解惑编卷下之下

    广州南海宝象林沙门弘赞在犙编

    明太祖高皇帝

    皇明护法集

    天下大道，惟善无上，其善无上者，释迦是也。固大慈忍志，立大悲愿心，行无所不至，化无所不被。论性原情，谈心妙理，洁六尘之无垢，净六根之无翳，去诸魔而清法界，制外道以乐人天。斯行斯修，而历劫无量，乃降兜率至于梵宫，既舍金轮而犹苦行。于雪岭时，道成午夜，明星相符，朕观如来，以己之大觉而欲尽觉诸法界众生，其为慈也大，其为悲也深，可谓无上者欤！昔释迦之为道，孤处雪岭，于世俗无干。及其道成也，善被两间，灵通上下，使鬼神护卫而听从，故世人良者愈多，顽恶者渐少。所以治世人主，每减刑法，而天下治。斯非君减刑法，而由佛化博被之然也。所以柳子厚有云，阴翊王度，是也(梵宫，即天竺迦毗罗国净饭王宫，天竺人语，同梵天语，书同梵天书，故云梵宫)。

    游寺记

    朕因忧虑既多，特入寺中，与禅者盘桓，暂释几冗之一时。入寺既行，凡所到处，无不有佛，及至方丈，平视两壁，皆悬水墨高僧，凡四轴六人，一轴三禅海水，一轴了经松下，一轴抚鹿溪边，一轴乐水于岩前。呜呼！住持者志哉，所以设此，意在感动心怀，坚立寂寞之机，甚得其宜也！何以见之？如三禅海水者，其海泼天飞浪，烟海四际，其高僧凝然，举尘而挥，鼎足而坐，可谓奇矣！动修者一也。又了经于松下，对月于昊穹，可谓清之极矣！复有一僧，前抚鹿于溪，后山神以密护，可谓行至矣！又坦然而无虑，乐然而无忧，乐水于山根，可谓寂寞而已！斯四轴六人，足可坚修者之心，朕为斯而乐，至暮而归。余月复至寺，由东庑而入，见画像图形，皆男女夹杂，浓梳艳裹者纷然，将谓动小乘，而坚大乘也。徐至苑中，见有数架修上蔷薇，朕亦谓非宜也。少时憩方丈，顾左右壁，亡其前日所有高人四轴，不觉兴叹矣！何哉？所以叹者不惟画，于蔷薇不合有而有，四轴高僧当悬，除去皆非所宜，故兴叹息焉！

    祭宝志禅师文

    昔者师能出世异人，性备六通，景张佛教，使凶顽从化，善者愈良。及其终也，择地于钟山之阳，阴其宅而居之。经今八百六十七年，今朕建宫在迩，其为师焚修者俯而视之，因敕中书下工部，造浮图于山之左，今将完成，徙师于是。於戏！漏尽毋生人我，劫终勿堕尘埃，惟师神通，尚飨！

    维摩居士赞

    狮子座中花蕊遍，厨间香积味新鲜；谁人问病踌躇去，铁马嘶风牛策鞭。

    禅海罗汉赞

    尔怪且玄，海气如烟；拂尘荡垢，鼎足而禅。薄天飞浪，何处宿缘；宜哉尊者，处危自然。

    洪武九年，试经，给沙门度牒。十年诏天下沙门，讲心经，金刚，楞伽三经，命宗泐，如玘，长老注释颁行。又敕一切南北僧及有道善人，但有愿归三宝，或受五戒十戒，持斋戒酒，习学经典，明心见性，僧俗善人，许令赍持戒牒随身执照。不论山林城郭，乡落村中，恁结坛，上座拘集，僧俗人等。日则讲经说法，化度一方；夜则取静修心。十四年，命度僧一千名，悉给与度牒，赡僧田二百五十顷有奇。十八年，敕建鸡鸣寺，造浮图五级，祠宝志公，岁遣官祭祀。时云南有十僧来，欲往浙江，游玩寺院，敕礼部与文书咨兵部，应付脚力，递送至镇江府交卸，听从游玩。又护持朵甘思。乌思藏诏。大矣哉大觉金仙。行矣哉历无量阿僧祗下兜率。生梵宫。异哉雪岭之修。世人过者乎。天上人间经劫既广忍辱愈多方成佛道。善被人世。法张寰宇。人有从斯道者。天鉴神扶。身后同游于佛境若违斯道而慢佛者。则天鉴神知羁困地狱与鬼同处。直候拂石劫尽而方生。其斯忧乎苦乎。一念同佛。则百祸烟消化为诸福。今朵甘思乌思藏。两卫地方。诸院上师。踵如来之大教。备五印之多经。代为阐扬。化凶顽以从善。启人心以涤愆。朕谓佛为众生若是。今多院诸师。亦。为佛若是。而为暗理王纲。与民多福。敢有不尊佛教。而慢诸上师者。就本处都指挥司。如律施行毋怠(五印度。即五天竺)。十一月十八日，僧录司讲经法师如玘卒，诏礼部办素馔，库内支价，买祭物件完备，祭祀及葬，遣礼部侍郎章祥致祭。御亲制文十九年八月八日，出榜张挂。禁治诸色人等，毋得轻慢佛教，骂詈僧人，非礼搅扰，违者本处官司约束，钦此钦遵！给出榜文颁行天下，各寺张挂禁约。二十一年，敕僧录司于天禧寺，试经度僧，给与度牒，乌蛮曲靖等处每三十里，造一座庵，自耕自食，化他一境的人。六月十四日，敕今后但有不守戒律僧，发往天界能仁寺工役。二十四年旨曰：曩者民间世俗，多有仿僧瑜伽教者，呼为善友，为佛法不清，显密不灵，为污浊之所污，今后止许僧为之。敢有似前如此者，罪以游食。二十七年，诏曰：自佛去世之后，诸踵佛之道，所在静处不出户牖，明佛之旨，官民趋者，累代如此，效佛宣扬者，智人也！所以佛道永昌，法轮常转。迩年以来，奸邪无籍之徒，避患难以偷生，更名易姓，潜入法门。由是奔走市村，无异乞觅者。致使轻薄小人，毁辱骂詈，有玷法门。特敕礼部条例，所避所趋者，榜示之：凡僧不许具僧服入公厅跪拜，设若自身有犯，即预先去僧服，以受擒拿。敢有连僧服跪公厅者，处以极刑。又钦赐田地税粮全免，常住田地，虽有税粮，仍免杂派。僧人不许充当差役。官司有将寺物没官，及改充别用者，即以脏论。一切官民，敢有侮慢于僧者，治之以罪。

    天子之量，犹太虚沧海，无所不容，无所不纳，故僧有不守戒律者，不加刑罚，唯遣寺作役，令其自惭改悔。如元世祖，但令阅经忏悔。所以圣人，心同一德，岂同世俗蚊蚋之胸襟，见一僧有过，如冤如仇，不思三教中，孰能无过，尧舜尚有四凶，况其余者！即如族间，岂得人人贤善，如有过者，何以舍而不诫，反责他非？古德有云：他非不用频频举，己过还须渐渐除。能服此语，则人我除，是非息矣！又不但太祖世祖，即魏梁唐宋，代代敕约，僧有过犯，皆以佛律治，不得与民同科。如魏宣武帝景明二年，诏僧有犯，悉付昭玄都统法师，以内律僧制判之。梁武帝制僧尼犯过，依佛律行罚。唐高宗永徽并显庆年，二次下敕，天下僧尼犯国法者以内律治，不得与民同科。宋徽宗宣和，敕吴国公主，敬重空门，品官庶民，有毁辱僧尼者，照祥符三年指挥。宋真宗年，敕品官无故毁辱僧尼，口称秃字者，勒停见任，庶民流千里。元世祖曰：以俗制于僧，失其崇敬，遍谕天下，各主纲维，主掌教门，护持佛法。臣下闻，奏云：有俗僧人，宜令同民。帝令修补寺院，以遮其过。阿合麻丞相奏：天下僧尼，颇多混滥，精通佛法，可允为僧；无知无闻，宜令例俗。胆巴帝师奏云：多人祝寿好，多人生怨好。帝曰：多人祝寿好，其事乃止。即如▆太祖高皇帝，僧犯国法杀盗奸，尚先去僧服，方许擒拿，不令辱于僧体，可谓护法之至极。其余小罪，但令作役而已！此乃上合天心，下滋黎庶。如大集经云：佛言其有王臣见有于佛法中出家者，作大罪业，但摈令出国，不得鞭打，何况鞭打出家具持戒者！时在会一切天龙八部神众，而白佛言：若诸国王见有，为佛出家持戒不持戒，鞭打之者，我等不复护持养育如是国王，舍离国去。其国即有疾疫，饥馑刀兵俱起，非时风雨，亢旱毒热，伤害苗稼。若有宰官鞭打彼等，其王不遮护者，我等亦当出其国土。所以历代帝王，皆以天心佛心，而护持三宝，致使天龙八部，卫祐国土，一切人民，离诸殃患。如唐朝历代王臣，皆信敬三宝，故致夜不闭门，斗米三钱。今人不知，辄轻三宝，触彼天龙威怒，致令风雨失时，三灾叠作，不自省悔，而反怨王天，罪莫大焉！(三灾：疾疫．饥馑．刀兵。)

    续原教论

    沈士荣撰

    洪武十八年，翰林待诏沈士荣撰，上卷七篇曰：原教论，观心解，内教外教辨，执迹儒者，参禅辨，论禅辨，作用是性解。下卷七篇曰：名儒好佛解，自私辨，庄老异同辨，错说诸经解，较是非得失辨，三教论，诸师人物雄伟论。其序云：夫情智相违而后有教，识趣相违而后有辨，故分别是非，所以立教，不辨何以立理哉？昔人欲理之明，乃设难以为问答，使读之者，了然不疑。今儒者疑难于佛，必当辨之，所以立教明理也。昔诸佛出世，诸大菩萨化为外道，各执异说，问难于佛如来，乃破其邪执，立如是义，说如是经，则诸教皆由论辨而起也。若唐宋大儒，各执所见，疑难于佛，毁訾排斥，或有甚焉！亦或菩萨化身儒门，故尔相违，使有以辨之，以彰至理欤！果亦未造佛之阃域，实有所疑欤！自是以来，数百年间，以儒名者之于佛教，或为敬信，或为非议，毁赞不常，是非莫辨，使至道不明，诚可悲矣！士荣自知愚陋，所学不及先儒之万一。又未得吾佛证入之门。伏念二教之相违久矣！而智者则默然而不为之辨。坐视求学之士，循习旧闻，或生诽谤，丧内学之家珍，伤名教之根本。故不自揆度，辄以其所非斥之言，具录于前，为之辨解于后：著论三篇，解五篇，辨六篇，通十四，原其异同谓之论；释其疑惑谓之解；明其是非谓之辨。理学君子，幸决择而去取焉！固不碍于圣贤之学也。时洪武乙丑季夏上弦，建安沈士荣谨序。

    太宗文皇帝(高祖第四子)

    皇明护法集

    永乐四年，迎西僧尚师哈立麻至京师。先是上在藩邸，闻乌思藏有尚师哈立麻者，异僧也。及即位，遣中官侯显，赍币往迎，五历寒暑乃至，车驾躬往接之。五年，直隶及浙江诸郡，军民子弟披剃为僧，赴经请度牒者，千八百人，礼部以闻。二月命西僧尚师哈立麻，于灵谷寺，启建法坛，荐祀皇考皇妣。尚师率天下僧伽，举扬普度大斋科，十有四日。庆云天花，甘雨甘露，舍利祥光，青鸾白鹤，连目毕集。一夕桧柏生金色花，花遍于都城，金仙罗汉，变现云表，白象青狮庄严妙相；天灯导引，幡盖旋绕，亦既来下。又闻梵呗空乐，自天而降。群臣上表称贺，学士胡广等，献圣孝瑞应歌颂。自是之后，上潜心释典，作为佛曲，使宫中歌舞之。三月初六日，文武等官，奉天门早朝奏准，奉圣旨，着落礼部知道，新出榜晓谕，该行脚僧，持斋受戒，恁他结坛说法，有人阻当，发口外为民，钦此！三月封西僧尚师哈立麻，为万行具足十分最胜圆觉妙智慧善普应佑国演教如来大宝法王，西天大善自在佛。领天下释教，赐金百两，银千两，彩币宝钞，织金珠袈裟，金银器皿，鞍马，赐仪仗与郡王同。其徒孛罗等，皆封为大国师，并赐印诰金币等物，宴之于华盖殿。十一年，敕江宁造大报恩寺及塔，其塔始晋孝武中，并州刘萨诃暴死七日而苏，观音菩萨教于建业(即江宁府)，洛阳，临缁，鄮阴(今宁波府阿育王塔)，成都，五处，皆阿育王塔。往礼拜者，不堕地狱，诃方至丹阳望见长干有异气，于光处掘地，得舍利三颗，爪发各一，造塔一级藏之，后稍增至三级。梁天监元年，改阿育王塔，造长干寺，出塔中舍利及爪发，发青绀色，伸之随手长短，放之屈为螺形，乃高大其塔。帝幸寺，设无碍大会法食，老少士女，莫不欣悦，远近驰仰，冠盖云集。凡天下罪无轻重，皆赦除之。塔元末毁，永乐十一年重建，毕工于宣德初，纯用五色琉璃砖瓦，凡九级，级级八门，举高一十四丈，照耀云日。刹表高数丈，上设黄金珠宝顶，奇制极工，世所希有。每放光明，种种异相非一，或有声如雷焉(长干即报恩寺前街名)。十七年，御制诸佛菩萨名称歌曲大小五十卷，佛名经三十卷神僧九卷，入藏。敕僧一如，编汇禅宗语录。奏曰：中间合无去取。上曰：祖师说的，都是佛法，不要去取。宣一如等八人，校勘藏经，重刊藏板，着众僧用心，看中书写藏经。敕问：藏经校勘好否？奏：已七番校过，御制经序十三篇，佛菩萨赞跋十二篇，为各经之首。上问经板着几人完？奏云：看工匠多少？上曰：着二千五百，一年了得么？不敢对。上曰：经板刊后留在何处？亦不敢对。上曰安一藏者里，安一藏南京，石上也刻一藏，于大石洞藏着。向后木的坏了，有石的在。是年秋，御制佛曲成，并刊佛经以传，九月十二日，钦颁佛曲至大报恩寺，当日夜本寺塔见舍利光如宝珠。十三日现五色毫光，庆云捧日，千佛观音菩萨罗汉妙相毕集。续颁佛经佛曲，至淮安给散，又现五色圆光，彩云满天，云中现菩萨罗汉，天花宝塔，龙凤狮象，又有红鸟白鹤，盘旋飞绕。十八年三月初六日，宣僧扩思等，道士袁仁等，同进，旨曰：道家经好生纰缪，且老子称净乐国王，在于何时？袁对云：无年代。旨问扩思，且如有报恩重经等，不是佛说的，休入藏里，钦此！上曰：止如分数珠经血盆经，高王经等，皆非佛说不可入藏。奏曰：道家有太上实录谤佛。上曰：向年间着收来，还也不曾，这刘渊然该杀的。道士袁奏曰：太上实录，多有好言语在内。上曰：我敬佛，他谤佛，留了我心不喜，钦此！(昔元世祖，焚道藏伪经时，实录隐匿故魔邪流至于今也。)续又命尚书吕震，都御史王彰，赍捧诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲，往陕西河南颁给。神明协应，屡现庆云，圆光宝塔之祥，文武群臣上表称贺，上甚嘉悦。中宫因是益重佛僧，建立梵刹以祈福者，遍两京城内外云(余详载护法录，及稽古略)。

    神宗显皇帝

    万历四十五年，上于五台山，建龙华大会，御赐锡杖衣钵，一千二百五十副。盛阐宗猷，月川承芳二师住持，如是三年三次云。

    尚直尚理编

    中吴沙门空谷景隆述

    太原王先生，名中，字克平，问空谷禅师曰：中也闻诸先达曰：佛是圣中之至圣，佛之教法，大道之学也。不识晦庵先生之本意，何为而排之？乞师一言，以为启迪。空谷曰：据直言之，子则有所嫌忌，逮欲无言。又辜子问：但请力学至于扩充之地，而无迫隘之量，然后彼之短长，了然可见，何待发问而后知乎？孟子谓孔子，登东山而小鲁，登泰山而小天下，不其然欤！今夫儒之论道经邦，老之归根复命，佛之明心见性，皆明道而弘善也。书曰：为善不同，同归乎治。汉牟子曰：君子博取众善，以辅其身，此之谓也。是故达人大观，庶几明道理，识言语，乌可死于一人半人之语乎！吾辈心宗之学，微用文义，贯穿道理而已。子读万卷经书，始为通方达士。太原曰：非一朝而可造诣，吾师于理，明切至当，得相扣也。空谷曰：然则为汝隐然指归，令汝自见，韩子未知佛法，所以排佛。及见大颠禅师后，深敬佛法，晦庵潜心佛学，可谓博矣！其排佛者心病也，苟不排佛，则后学多看佛书，凡看佛书，则见其心病矣！由是密设墙堑，关住后学，令走不出，识不破也。太原曰：晦庵墙堑，设在何处？空谷曰：指程子云佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚。令如淫声美色以远之。大学中庸序文，或问诸书注语文公家礼丧礼篇有云：不作佛事，复指司马温公语注云，世俗信浮图诳诱等语，全是晦庵心之所之，不是温公之语，如是用心，是其设墙堑也，所以皮肤之学者，偏要排佛，才读数十卷书，心忿忿然，遽以排佛为急务。呜呼！学至宏博，自然通泰，排佛之心，稍觉轻矣！学而至化，出彼墙堑之外，自知排佛之非，追悔不及矣！当知三教之学，乃至琴棋书画，百工技艺，学而至于变化之地，始得活机之妙。不然，则在死杀法里。蘧伯玉六十而化，始得处心之要，学而至化，卒难得也！太原曰：学而至化，固难得也，且言墙堑谁能出焉？空谷曰：能出者是儒也，未造此地者，恬然受其瞒昧而不知，争能出也。太原曰：曾有能出者乎？空谷曰：有简而言之，若屏山李公，石塘胡公，乐轩陈公，希逸林公，西山真公，海粟冯公，松雪赵公，须溪刘公，德机范公，曼石揭公，邵庵虞公，仲弘杨公，大朴危公，天锡萨公，兼善达公，溍卿黄公，廉夫杨公，季迪高公，欧阳玄公，斯道乌公，仲举张公，景濂宋公，叔能戴公，伯温周公，伯昂叶公，大章徐公，达善王公，君羽钱公，介山王公，性学李公，广孝姚公，节庵高公，仪之王公，子启曾公，等是也。司马温公，与元城刘先生曰：佛家言天堂地狱，且夫实有此否？元城曰：佛之说此，俾人易恶向善也。且邹衍谓天地之外，如神州赤县者八九。庄子谓六合之外，圣人存而不论。凡人耳目所不及，安知其无？温公动容而服膺，自此敬佛。温公手书一卷心经赠僧，复题其后云：退之排佛，而称大颠外形骸，以理自胜，且胸中无滞碍。由是观之，于佛不为无得，而所排者迹耳已！而元城曰：温公老先生，深知佛法，所以资治通鉴，未始排佛。温公着大同集，解禅偈，古文，孝经旨解，潜虚拟太玄等书皆正直之辞，断无排佛之语。文公家礼所注温公之语，虚架而无根矣！濂溪二程，是佛法中人，争肯排佛？温公程子排佛之言，显是晦庵所造，载于二家名下，以为自己排佛之本也。道余录，收二程子排佛二十八条，晦庵排佛二十一条，总是晦庵胸中所蕴，不是程子见识。程子苟存此见，争能着易传耶？易传辞理俱胜，不失东林总禅师。濂溪周元公口传心受之意，一模脱出，浑无暌舛，未尝有此僻隘之心。温公程子，不肯排佛，通鉴易传，良可征也！晦庵非惟曲排佛法，抑亦曲指温公程子，损其名德也。太原曰：程子排佛之语，出于程子文集，岂是晦庵所造？空谷曰：横渠与濂溪同问道于东林总禅师，今来横渠西铭正蒙二书，皆有排佛之语，二书皆是晦庵打点，并加注语，集为朱子成书。西铭正蒙排佛之语，未必出于横渠之口，多出晦庵之笔。程子文集排佛之语，同此筹也。横渠与周子，同问道于东林性理群书等。又谓横渠问易于程子，噫！横渠年虽少于周子，亦是同时人也，何不问易于周子，却问易于程子？此或实事，亦未可知，或是后人欲尊程子，矫立此事，亦未可知已。而凡著书者，互引此事，泛而说之，是以此事遍于群书，遂为实事。岂不见晦庵凡造语，要人信伏，便指为程子所说。呜呼！证龟成鳖，此之谓也！太原曰：何由知为晦庵之语乎？空谷曰：言语若认不出，何以知人乎？太原曰，既谓知人，濂溪何人也？空谷曰：履德君子也！故无昧佛之言耳。太原曰：诚知人矣！夫温公正人君子，二程子慎德君子，吾知三子不肯谤佛，如保曾参不杀人也，通鉴易传，诚为证据。中也亦知周程道学得于禅宗，传至晦庵不越其教。不知晦庵何以昧佛之德，反而排之？所以问也，获聆斯语，已知其心矣！空谷曰：濂溪穷究道学于黄龙佛印东林三禅师也。程子多游禅室，多读佛书，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛，晦庵立言，泛用佛理，反而排之者，俾人不识也。是故遮掩周程学佛之根，然亦遮掩不尽，中庸或问，谓杨氏等，受学于程门，其言皆佛老之余绪，多说游杨谢氏等言出于佛老，晦庵明知周程杨等，道学出于禅宗，适之所谓其所排者，设墙堑耳。太原曰：朱子注书，多引佛语，不知何书，佛语注之？空谷曰：晦庵所用佛语，若虚灵不昧(此句出智度论并禅书)，不可限量(出华严宝积大集等经)，似是而非(出潭津集)，大学补阙(全是禅语，略翻变之)，始言一理中散为万事，末复合为一理，真实无妄，真实之理，有是理而复有是事，天地之理，至实无妄，圣人之心，至实无妄(皆是东林口授周子语意)，能知觉，所知觉(出楞严等经)。千圣相传心法，脱然有悟处，又非见闻思虑之可及也。物我一理固有之性，心之体用，吾心正而天地之心亦正，万物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地，彻头彻尾，做工夫到者里，咬菜根，无缝塔三句语，劄着病处，一刀两段，一棒一条痕，一掴一掌血(皆出禅书并诸经)。注复卦引楞严经语为证据云，非惟年有变，月亦有之云云(出周易附录纂注)。

    晦庵注书，唯毛书一经，乃是学力注成，简用佛法自余四书等注，并诸制作，皆用佛法，泛以佛经禅语，改头换面，翻变其语，而取其意，如是用者，遍于群书。晦庵如是所用佛语，又讳周程明露佛语，不识晦庵是何心哉？盖欲遮掩心病，尽力拦住后学，不看佛书，意欲灭尽佛法，不显露其心病，故作感兴诗云：谁哉继三圣，为我焚其书噫，亦有不受他瞒，拦不住者，识破他矣！适之所谓希逸林公，文献黄公，景濂宋公等，是也，惜乎后学被前人指昧佛者为道学之传，不昧佛者，不为道学之传，如是笼住后学，不敢转动，故不识抱德明理正人君子也。呜呼！此之智识，欲望林黄宋公，何异污池之下，望苍天也！苟不能撒藩篱于大方之家，破识情于真性之府，不免区区缚于常人言语里。宋人昧佛者，惟横渠以至晦庵数人而已，不昧佛者还多焉！濂溪，二苏，张九成，吕东莱等，是也。昔者汉唐已来，而至于宋黄龙佛印，东林晦堂灵源，大慧诸禅师等，不以儒释相分，平等开导，体佛之心也。岂料他人将我佛法作儒法用，欲归功于自己，所以转身排佛，文中子用孔孟之学著书，却敬佛法，宋人用佛法著书，却排佛法，欲令后学不看佛书，庶不识其用佛法著书所以然也。宋人于佛法中所得者，如以一毫蘸水，所得极少，以此极少之水，令后学取足受用，不复入海，教坏人心，违悖佛法，失于大善，过莫大焉！至于文公家礼，沮人供佛，不作佛事，从其说者失诸善利，深可愍伤！夫汉唐已来，君臣达士，皆遵佛法，岂非高明贤德乎！后人不省察古今言语之是非，故溺于宋人之诡计也。范文正公，舍宅为寺，寺名天平，公凡莅所守之地，必造寺度僧，兴崇佛法，贤德之僧，必与友善。公之子孙蕃衍，代代为官，迨今不绝，苟非佛福田中，所植阴德，感动天心，能若是乎？太原曰：除晦庵外，亦有排佛者，此复何如？空谷曰：自无主见，不能识其道之深浅，唯凭晦庵之说，从而排之，是为随人脚跟转，亦如水母以虾为目，　鲒以蟹为足。后人从晦庵而排佛，犹二者之倚他物，若失所倚，则茫然罔措。太原曰：亦有不因晦庵之说，而自排者，此复何如？空谷曰：譬如世人，唯识常见之物，不识难见之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光华璀璨，流辉夺目，不识是宝，疑之为怪，寻握利剑猛力而拒之，争知此物，能使贫者富，贱者贵，有如是功与德也。韩子见大颠后，所有敬佛之辞，后人删而去之。晦庵校韩文，尚留韩子上大颠三通书，后人再刊，又将此三书一并删去。故知后人既服晦庵之药，执迷于排佛，尤甚于晦庵。争知晦庵设此关窍，曲排之也！后人不识其所以然，将为是实，从实而排之，所谓一人传虚，万人传实。嗟乎！晦庵设个关窍在此，后人尚识不破，争得如薛简，张拙，白居易，杜鸿渐，李习之，韩昌黎，陆亘，陈操，李驸马，富郑公，杨次公，郭公辅，赵清献，冯济川，张九成，吕居仁，杨大年，沈休文等诸大名贤，能参吾宗之禅关乎？佛法苟非大道，曷能感诸名贤，如是崇尚也！若不取诸贤之大公，甘屈于一人半人之己意者，实未思之误也。太原曰：晦庵非惟排佛，抑亦排老，此复何如？空谷曰：其于老子之教初无干涉故不欲排老，若独排佛，则有讥议，故以二教，同而排之，谓为排抵诸宗，扶树儒宗而已。曾不知天生三教，推不向前，捺不向后，为世模范，不可无也。如太空之有天地，非天地则无覆载也。太原曰：或谓佛学为九流之墨家然否？空谷曰：子胡不知也，九流载于史记，汉武帝时，司马相如之所述也，此时未有佛法。言墨家者，墨翟也，墨以行事为教耳。佛以大道为教，统天地三教之极祖也。惜相如之不遇乎，遇则推尊而尚之，必有可观者也。太原曰：佛有兼爱，近乎墨也。空谷曰：慈悲喜舍，佛之德也，岂是溺情汩志之爱乎！慈悲之爱者，德也；溺情之爱者，私也。韩昌黎曰：博爱之谓仁。此流于情而混淆也。孔子曰：博施于民，而能济众，必也圣乎！孟子曰：恻隐之心，仁之端也。孔孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可与慈悲之爱相表里。呜呼！儒宗以纲常为先，明道兼之，释宗以明道为先，纲常兼之，众人观之似乎不同，达人观之而实同也。夫既慈爱于众，以及鸟兽昆虫者，岂不忠于君，不孝于亲，不修道德，不弘仁义乎！凡如是者，未之有也。太原曰：晦庵所恶虚无寂灭之教，新安陈氏曰：老氏虚无，佛氏寂灭，此说何如？空谷曰：虚无寂灭，有权实二义，以权言之，则虚无寂灭，是空幻之语，凡夫执有，小乘执空，中乘执不有不空，大乘当体即空，不堕众数，妙有非有，真空不空，不立一尘，不舍一法，纵横逆顺，法法全真，是故大觉世尊，为破凡夫之有故乃曰：此身虚幻，令心寂灭，为破小乘之空故，乃责其陷于解脱深坑，令求出离，为破中乘之不有不空故，乃责其缚于幻有，令求大乘，此皆善权方便之术也。以实言之：则虚无寂灭，是万有之母，出生天地人物，动植飞潜，而至万法者也。佛教曰：从无住本，立一切法，乃至无有少法可得，然灯佛为我授记。老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。常无欲以观其妙，常有欲以观其窍。孔子曰：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？礼曰：无为而物成，是天道也。子思子曰：上天之载无声无臭。三教圣贤之旨，皆是真常寂灭真空不空，初无少异，佛说生灭灭已，寂灭为乐，盖令空其妄情也。夫天地人物，以及万类，皆一气展缩，初无间然，展而为阳，缩而为阴，阴极而阳，阳极而阴，静为阴基，动为阳体，静极而动，动极而静，静即虚无寂灭也。静极而动，动即虚无寂灭中出生万有也。晦庵读佛书，可只见得破凡夫方便语乎？可是不识虚无寂灭是万有之母乎！可是不识三教圣人之旨，皆是真空寂灭之理乎！可是自欺其心，特尔曲说，疑误后学乎！所以恶佛老为虚无寂灭之教也，其脱于大理，岂小小哉！太原曰：理学类篇程子曰：圣贤以生死为本分事，无所惧，故不论死生；佛氏之学，为怕生死，故只管说不休，此说何如？空谷曰：世人识情系缚，循环生死，莫之能已。佛说诸经指而谕之，依法修行，悟明生死，岂是怕生死乎？世人只见幻身生死，不见佛性不生不死，不知生从何来？死从何去？设使欲知，亦无所措手，是以强说此言，修饰而已。大似不得饭吃，强言不饥也。孔子曰：未知生，焉知死。又曰：原始反终。老子曰：归根复命。贾谊曰：化为异类。王逸少曰：死生亦大矣！圣贤岂不言生死耶？此章问端，若是程子之语，则程子见识自纳败阙矣！若是后人谬指程子所说，则玷辱之咎，其在后人也。李平山曰：圣人原始反终，知生死之说，岂不论生死乎？程子之不论生死，正如小儿夜间不敢说鬼，病人讳死，其症难医者也。空谷曰：晦庵言死者，形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧舂磨，且无所施，此则虚无寂灭，至于空荡无归矣！且如有人，卧于武林，梦居金陵与彼亲友，同席饮食，是时惟知有此饮食之身，不知亦有幻身卧于武林也。梦饮食者，神识也，亦名精魂也。凡人思善思恶，生死不绝者，即此神识也。死者受苦，剉烧舂磨，即此神识也。是时惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死于人间也。如彼梦饮食者，不知亦有幻身卧于武林也。当知幻身犹房屋也，神识犹屋中之人也，人既出之，不顾房屋，神识既出，不顾幻身，晦庵所谓形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧舂磨，且无所施，是则惟见幻身生灭，不知神识不消灭也；是犹惟知房屋倾颓，不知屋中之人，先出屋外，浑无损也。此不消灭之神识，随业受报，出壳入壳，或苦或乐也。晦庵谓死者形朽灭，神飘散，然祭祀是谁受飨耶？周礼礼记，皆以祭祀为先，祭祀之道，是虚设耶？宜省察之。又言范文正公曰：若独享富贵，而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下？理学类编，晦庵又曰：死则气散，泯然无迹，有托生者，是偶然聚得不散，又去凑着那生气，亦能再生。晦庵既谓形朽灭，神飘散，泯然无迹，何人羞见祖宗于地下乎？何物凑着生气而再生乎？自相矛盾莫能解释也。史记等书曰：魏武子谓儿颗曰：吾死后，可嫁吾妾。未几，又曰：吾死后，须杀吾妾，以为从葬。已而颗从前命嫁之。后颗为晋将，临敌秦将杜回，忽有一老人，结草以抗回，颗乃擒回，颗于夜间，见老人来告曰：我即嫁妾之亡父也，公嫁我女，故来报德耳！唐太宗早闻武后欲坏其法，故欲杀之，袁天罡曰：其人年将老，若杀之，则再生人世，年月日长，怨怒愈深。太宗然之。天罡谓再生人世，晦庵谓形朽灭，神飘散，两家之言，天地悬隔，孰是孰非？夫天罡明理之人也，岂众人可同日而语哉！问曰：论语云：攻乎异端，斯害也矣！晦庵指佛老为异端，此说何如？空谷曰：异端者，杂学也。孔子谓习于杂学，则害于正道之学，直言而已，且无蕴奥，何以拗直为曲乎？孔子存时，佛法未至中国，孔子惟闻佛之道德，故称西方有大圣人。汉明帝时，佛法才至中国，孔子已没六百年矣！是以孔子不见佛法也。既不见佛法，指佛何法为异端乎？佛法既为异端，孔子何以指佛为圣人乎？老子既为异端，孔子何以言曰，老聃博古知今，则吾师也。是以博问老子之后，传诵其语，以示门弟子焉！晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。后世指佛老为异端者，徒掩其德，设此逢蒙之计也。后学自无所烛者，未免随人指呼，效而言之，唤钟作瓮也。一朝学到李屏山，林希逸，而至景濂，大章，诸公之地，自能识破矣！夫佛老者，道学也，指道学为异端者，其为智乎？不智乎？其为善心乎？瞒人乎？汝亦学理者，犹未识破也，今识破之后，不可死一人半人之语乎。唐太宗，笃志尚佛，迨无加矣，玄奘法师，没世之日，高宗顾左右曰：朕失国宝矣！辍朝三日。玄宗，肃宗，代宗，宣宗，尚佛尤甚。代宗指南阳忠国师曰：国中无宝，此僧乃国宝也。宋朝一十六主，合三百七十年之天下，王王尚佛，身为帝王，心为佛祖，倾诚至矣！惟徽宗信林灵素之言，敬老求仙后无验，赐死，灭其家属也。相国韩公琦，侍郎欧阳修，张端明，秘书关彦长，章表民，员外郎陈舜俞等，未读佛书，未知敬佛，逮乎明教嵩禅师并镡津集一出，诸公自此敬佛，后有好佛之甚者。礼曰：虽有嘉肴，弗食不知其味；虽有至道，弗学不知其善。是故学然后知不足，教然后知困，知不足然后能自反也，知困然后能自强也，岂不其然乎？自晋以来，谢安石，才德之量，经纶之手，孰能加焉？王羲之，识量高古，才思逸群，孰能加焉？陶渊明，性情之正，去住之高，孰能加焉？谢灵运，风规潇洒，文章之精，孰能加焉？崔公群，相天下而天下贤之，孰能加焉？衡阳庞蕴，识见之高，道学之胜，孰能加焉？裴晋公，树大勋业，著于盛唐，孰能加焉？颜鲁公具大节义，文章书法，孰能加焉？相国裴公休，文章之古，道学之至，孰能加焉？二苏子，黄山谷，儒学之至，禅学之胜，孰能加焉？陈忠肃公，道学政事，高识美德，孰能加焉？状元王日休，博学智识，高明正大，孰能加焉？未暇广而论之，略言此诸名贤，笃志尚佛，天下孰不知之？此诸名贤，道德明敏，岂不逮于晦庵乎！岂不逮于后世排佛之人乎！盖为意诚心正，公而无私，重于佛圣人之至道也。晦庵多注书，故后学敬之，不识其心病，故不择其言，皆从其说也。太原曰：近思录，理学类编，北溪性理等书，皆以凡情度量佛法，乞师明辩之。空谷曰：彼皆不识佛，随人猜忌而已，以世人之心，测度佛圣人境界，不啻太空粒粟，天地毫芒，何足辩也？岂不见晦庵，临诀困笃，自悔曰：到此时节，输黄面老子一着，斯自供款也。晦庵排佛老，笔于书中，其来三百余年矣！沮人多少善心了也？沮人多少阴德了也？日后天地气数，翻变其说，亦未可知。或有公而无私者，恶其偏见，鸣鼓而攻之，亦未可知也。太原曰：中也虽不敏，亦知佛法不可排也，世之排者，致令后学失其善心，于天理何如？空谷曰：佛法者生育天地之大本，主宰万化之灵机，上穷空界，下彻地轮，莫非佛之所摄，如是大道，何惧排乎？观其排意，速欲去尽争知愈排愈盛，愈抑愈扬，犹一掌拟掩太阳徒奋身力；如仰面噀天，自污其首；逆风扬尘，自坌己身，然则何益矣？太原曰：谤佛法者，有罪乎？无罪乎？空谷曰：万般罪过，惟谤佛法者，最为极重。夫佛法者，超度三界万灵之大法也，粉骨碎身，尚不能报佛恩之万一，况欲谤乎？惜乎佛法来迟，老子素王不相会遇，是故佛法不得老子素王发挥其道，指谕后学也。是以后学不识佛圣人，超三界之大道，辄恣其情，互加诽谤，自损其德，自罹其殃，可胜道哉！可胜道哉！(尚直编，正统间作，姚广孝撰，道余录，以辩明道晦庵之言，此不繁录。)

    三宝犹世间沃壤良田，种甘栽而得甘果，种苦栽而收苦果，莳良稻而刈粳米，植荆棘而饶棘刺。然田无憎爱，亦无增减，惟自获其美恶。又如净地，以香涂之，地亦不欣，以秽涂之，地亦不怒，惟自手而招香臭耳。佛亦如是，毁之佛亦不嫌，敬之佛亦不爱，惟自身感其殃庆，而于田于佛，何有损益哉？或护法天龙善神见而谴谪；犹傍观者，见以秽涂净地，良田种荆棘，即愤而嫌责，祸在目前矣！若见以香涂净地，良田而种粳稻，即赞仰而匡护，祯祥自至，而殃祸远矣！其有智者，当自思之，佛于我何仇，轻之获何德？僧于我何冤，毁之得何利？豁然自省，则排毁之心，当下泮消矣！晦庵临诀困笃，自悔云：到此时节，输黄面老子一着，则其已种于善因矣！昔者调达，藏毒药于指甲，往礼佛足，欲将甲刺伤佛足，令毒攻佛，而佛足变为琉璃，地即坼开，生身陷落时，心生悔敬，欲称南无佛，未及佛字，身已入地狱佛即与之授记，于当来世，成辟支佛，号曰南无。晦庵谤佛，罪虽极重，而其临终自悔之善根，将来必与调达把臂同游也。

    优婆塞戒经云。佛言。善男子。为破诸苦。断除烦恼。受于无上寂灭之乐。以是因缘。受三归依。云何三归。谓佛法僧。佛者能说坏烦恼因。得正解脱。法者即是坏烦恼因。真实解脱。僧者禀受破烦恼因。得正解脱。故论云。归依佛者。谓一切智。五分法身也。归依法者。谓灭谛涅槃也。归依僧者。谓诸贤圣学无学功德也。由此三宝常住于世。不为世法之所陵慢。以称宝者。如世珍宝为众生所重今此三宝。为诸群生三乘七众之所归仰故名三归也。

    彦琮法师。着福田论曰。夫福田者何耶。三宝之谓也。功成妙智。道登圆觉者佛也。玄理幽寂。正教精诚者法也。禁戒守真。威仪出俗者僧也。皆是四生导首。六趣舟航。高拔天人。重逾金石。譬乎珍宝。劣相拟议。佛以法主标宗法以佛师居本。僧为弟子。崇斯佛法。可谓尊卑同位。本末共门。语事三种。论体一致。

    李卓吾

    卓吾，讳贽，万历间，官至刺史，挂冠祝发，住持龙湖，率众焚修，为人豪爽英敏，著述颇多，有华严合论简要，及焚书几卷，多论佛法性理等学。

    竹窗二笔云：唐宰相杜黄裳，临终自悔，不得为僧，命剃染以殓。又宋名执政某，遗命亦然。此非宿世坚持正因，焉能居大位？而醒然不昧，风火散时，具如是耿耿操略。然有二说，或一念之迷，至死反本。或故为示现，警悟同流，是未可知也。

    晦庵云。佛经说。六根。六尘。六识。四大。十二缘生。皆极为精妙。又云。形既朽灭。神亦飘散。虽有剉烧春磨。且无所施。大十二缘生者。乃三世因果。循环不灭之定理。既知三世循环不灭。而复云神亦飘散。虽有剉烧春磨。且无所施。如此议论。前后相违。诚无主宰定见。何能判晰三教是非。而为智者立言无谬也。

    附简诸宰辅叙佛教隆替状

    唐释道宣

    汉明帝永平中。上梦金人飞行殿前。乃使秦景等。往西域寻佛法。遂获三宝。东传洛阳。画释迦立像。是佛宝也。翻四十二章经。是法宝也。迦竺来仪。是僧宝也。立寺于洛城西门。度人开化。自近之远。展转住持。终于汉祚。魏氏一代五主。四十五年。隆敬渐深。不闻拜毁。吴氏江表四主。五十九年。孙权创开佛法。感瑞立寺。名为建初。其后孙皓虐政。将事除屏。诸臣谏之乃止。召僧而受五戒。蜀中二主。四十三年。于时军国谋猷。佛教无闻信毁。晋司马氏。东西立政。一十二主。一百五十六年中朝四帝。崇信之极。不闻异议。唯东晋成帝。咸康六年。丞相王导。太尉庾亮薨后。庚冰辅政。帝在幼冲。为帝出诏。令僧致拜。时尚书。令何充。尚书谢广等。建议不合拜。往反三议。当时遂寝。尔后六十二年。安帝元初中。太尉桓玄。以震主之威。下书令拜。尚书令桓谦。中书王谧等。抗谏曰今沙门虽意深于敬。不以形屈为礼。迹充率土。而趣超方内。是以外国之君。莫不降礼(如育王等。礼沙弥之事也)。良以道。在则贵。不以人为轻重(如魏文之轨于水。泪光之遇子陵等)。寻大法东流。为日谅久。虽风移政易。而弘之不异。岂不以独绝之化。有日用于陶渐。清约之风。无时害于隆平者乎。玄又致书庐山远法师。序老子均王侯于三大。远答以方外之仪。不隶诸华之礼。乃着沙门不敬王者论五篇。其事由息(论载广弘明集)。及安帝返政。还崇信奉。终于恭帝。有宋刘氏八君五纪虽孝武晚年。将隆虐政。暂制拜君。寻依先政。事还停息齐。梁。陈氏。三代。一百一十余年。隆敬尽一。信重逾深。中原魏氏。十有余君。一百五十五年。佛法大行。备。见魏收良史。唯太武真君七年。听谗灭法。经于五载。感疠而崩。还兴佛法。终于静帝(传载广弘明集。及魏书释老志)。自晋失御中原。江表称帝。国分十六(谓五凉。四燕。三秦。二赵。夏。蜀。也)。斯诸伪政。信法不亏。唯赫连勃勃。据有夏州。凶暴无厌以杀为乐。佩像背上。令僧礼之。后为震死。及葬。又震出之。其子昌袭位。寻为北魏所吞。妻子刑刻。具如萧子显齐书。高齐在邺。六帝二十八年。信重逾前。国无两事。宇文周氏。五帝二十五年。初武帝信重佛法。造寺建塔。度僧二千。写经十余部。后纳道士张宾之惑。便受道法。将除佛教。有安法师。着二教论。以抗之。论云。九流之教。教止修身。名为外教。三乘之教。教静心惑。名为内教。老非教主。易谦所摄。帝闻之。存废理乖。遂双除屏。不盈五载。身殁政移(帝感疠疾。身疮大发而殂)。太子赟。即帝位。诏曰。佛法弘大。前古共崇。讵宜隐沉。舍而不行。自今应王公下至黎庶。并宜修事。知朕意焉(出周纪)。

    帝造像一万余躯。命写般。若经三千部。大斋八戒。念佛不替(出辩正录)。

    隋氏承运。二帝三十七年。文帝崇信。载兴佛法。海内置塔。百有余州。皆发休瑞。具如图。传。炀帝初年。深敬佛法。后因嗣箓。改革前朝。虽令致敬。僧竟不屈。自大化东渐。六百余年。三被诛除。五令致拜。既乘经国之典。又非休明之政。刳斫之虐。被于乱朝。抑挫之仪。扬于绝代。故使事理乖常。寻依旧辙。良以三宝为归戒之宗。五众居福田之位。虽信毁交贸。殃咎推移。斯自人有窊隆。据道曾无兴废。所以一千大圣。出贤劫之大期。寿六万年。住释门之正法。况乃十六尊者。行化于三洲。九亿应供。护持于四部。据斯以述。历数未终。焉得情断同符儒典。且易之蛊爻。不事王侯。礼之儒行。不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。况弃俗从道而便责同臣子之礼。又昊天上帝。岳渎灵祗。君人之主。莫不祭飨而下拜。今僧受佛戒。形具佛仪。天龙八部。奉其道而仰其容。莫不拜伏于僧者。故得冥祐显征。祥瑞杂沓。闻之前传。岂复同符老氏均王侯于三大者哉。故沙门之宅生也。财色弗头荣禄弗縻。观时俗若浮云。达形命如阳焰。是故号为出家人也。所以出家不存在家之礼。出俗无沾处俗之仪。其道显然百代不易之。令典者也。其流极广。故略述之(应供即罗汉)。

    广弘明集云。内经称沙门拜俗损君父功德。及以寿命。梵网经云。出家人。不向国王父母礼拜。顺正理论云。国王君主。于诸比丘。定无希求礼敬者。惧损其德。及寿命故。诸天神众。于优婆塞边(在家受佛五戒者)。亦无敢希求礼敬。时北方多闻天王。请目连。舍利弗尊者。并五百圣僧。至自天宫中。设供养。

    复启尊者曰。从今后。诸出家在家受佛戒者。至我庙中。皆应施我颂愿(或佛所说偈。或自作颂。祝愿天增福寿也)。我等眷属。专诫护持正法。令出家在家佛弟子。于一切时。常无恼害。如昔优陀延王。纳佞臣谗谓宾头卢尊者。王每至问讯。不起迎逆王遂生恶念。今往不起。当夺其命。时尊者知王恶念而来。即自思惟我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼夺我命。即堕地狱。宁令失位。不令堕地狱。便起远迎。王后七日。被慰禅国王。擒捉锁脚。七年乃脱。出家乃佛之子。尘外之宾。虽未得道。已是三宝中人。故其受戒之日。天魔震慑。天帝归依。设若反敬。僧宝失尊。三宝既缺。人天无依。出家秪当立身行道。以报君亲。代君亲礼敬三宝。以祝遐宁。是为出家尽忠尽孝。敬君爱亲之大礼。岂同世俗。以擎拳屈膝小节。而为忠孝者乎。

    唐高宗。下敕令僧拜父母。程士颙等。上沙门不应拜亲疏臣闻佛化所资。在物斯贵。良田拔沉冥于六道。济蒙识于三乘。其德既弘。其功亦大。所以佛为法王。幽显之所归依。法为良药。烦惑由之清荡。僧为佛种。弘演被于来际。遂使历代英主重道德而护持。清信贤明。度子女而承继。固得僧尼遍于区宇。垂范导于无穷。佛有诚教。出家不拜其亲欲使道俗殊津。归戒以之投附。出处两异。真俗由之致乖。法纲悬殊。敬相全别。太常伯刘祥道曰。剃发有异于冠冕。袈裟无取于章服。出家故无家人之敬。舍俗岂拘朝廷之礼。高尚其事。不屈王侯。帝王有所不臣。盖此之谓也。

    司戎奏曰。释与尧孔殊制。伤毁与礼教正乖。莲花非结绶之色。贝叶异削圭之旨。人以束发为华饰。释则落而不容去国不为不忠。辞家不为不孝。出尘滓割发于君亲。夺嗜欲弃情于妻子。理区分于物类。不可涯检于常涂。生莫重于父母。子则不谢。施莫厚于天地。物则不答。君亲之恩。事绝名象。岂稽首拜首。可酬万分之一者欤。南山曰。夫以出处之迹。列圣齐规。真俗之科。百王同轨。干木在魏。高枕而谒文侯。子陵居汉。长揖而寻光武。彼小道尚怀高蹈之行。岂此沙门不乘闲放之美。但三宝向位。用敷归敬之仪。五众陈诚载启福田之道。若削同儒礼则佛非出俗之人。下拜君父。则僧非可敬之色。是则三宝通废。归戒绝于人伦。儒道是师。孔经尊于释典。在昔晋宋备有前规。八座详议。足为龟镜也。又沙门不拜俗论。夫沙门不拜俗者何。盖出处异流。内外殊分。居宗体极。息虑忘身。不汲汲以求生。不区区以顺化情超宇内。迹寄寰中。斯所以抗礼宸居。背恩天属化物不能迁其化。生生无以累其生。长揖君亲。斯其大旨也(出广弘明集。藏中有沙门不应拜俗等事六卷。北藏县字函。南藏冠字函)。

    冯神德。上释在道前表。伏惟皇帝陛下。包元建极。御一飞贞乘大道以流谦。顺无为而下济。因心会物。教不肃成今乃定佛道之尊卑。抑沙门之拜伏。拜伏有同常礼。未是出俗之因尊卑物我之情岂曰无为之妙。陛下道风攸阐。释教载陈。每至斋忌。皆令祈福。一依经教。二者何独乖违陛下者。造化之神宗。父母者。人子之慈。称陛下以至极之重。犹停拜敬之仪。所生既曰人臣。何得曲伸情礼。舍尊就爱。弃重违经。缘情犹尚不通。据教若为行用。陛下统天光道。顺物流形。形物尚不许违。净教何宜改作。愿陛下因天人之志。顺万物之心。停拜伏之新仪。遵尊卑之旧贯。庶望金光东耀。不杂尘俗之悲。紫气西辉。无惊物我之贵。即大道不昧。而得相于明时。福业永贞。庶重。彰于圣日。谨言。

    释崇拔上亲同君不令致拜表。伏闻道俗宪章。形心异革。形则不拜君父。用显出处之仪。心则敬通三大。以遵资养之重。近奉恩敕。令僧不拜君王。而令拜其父母。斯则隆于爱敬之礼。阙于经典之教。僧宝存而见轻。归戒没而长隐。岂有君开高尚之迹不悖佛言。臣取下拜之仪。面违圣旨。可谓放子。为求其福。受拜仍获其辜。一化致疑。二理矛盾。伏愿从君敬之礼。以通臣下之仪。轻黩扆旒。弥增陨越。谨言。

    右大司成令狐德棻等议奏曰。窃以凡百在位。咸隆奉上之道。当其为师。尚有不臣之义。况佛之垂法。事越常规。剃发同于毁伤。振锡异乎簪绂。出家非色养之境。离尘岂荣名之地。功深济度。道极崇高。何必破彼玄门。牵斯儒辙。披法服而为俗拜。践孔门而行释礼。存其教而毁其道。求其福而屈其身。详稽理要。恐有未惬(云云)。

    唐武宗。废释教。服金丹。受符箓。丹发背遍体恶疮。狂乱旬日不能言而崩(东晋哀帝。在位四年。饵长生药。药发不能亲政。太后临朝。帝寿二十五崩。又南唐主李升。饵方七药。疽发背。召齐王璟。入侍疾。谓璟曰。吾饵金石。欲益寿。乃更伤生。汝宜戒之。是夕殂)。宣宗即位。大复佛教。诏曰。会昌五年。所废寺宇。厘革过。当事体乖谬。诸宿旧僧。可仍旧修复住持。有司毋得禁止。敕两街四寺。各置戒坛。剃度僧尼。帝以道士蛊先朝。毁佛教。敕功德使杨钦义。捕赵归真。刘玄靖。邓元超等。十二人。并集朝堂诛之。陈其尸首。又诏浙西观察使李德裕。佐毁佛教罪恶。贬潮州司马。再贬崖州司户。恶疾而卒。先有僧谓裕曰。公当万里南行。平生应食万羊。今九千五百矣。羊若尽。不可还也。裕不悟。又梦行晋山。尽目皆羊。牧人曰。此公平生所食也。犹不悟。至是振武节度使李暨馈羊四百。前僧曰。满公羊数。令公不还。岂非业耶。正月十五日。长安有人夜行。经穆宗陵下。见朱衣执版。从空下曰。冢尉。何在。有二吏从墓出应曰。在矣。朱衣曰。录海西君使者至也未。吏曰。计程可十八日方至。朱衣曰。何稽。吏曰。李炎坐毁佛教。夺寿去位。当与海西君同录其魂而至。时有贾客铃声东来。朱衣二吏。忽不见。数日帝果崩(出太平广记。李炎字德裕。海西君。即武宗)。

    宰相李训。奏罢殿内道场。沙汰僧尼。是夜暴风起。含元殿鸱吻俱落。拔殿前三大树。坏金吾仗馆舍。内外城门楼。观数十余所。光化门西城俱坏。士民震恐。帝知忤天意。亟下敕停沙汰。诏复立大内仪像。风顿息(出旧唐史。并五行志)。

    宋天台法师智磐曰。人君毁佛。必有济恶。魏武以崔浩。周武以张宾。唐武以李赵。究之大法。如日在天。不受毁辱。而君臣俱蒙恶报。何不幸欤。至若沙汰。如桓玄在晋。传奕在唐。姚崇于明皇。李训于文宗。皆牵时事。不遂所志。若周世宗。天性毁佛。不得其佐。韩欧天性排佛。不逢其君。使世宗得崔浩。当甚太武。韩欧逢三武。不减李训。崔浩凌迟。德裕窜死不令之终。亦足为报。然则韩欧非藉善知识道力挽回。不能善其后也明矣。

    宋徽宗(神宗第十三子)帝向敬佛。后有道士林灵素。善妖术。宿于亳淮泗间。乞食诸寺僧薄之。府官石仲。闻其吐纳烧炼之术。仲携往谒宰相蔡京。京致见帝。灵素大言曰。帝即天上长生帝君。帝忻然信之。赐金门羽客。建通真宫以处之。帝自号教主道君皇帝。改天下寺为神霄玉清万寿宫。改院为观。命近臣取佛经焚弃之。每一宫观给田数千顷。皆外蓄妻子。置姬媵。美衣玉食者。几二万余人。十一月有星如日。南行而落。光照人物。与月无异。改佛号大觉金仙。僧称德士。尼为德女。而冠服之。群臣谏者。酷虐诛之。逐僧出寺。不令带衣钵财物。而使道士安心住坐。夏五月都城水高十余丈。诏林灵素禳水无验。时泗州僧伽大士降。上命禳水。大士登城。水势顿竭。赐号巨济大士。水未至前。一夕五鼓。西北有赤气。数十道亘天。犯紫宫北斗。仰观星皆若隔绛纱。方起时。拆裂有声。然后大发。后数夕。又作声益大。且久。更猛。而赤气出西北数十百道。其中闻以白黑。自西北俄入东北。又延及东南。其声亦不绝。迨晚方止。秋九月。诏佛德士复释氏。所赐神霄宫并田产。尽还僧寺。冬十一月。放林灵素归温州赐死(出宋史并通载)。

    三报论(因俗疑善恶无现验作)

    晋释慧远撰

    经说业有三报。一曰现报。二曰生报。三曰。后报。现报者。善恶始于此身。即此身受。生报者。来生便受。后报者。或经二生三生百生千生。然后乃受。受之无主。必由于心。心无定司。感事而应。应有迟速。故报有先后。先后虽异。咸随所遇而为对。对有强弱。故轻重不同。斯乃自然之赏罚。三报之大略也。非夫通才达识人要之明。罕得其门。降兹已还。或有始涉大方。以先悟为着龟。博综内籍。反三隅于未闻。师友仁匠。习以移性者。差可得而言。请试论之。夫善恶之兴。由其有渐。渐以之极。则有九品之论。凡在九品。非其现报之所摄。然则现报。绝夫常类可知。类非九品。则非三报之所摄何者。若利害交于目前。而顿相倾夺。神机自运。不待虑而发。发不待虑。则报不旋踵而应。此现报之一隅。绝夫九品者也。又三业殊体。自同有定。报定则时来必受。非祈祷之所移。智力之所免也。将推而极之。则义深数广。不可详究。故略而言之。相参。怀佛教者。以有得之世。或有积善而殃集。或有凶邪而致庆。此皆现业未就。而前行始应。故曰。祯祥遇祸。妖孽见福。疑似之嫌。于是乎在。何以谓之然或有欲匡主救时。道济生民。拟步高迹。志在立功而大业中倾。夭殃顿集。或有栖迟衡门。无闷于世。以安步为兴。优游卒岁。而时来无妄。运非所遇世道交沦于其间习。或有名。冠四科。道在入室。全爱体仁。慕上善以进德。若斯人也。含冲和而纳疾。履信顺而夭年此皆立功六德之舛变。疑嫌之所以生也。大义既明宜寻其对。对个有本。待感而发。逆顺虽殊。其揆一耳。何者倚伏之契定于在昔。冥符告命。潜相回换。故令祸福之气。交谢于六府。善恶之报舛互而两行。是使事应之际。愚智同惑。谓积善之无庆。积恶之无殃。感神明而悲所遇。慨夭殃之于善人。咸谓名教之书无宗于上。遂使大道扇于小成。以正言为善诱。应心求实。必至理之无疵。原其所由。由世典以一生为限。不明其外。其外未明。故寻理者。自乖于视听之内。此先王即民心而通其分。以耳目为关键者也。如今合内外之道。以求弘教之情。则知理会之必同。不惑众途而骇其异。若能览三报以观穷通之分。则尼父之不答仲由。颜冉对圣匠而如愚。皆可知矣。亦有缘起而缘生法。虽预入谛之明。而遗爱未忘。犹以三报为华苑。或跃而未离子渊者也。推此以观。则知有方外之宾。服膺妙法。洗心玄门。一诣之感。超登上位。如斯伦匹。宿殃虽积。功不在治。理自安消。非三报之所及。因兹而言。佛经所以越名教。绝九流者。岂不以疏神达要。陶铸灵府。穷源尽化。镜万象于无象者也。

    颜之推曰。夫信谤之征。有如影响。耳闻目见。其事已多。或乃精诚不深。业缘未感。时傥差阙。终当获报耳。善恶之行。祸福所归。九流百氏。皆同此论。岂独释典为虚妄乎。项橐颜回之短折。原宪伯夷之冻馁。盗跖庄矫之福寿。齐景桓魋之富强。若引之先业。冀以后生。更为通耳。如以行善而偶钟祸报。为恶而倘值福征。便可怨尤。即为欺诡。则亦尧舜之云虚。周孔之不实也。又欲安所依信而立身乎。

    三报证验

    现报者。如崔浩。奉道士寇谦之道。浩不喜佛。谓佛法虚诞。劝魏太武帝。除灭佛法。诛沙门。毁经像。浩路行见遗像。必停车尿之。见妻郭氏。诵金刚经。乃夺而焚之。捐灰弃厕。不久帝身殃恶疠。追悔无由。视浩若仇。使有司执浩槛车。置于城南道侧。使卫士十人。路人行尿其面。呼声嗷嗷。彻于道路。自曰。此吾投经尿像之现报也。凌迟而死。浩时年七十矣。崔门既诛。崔姓无远近。及卢氏。郭氏。柳氏。皆浩亲姻。悉夷五族。尸无收者。崔寇二家亲戚坐罪及于僚属。凡百二十人。又积怨在人。人竞尿尸。至糜溃乃止。帝遘疠疾两年。遍身发疮。脓血交流。遇弑(出魏史。详载广弘明集。元魏释老志中)。

    后周世宗。乙卯九月。敕毁天下寺观钟磬。钹。铎。佛像。铸周通钱。时镇州大悲像。极灵应。诏下。人莫敢近。帝自往持斧镵破面胸。众方毁背。毁未竟。群力皆堕腕死。遂停其半。观者为之悚栗。己未六月。帝北伐疽发胸。糜溃。而殂于道。又黑连勃勃(赫连氏。名勃勃即屈丐。匈奴种也)。称夏国。对僧曰。勃者佛也。佛者即吾也。佩佛像于背后。令僧致拜。是年雷震死。国亦寻灭。又宋元嘉年。谢晦镇荆州。沙门僧昌。于城内立塔。晦躬役介夫。令撞击堕坏。龛像摧损。倏有暴风连天云雾作昏。骁烈为之胆寒。晦被尘土以手拭尘。肤随指落。溃烂疮瘐。体无完肌未几坐反状。斩于市。夷九族(右二出北五录)。

    释明琛。每以征难为心。时有法师讲经琛往征诘不胜。怀忿。与一僧同伴。回至中途。坐树下。觉内热。解衣卧。须臾。两脚合成蛇尾。语伴曰。速上树。蛇心至。则恐吞噬。便全身作蛇。惟头未变。在地自打。倏成蛇头。身长五丈。举首四视。日如大星。诸蛇总集。相随趣谷。同伴目验。至邺说之(因忿心故成蛇。出高僧传)。又颜之推曰。梁时江陵刘氏。以卖鳝为业。后生一儿。头具是鳝。自颈已下。方为人耳。又王克。为永嘉郡。有人饷羊。集宾欲宴。而羊绳解。来投一客。先跪两拜。便入衣中。客竟不言。固无救请。须臾。宰羊者为煮。先行至客一脔入口。便下皮肉。周行遍体痛楚号叫。方乃说之。遂作羊鸣而死。又杨思达。为西阳太守。值侯景乱。时复旱俭。饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者。辄截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然无手。又齐国有一朝奉。家甚豪侈。非手杀牛。则啖之不美。年三十许。病笃。大见群牛来。举体如被刀刺。叫呼而终。又江陵高伟。随吾入齐。凡数年。向幽州淀中捕鱼。后病每见群鱼啮之而死。尚直编云。浙右有人。印造佛天三界纸马。开张店业。店屋楣间。平铺阁板。作卧室于阁上。一夜触翻尿器。淋漓污马。仍将此马晒干卖之。本年从店中提出此人雷打死于门前。又一贫家夫妇二人有绝粮忍饿之患。夫携一鹅入市鬻之。得米二斗。饥苦迫甚。以二升沽酒饮之。回至中途醉卧于地被人窃去其米。及醒慞惶归家。妻知之。不胜哀苦。夫乃投水而死。妻曰。夫既死矣。我何存之。亦投水而死。明日天雷打死一男子。掷置于二尸之旁。书其背云窃其米者。此人也。松江有人为雷打死。书其背云。十年前与一妇人入寺。登塔第二层行淫。故诛竹窗三笔云。报之迟速。盖各有因缘。但世人见恶者不报。或更昌隆。乃愤愤不平。未知三世之说故也。夫后之二报。人不及见。惟重现报。今姑记现报数事。目击而非传闻者。一人挝笞婢仆。动以百数一日将一仆系颈东柱。系足西柱。使伸缩无路。而痛责不休。其父大怒。遄往解放。而嘱曰。汝速去。渠若告汝逃亡。我即告渠忤逆。遂得生还。后此人亦以己子。卖与他家。而自身为乡宦守门。又一人平生笞人如官府。后亦受官刑。毙囹圄中。一人终家内室也。妄费无算。后子女灭尽。老无依赖。为人缝补经络。一人贵宦子也。骄奢佚游侈费。不知惭愧。后追逐游僧丐者。趁食于诸方。一人毁訾天神。无所顾忌。后为村民所殴。得疾身殒。一人辱詈如来。及诸贤圣。皆人不忍闻者。俄而客死于外不得归。一人瞋母不悉委财帛。折其供事观音大士一臂。后走马湖塘堕落。折臂几死。又一人生七女七男。凡生一女。才堕地。即溺杀之。其七男先后相继亦死。男女十四人。无一存者。惟老夫老妇相对。哭泣而已。又数人出家者。我慢自贤。凡时人或有言论。一概呵以为非。乃复轻藐先哲。妄加毁訾。后俱不寿。皆恶疾死。姑记之以警狂傲。明崇祯甲戌帝毁钟磬佛像铸钱。徐国公闻。即佩太祖像。赍铜锤上殿。帝潜隐深宫。其事乃息。时九莲菩萨。降神公主口。呵责于帝。帝复梦入地狱。阎王以钉。钉眼。遂失一目。即颁诏令天下人斋戒念佛。余年二十有五。亲见其诏。至甲申春。李贤逆贼陷都城。帝自缢而崩国亦随灭。又广州羊城。康熙辛亥年二月有一妇人。药毒前夫又推前夫姑落井死。人无知者后时夜间。妇即见鬼卒拘至城隍所。隍与冠幞头者同审即以铁夹棍。夹断恶妇脚。令示阳间。善恶无爽。　平藩闯给以食置西门外马厂前。众人往观。妇人日食如常。折脚以盆盛在前自向人说。过两日便下油锅。如期作痛苦之状。不堪观也。又云。更过两日。身受碎剐。不数日遂死。　平藩令人割其首。弃骸于荒郊。狗食之。又昔佛在世。有一家夫妇二人。惟共一张叠布。并无余衣。夫出乞食。妇在房中裸体而坐。妇出乞食。夫亦房中裸体。时有一比丘乞食。次其家夫妇二人识曰。我等前生不施。今生贫穷。今生不施。后生更苦。今无余物。唯此一叠。依之而活。今宁舍命。将此叠施。即谓比丘曰。大德可近窗前接叠。我裸形。不能出房奉施。比丘感其舍命而施。持回上佛。时值人天王臣共集。听佛说法。佛令诸比丘。共分其叠。为授记曰。彼夫妇二人。当来成佛。同号白叠如来。王闻佛记。即为立宅。给以田地奴婢。又昔守末利园婢。供养须菩提。现为波斯匿皇后。于末利园中得。因名末利夫人。昔一比丘。得六神通。一沙弥年始八岁。师知沙弥余有七日命。若在此亡。恐其父母怨恨。即使归家看亲。八日早方回路逢大雨。有蚁孔水流将入。沙弥以土壅。决水别流。八日早还。师见怪之。即入定。见其救蚁延寿。语彼令知。现世增寿八十余(出譬喻经)。

    又宋郊。少时随父任应山读书。见大水漂蚁穴至郭。编竹桥渡之。后以阴德中状元。又万历己丑。南京焦竑。廷试寓店。有婢至店。遗落金钗。竑拾之。知主必苦治婢来觅。待二日。婢果来觅。竑还之。而试场已封。忽火烧场屋。覆试。而竑中状元。非阴功而何。故谚言。若不得天火烧。怎得状元焦(竑。有号漪园居士)。

    生报者。如隋宜州。皇甫氏子名迁。私取母钱六十文。死托胎家内母猪腹中。产豚子。养两年。卖钱六百文。托梦母及妻。令赎之。又天台国清寺。僧智环。将常住布十疋。与本县丞李意及。环死作寺家奴。背有智环字。后丞死。亦作寺奴。背亦有李意及字。又唐淮西。毛罕妻周氏。生子猪头象耳。骡脚。鱼腮。人身。父母欲淹死。遂作人言。我为先世。曾借开元寺常住钱五千文。麻布二疋不还。故遭此罚。望父母收养。待长大送寺偿债。年十七。送寺扫地。时时以铁杖自鞭。叫言还债以赖债故。因名赖债。又孝义县。路伯达。负同县人钱一千文。违契不还。与钱主誓愿曰。若我不还公钱。死后当于公家作牛。未逾一年而死。至二岁。钱主牸牛产一赤犊子。额有白毛。为路伯达三字。子将钱求赎。主不肯。乃送启福寺。运砖木造塔。见者皆发善心焉。又崇祯间。宁波府管春。打草难卖。无子。每日得钱。但取给足。余投井中。年月既累。颇不介意。时有僧从乞百金。春曰。吾打草难卖。那得银两。僧曰。但肯舍。即有。春曰。无不肯舍。僧使人淘井。适得百金而去。后时春被雷击死。书生朱元价。以朱题尸背云。佛不仁三字。价后中状元。奉敕往高丽。其王李倧。谓价曰。吾诞子。今已八岁。不能言笑。而背上有朱字。价令引出。见字曰。吾冤屈汝也。遂即言笑。价因谓王说其本末。然管后(生当)恶报。由今生施福。即现生贫身偿之。而后身得为太子也。又潮州。箍桶翁。每日得银。以三分买香烛供佛。及死无财殡殓。时王教官。愍其无报。于自馆中书纸曰箍桶日三分。烧香不顾贫。天空佛不见。死可问阎君教官闻州官生子。往贺。州官曰。吾得子甚怪。背有数字。问是何字。答箍桶日三分。王曰。余自书也。何为现于此。使人回馆取来看。而儿背字已灭矣。

    后报者。如经载一屠儿。七生已来。常为屠儿。不堕恶道。常生人天。然其七生已前。曾施缘觉尊者一食。福力故。七生不堕恶道。而七生已来。所作屠罪之业。过七生已。次第受之。无有得脱。又目连尊者。多生之前名罗卜。母名青提。今生复为母子。母由前生。悭诈。故堕饿鬼中。目连虽神通第一。而不能救。佛令七月十五日斋僧。是日即见母生天矣。又罗旬比丘。已得阿罗汉果。乞食七日不得。先日有长者请舍利弗尊者斋。尊者愍彼。次日携往。值长者有官事出门。不暇授食。罗旬饥死。诸比丘问佛。佛说其过去迦叶佛时出家。阻一施主斋僧。故今受斯果报。由前出家功德。今得阿罗汉果。又阿那律尊者。是佛叔之子。出家证阿罗汉。得天眼第一。由过去劫为樵夫。施辟支佛一食。由是已来。常生天上人间富贵之家。由过去一生与贼为伴。入寺劫夺。见佛前灯闇。剔明由此功德。得天眼第一(阿罗汉此云无生不受三界生死。阿那律。此云无灭。由施一食。生生福不灭故。辟支佛。此云独觉)。又宋武帝始登位。梦一道人曰。君于前世。施维卫佛一钵饭。今居此位。帝问严公虚实。公送七佛经呈览(维卫佛是过去劫毗婆尸佛)。又唐知玄法师。俗姓陈。五岁能诗。十四岁讲涅槃经。三学洞贯。名冠一时。异迹尤多。世称为陈菩萨。后忽于定中。见菩萨以手摩玄顶。演说妙法。而安慰之。言讫。即隐。俄见一珠入玄左股。隆起痛甚。上有晁错二字。遂成人面疮。然玄前身是汉袁盎奏斩错腰于东市。玄十世为高僧。错仇报不得。因过受懿宗。僖宗。二帝宠遇。一念名利心起。于德有损。故能报之。后诣西蜀。遇迦诺迦尊者。洗以三昧水。即愈。若其名心不起。纵百千世。亦不能报。菩萨预知。故于定中说法安慰也。又百丈禅师上堂。一老人随众听法毕。众皆退。老人不退。师问之。答曰。某迦叶佛时。领徒住此。因学人问。大修行人。逻落因果也无。我答不落因果。自尔五百生堕野狐身。今求师代一语。师令申前问。答。不昧因果。老人拜谢曰。我住山后。乞依亡僧津送。次日师令维那白椎。送亡僧。众聚议。僧无亡者。师领众至岩下。以杖挑出一死野狐。依茶毗葬之(迦叶佛。在盘古前。人寿二万岁时出世。过一百年。减一岁。今减至人寿六七十岁间。其野狐身。久可知矣)。尚直编云。永乐二十二年。台州天封寺。维那士弘为雷打死。顷焉复苏之。自言死去。见诸天神教诫曰。汝先世为巡检。曲罪一夫。枉惟极刑。汝能奉佛。故未偿其命。后世为住持僧。将常住铜钱。潜埋三窖。死后遂湮没之。二世罪故。今诛。惟今世奉观音大士至诚。姑存之。后至宣德二年。溺水而死。如斯三报。遍诸经论。传记。及现见闻者。曷能胜举哉。

    解惑编卷下之下

    音释

    明太祖

    (太祖御护法集。数百篇。云栖护法录中。未全。)

    瑜伽

    (此言三业相应。谓施食时。要身口意相应。)

    鲒

    (上音锁。下音反。鱼名。)

    斫

    (音捉。斩也。周书云。斫朝涉之胫。)

    扆旒

    (上音衣上声。屏风高八尺。下音留。以丝绳贯玉垂之前后曰旒。长尺▆寸而垂齐眉。天子冠也。)

    九品

    (优婆塞戒经云。众生造业。有具不具。一若先念后作名作具足。二若先不念。直造作者。名作不具足。三复有作不具足者。谓作业已。果报不定。四复有作已。不具足者谓作业已。定当得报。五复有作已。亦具足者。时报俱定。六复有作已。不具足者。持戒正见。七复有作已。尔具足者毁戒邪见。八复有作已。不具足者。三时生悔。九复有作已。亦具足者。三时不悔。如恶既尔。善亦如是。▆三时生悔者。初作时。正作时。作已时。)

    嗷

    (音敖。哀声嗷嗷。)

    堕

    (音柁。落也。又崩也。)

    楣

    (音枚。门上横梁。)

    宋郊渡蚁

    (宋郊．宋祁。兄弟也。俱应试。时有胡僧衬其貌。惊曰公似曾活数百万命者。郊曰我贫儒。何力致此。僧云不然。凡有生者。皆命也。郊以活蚁对。僧云是已。公弟当大魁多士。然公亦不出弟下。后唱名。祁果首选。朝廷谓不可以弟先见。改祁第七以郊为第一。始信僧言不妄也。)

    五众

    (一比丘。受佛二百五十大戒。二比丘尼。受佛三百四十八戒。三式叉摩那受佛六法。四沙弥。受佛十戒。五沙弥尼。受佛十戒言。七众则加在家男女受五戒者。)