嘉兴大藏经　紫竹林颛愚衡和尚语录

    紫竹林颛愚衡和尚语录卷第九

    住南康府同安寺嗣法门人正印重编

    书序

    自知录序

    是书源流始于功过格增减相续易成此集盖功过格与白豆黑豆之验衡闻之旧矣大要是去恶就善革凡入圣微密妙行之公据也每欲效之惟身心粗犷有间致使染净交杂不能纯净无漏深愧相去古人远矣且功过格者有欲检束身心顿臻妙净先置一空书格于案头每时每日每月每年凡举一善念行一善事随以笔记之动一恶念作一恶行亦随以笔记之竟夜达旦从朝至暮自阅一日十二时中多少善多少恶如善多恶少则喜若善少恶多则悔假若纯恶无善自知是凡夫是恶人是沉沦是愚痴乃至是畜生是饿鬼是地狱不应与善人贤人一切大人同坐同行同饮食同衣服况敢开大口说大话而无忌惮耶如此纯善无恶自信是圣流是善人是超越是智慧乃至是罗汉是菩萨是真佛恒应于恶人愚人一切含识能劝能导能摄受能安隐自能入非道达佛道而无违碍也然则人性物性天性佛性唯一性也弟因念欲形气有精粗善恶不一致有圣凡优劣不等试观善人恶人均一性也而损益自别智人愚人均一性也而明昧各异天堂与地狱均一性也而苦乐悬殊诸佛与众生均一性也而觉迷迥隔谛思圣凡性既一也何不为圣为贤为善为智为天堂为罗汉为菩萨为佛为解脱为自在为超越而甘自为凡为俗为恶为痴为地狱为饿鬼为畜生为缠缚为障碍为堕落枉自屈屈孰之过欤自弃耶人弃耶天弃耶地弃耶觉察至此不思希圣希贤而仍从愚从恶未之有也古人立功过格乃圣贤行径非真实做功夫莫能识之不惟不识反笑为卑劣事耳黑豆白豆之验亦同其揆云栖大师悦此格增补易名自知录谓人孰不欲为圣贤惟不自知不自觉故荏苒成俗乃至流入恶薮皆无知之过也如能自考身心择精取妙纯白无杂岂非是有知良知能知正知者耶此在自信自得方能亲切因以自知名之吉之陇州安于刘公伯仲乘般若慧根兆形此际身心举止视听言思纯善无伪慎独无间见义勇为全无身世之虑为人为己不见彼此之迹而贤善可为至矣复梓此格仍依云栖大师之名衡三过目不能释手见此刻即见安于公之身心也亦见一切有生之性命也是安于公之身心无二无二分无别无断故十方法界同一真净世出世间共一圆通究竟真常广大无碍岂可视为事行行行小行者哉外此别觅玄妙雄谈阔论大悟大彻大机大用以为超格者诸方别有善知识为之发扬非衡所知也是真实语。

    闲闲庵集序

    近来新发禅书遍满区宇无乃仿佛前人相似之举语意未出古宿窠臼即拈古颂古转语代语之名惟智者能超之实难其言也读岂凡居士闲闲庵集大有超格手眼远诸沾滞言言独露本真字字不堕世数非大有超迈古今实到之妙何能有此岂寻常宗教学步阿师可同日而语耶此中题咏疏记诸作皆自住三昧幽微深密纵其雷霆未能破之究竟坚固独见于此昔尝晤居士畏之非大人再来何奇貌若此是时居士任长沙副宪别后闻出巡南云茶陵等处与诸戎长斗射无有先其左者遇虎射虎遇寇射寇百发百中如瓮中捉兔全不费些毫计力因此三湘清泰数载有生者咸被其力衡出荆楚浪迹江右期八九载传闻居士出处多端有云官高何位有云出家何山有云掩关修禅有云探奇山水闻之不一信亦未决每怀之而不释兹为云居洒扫因缘未就持钵吉州道经章门与旧识叹时世不宁延及海昏上下多寇扰赖有金宪台捉获巨盗多少名乃惊探之莫是昔年据长沙之金居士耶旧识遽曰就是此老衡喜不自禁敢通名求晤一见目光射人无畏自在大不与昔日同观其举止妙用神出鬼没天眼龙睛求其踪迹了不可得今时缁素学人欲知观音大士八万四千首眼与臂欲知竿头进步欲知威音那畔曰全体大用曰本无所有曰禅曰教曰向上曰生前直向居士箭头上着眼可也如不能向箭头上着眼可向居士箭谱中游目此间闲庵集即居士箭谱也若看破箭谱即见得居士箭锋若见得箭锋庶识得居士全体大用中一少分耳舟中将别居士惠此集意索一语为证衡凭己之所见所知录此若居士透露佛祖之外智识不到之地犹俟超方大知识能发之。

    匡山莲华峰志略序

    本来大体寂照不二发为相用亦变相见二分相分属寂即染净差别种种依报见分属照即圣凡差别种种正报是则依正之分虽圣凡优劣精粗灵昧小大之不同总不出有情无情之境量原其寂照不二之大体故也从来有云地灵人杰人杰地灵亦本此义匡山纪事云匡山奇秀甲于天下莲峰奇秀甲于匡庐此语可谓匡山知己别为莲峰之知己是则莲峰乃匡山诸峰中第一峰不惟本质独秀而名称普闻超越诸峰远矣所以超越诸峰者因本质灵而出人杰因人名圣而地名尊此天下古今不二之常道也此峰宋有祥庵主卓锡斯处是此峰之知己濂溪周公与祥庵主密于此事互相酬唱是周公又为祥公知己人与人互为知己山与人亦互为知己是山与人宾与主互俱难得也而莲峰之面目独耀于天下者此也祥公之识见非浅学可测因两句语识洞山聪公为云门儿孙展具遥礼只此一事则知祥公独拔诸方本莲峰独秀诸峰也我明　世宗年间有大安禅师久依中南古岩尊宿古岩化后负灵骨遍历诸方末上莲华峰顶喜其高远幽旷遂下住脚先建古岩尊宿塔缚茆于傍三年后方事苫屋佛殿禅堂厨库诸寮山门廊庑新壮一时四方学人归趣如云来往问道檀越有汪南溟万浅源诸公荷担大事有荆国樊山王为伽蓝主者彼时兴扬佛法大振真风莲峰亦可谓西江第一席也　思宗年来有融公舍座主远继二大师芳猷座主先从五乳憨山先师披剃亦尝参黄檗念禅师为憨先师室中密契与贯之毕居士诸上善人结石门社深究禅源慕祥庵主之遗风独登莲峰直造幽境追古比今大生隐意乃于二大师入定处结庐独处自谓活埋旧识闻之苦为劝喻下山再为商略不迟公坚志不移三经寒暑实乃死而复生枯而再荣诸方闻者见者无不获益有学人慕其风欲同饮啜苦难栖泊不得已稍从结构从是有忍先忏主秋雨净舟二座主相访因订向上盟建大悲坛修大悲忏莲峰法道复为一新忏法饶益甚广融公著有莲峰记振古社序一庵法传二隐者传峰上诸作甚多少存稿为他事因缘偶飞锡建业说法金陵寺法范清古莲峰因年荒兵火之乱人多四散渐见荒凉古江州万工部遇庵公有先茔在莲峰之下因扫茔仰濂溪周先生高风寻幽探古高望莲峰恨不得一蹴而至扪萝攀条蹑霞爬磴直上莲峰极顶伸腰张目长江大流乾坤开辟山河大地恍与身心无二不觉轻快自亡也叹曰夫子昔日登东山小鲁登泰山小天下吾今日亲见吾夫子面目合而为一从此再不疑谁为佛谁为孔也莲峰圣地益人如是之速庆快不已遍探此峰之奇绝遍讨此山之文墨集之盈帙目为莲峰志略附高僧传愿文与融公诸作合刻为一舟下留都亲迎融公归峰上别为庄严重新佛法是万公又为融公知己如大安之有樊山祥公之有濂溪有主必有宾有人必有境而人境宾主互相待而互相与其因缘时节妙有不可思议之凑合非心力可及也余读此集则知山与人宾与主今与古彼与此惟知己而已矣亦惟一己而已矣赘语。

    三堂传戒仪序

    原夫律宗乃诸佛出世说法究竟一真总持心地法门也初卢舍那佛于莲华台藏世界座上以此心地法门告千华上佛千华上佛转告千百亿释迦千百亿释迦持此心地法门各归南阎浮提菩提树下示成正觉始初说法终至涅槃诸有所作不出莲华台藏世界卢舍那佛所告心地法门品中一毛头许耳乃至释迦老子末后拈花全体揭示亦不出心地法门一毛头许耳千百亿释迦各各如是是则过去现在未来诸佛出世说法无别法可说唯此心地法门而已过去未来现在一切菩萨修学亦无别法可修可学亦唯修此心地法门而已是则律宗实诸佛门法藏之总相审矣至于如来因事制律有大乘小乘在家出家开遮不同抑有安居结界羯磨布萨结罪出过及传戒仪范衣钵名相种种差别皆律宗住持法相也修律未善其宗者惟知事相作为而不知所以事相作为者是执事而迷本也谁之过欤震旦戒宗本于高座瓦官相传至大唐澄照大师可谓律学之大成也其传戒科仪或增或减展转不一法久自弊传至宋元及我　明初有南北戒坛其科范虽渐次俗而纲领犹正南坛寝息久矣北坛　世宗年间尚大开法施末年为当事奏之亦禁矣从此诸方或三人五人十人百人聚为一众开坛传戒善则善矣多有未见戒之全法未免有增减之讹甚至三堂交互不清识者无不哂之观衡不忖下劣缘于竹林大师教衣钵作法其本自北戒坛传来更参于诸方科式如清浊水贮于净器俟水清去泥依清水分立三坛作法其中有通有别通则通于启请归依忏悔发愿等式虽小异皆大同也别则别其沙弥比丘菩萨发心行相开遮精粗差别不等也繁者删之少者补之删者删于过俗补者补于佛语未敢以己见妄点其中唯拈香缘启等语出鄙意此属外科无害正旨也三堂仪则订成复白十方诸佛拈阄印可乃敢就梓初梓于中湘次刻于邵阳因时势壅塞白门吴越多未见尔晦上座众中知识捐衣钵之资再刻于留都栖贤庵以便传戒省于临时去取之劳此缉多就时稍繁来哲如欲再订只宜减不宜繁恐违佛制缘举刻之诚综其大端冠诸首用知此刻所自来云尔。

    永嘉禅师证道歌注颂重刊序

    有云诸佛出兴唯为一事此一事者乃一念未生前无迷无悟无修无证无有身心世界亦无诸佛众生究竟本无所有向上一事也是则黄面老子示寂人世始之处胎降生终之示疾入灭其中种种动止放光入定降伏魔外应供人天一说多说尘说刹说乃至举拳垂手掩室拈花总此一事盖此方教体在音与闻如以音声语言宣示此事为正传如言说之外别以放光动地举拳垂手掩室拈花或密语或良久发明此事为别传正别之传不同所传之事一耳所以阿难尊者问迦叶尊者世尊金襕外别传所传何事迦叶尊者呼阿难阿难应诺迦叶尊者曰倒却门前刹干着阿难尊者有省观二尊者问答而别传之旨可知试观诸经论何处不先标本有又观诸祖相传何人不终藉言说而初学座主黄口禅流妄以宗说分优劣者徒增戏论之失又则正中有别别中有正如是妙密在于主持佛法者观机逗教善于发用耳爰真觉大师初习台宗教观深入法界游戏性海如狮子王纵横无畏末上曹溪见六祖大师唯印可而已非别有指示此是教中没量大人知此则知教之所以教也真觉大师歌咏此事以发悟后学名证道歌古今称为甚深法施绝妙声句所以从古至今偏方僻域咸珍诵于口角元至元年间有法慧宏德禅师从而着语注述复为之颂精肯晓了义路本位圆明无碍上智下愚各从其游猎是此一拈弄实为初学大开一方便门从元至元至于今日三百余年此作全不闻于世偶愚谷姚居士得之于书斋阅而喜之如获至宝欲梓行以广于世属余序余展玩三次亦喜透露几微平实稳当观姚居士丰姿飘扬器度闲淡庄重和雅与此注作气味相合拟法慧禅师乃愚谷公之前身今特来翻誊自己旧时公案不然何此书已沉没三百余年不曾遇着一个知己何因何缘独今日撞着姚居士如涉大川拾得一如意宝岂不奇哉岂不是宿因所使昔紫柏老人海内周旋三十余年拶寻洪觉范禅师文集尽觉范大师所有诸作紫柏老人尽得而梓之一一能新人耳目紫柏老人未梓之前世已绝闻若亡矣人谓紫柏老人是觉范大师后身今来拶寻自己遗书此语可证此书堙没多年今日重复炳耀亦是此书之精神当于此时发现一切因缘时节各有待焉骈语。

    诸祖道影跋

    真源绝朕藉心色以达其宗智境无依因真空而显其相又则心非境不生境非心不有圣凡心境染净因果皆真空之影像也复有将纸墨图写圣贤之形山水之形万物之形乃至图写地狱饿鬼等形此乃影上而复影也影而复影影影无穷影影无穷彰吾真源之妙用是则藉影以观形即相以见性形影非离性相不二其中幻化微妙岂可得而思议者哉世之传写圣贤之形者以启人希慕之心传写山水万物之形者以见变化之妙乃至传写地狱饿鬼等形者以生人怖畏之想怖苦以畏恶希圣而慕善要之修身正心革凡入圣莫不从斯影像以达真源及至真源回观圣凡境界一无所有是则顿超佛祖之外亦从影像之妙而发起也此卷绘诸善知识道影即自心之光明应善保之。

    燕贻孙居士书华严经跋

    甲申春从舟访船子性空道场住云间月余有老僧云住贝多庵持华严经首尾二卷云是西番国王跪书此经八十一卷进贡宋天子愿十方国土通为一家此番王书经之底意也董玄宰陈眉公李姓者咸有跋老僧欲衡赘一语细观前三公辞义书法曲尽幽致可谓三杰矣再言不过肤余耳是观书者之精神坚密故所书之经坚固常住若此此经自宋时入我国历年久远经过几番世界之变而能独存若纸若墨若手笔新成此非精神感通龙神呵护何以有此此真世间瑞品又宋朝有五显书七斗书金粟等书藏经约六七藏今未闻有一全者独全此经者其呵护岂不别有奇因缘耶是年休夏留都清凉寺自恣后有孙居士托僧持华严经首尾二卷云是居士先大人燕贻先生手书此经八十一卷卷卷皆有人跋唯余第二十一卷未跋欲衡填之想诸卷之跋已尽跋之深妙特祝之此经字字光明字字坚固与虚空等与法界饶益未来无穷无尽较之番王之愿十方国土通为一家共超越广大悠远霄壤未足况其高下是祝。

    赠序

    赠若讷舒公序

    天地之气以阴阳会合交互错纵有消长屈伸不一故所生万物有贫富贵贱不同也人之习气以根境对待因依薰染有忻厌去取无停故所结种性有染净善恶之无尽也天地无私降修短之区修短之由在人善恶之习所招乘善习遇长遇伸所产故尊大乘恶习遇消遇屈所产故微贱亦有善习遇屈屈亦成伸恶习遇伸伸亦成屈是则天地之气从人业习所转人多外推天地之气内忘所结之习故以死生富贵诿于天命不知天命由于自造然天地之气与人之习均吾心之妄动也首楞严经云观界安立观世动时观身动止观心动念皆是妄缘风力所转又云觉明空昧相待成摇故有风轮执持世界是知由吾心一念不觉晦昧为空虚极而摇故成风大老氏原此空为虚无推此风为元气故曰虚无大道生元气元气生两仪两仪生万物是也孟子称曰浩然之气均一风力然风气运动之性有动必有静因动静故成阴阳阴阳错纵会成万物是知天地万物浑一浩然之气但人自形自拘自私自卑溺心于声色货利之源故不能超天地阴阳之外为天地阴阳使不能使天地阴阳也唯至人达境从心唯心无境故能变化阴阳范围天地左右逢源逆顺自若而天地阴阳岂能拘拘耶古今有负才能有负忠烈有负利达有负清尚有负雄辩有负静默皆所秉之气正犹在知出知藏蓄之养之所培之根深所发之干大故能成名成家全浩然归大道乃至有超于无上正觉者也爰所秉之气从于心发还从心养乃能变化无穷成其大用又所秉所负气也知出知藏志也气使然则凡智使然则圣故君子必养志化气必不率气夺志不二舒居士年十七岁负英才持悬辩视千古如掌中谈诸方如目下胸襟浩然意气超拔核人之过不计人之恶受人之驳不昧人之善可谓口有阳秋之鉴心无是非之迹此一段气即庄孟之所发也李太白苏长公之所遇也想居士识见超然而出藏蓄养必不在诸贤哲之下余有超天地之志而无包天地之气因见居士秉此大气可钦可慕可敬可爱而居士亦敬我爱我重我信我而不知所以敬我信我也一日居士向余取字余谓居士尊讳曰心忠大抵忠直多致辩老氏曰大辩若讷可字若讷居士亦喜其所字然若讷似讷而非讷圣贤用心多是内明外暗所以老氏曰人皆察察我独昏昏人皆昭昭我独闷闷又云多言数穷不如守中又则言偏义圆一涉语言不无渗漏憨先师有云纵使雄谈何如杜口昔维摩丈室三十二大菩萨谈不二法门唯文殊以言遣言得入甚深不二法门至于维摩以无言遣言始是末后一句把住牢关又且多言失照于人此虽辩而失其辩减言能持照于己此虽不辩而得其辩又经云但有言说都无实义试看所谈之人尽是阳焰空花所论之事诚为龟毛兔角将何为是非得失哉是故古人齐物我忘是非者此也亦不可坐此无言为妙但可言而言可默而默乃能圆转活泼不滞偏枯居士同念来李公之武攸会诸上善人有所感发归来自言从今奉佛净戒决志不退因曰居士是大根器当持大戒菩萨有护自心戒有护他心戒护自心戒者常防自心离诸过失护他心者凡语言行事不令他人生恼失念既持菩萨戒即入菩萨位古德云善言无瑕谪善行无辙迹是也若乃至于无碍辩才超方手眼横说竖说一说多说廓然自在一言为天下法一行为万世师则上所言皆剩语耳。

    赠本来谭居士序

    本来居士原荆南人客于永阳多年举家奉佛专心净业居士虽处家而圆转细致慈覆一切乃至鸡犬视以同仁卓卓然有出家之标致邵郡车季公禅喜居士年二十三岁秉金刚丰骨庚申秋杪游岳博山水物色诸方文苑豪杰缁门英俊因过永阳为郡伯林公所重一时声震永阳而幽人才士推排竞访禅喜居士不先言不诤论但于人所谈论吃紧处轻轻一语使人毛骨洒然倾心叹服咸额手而谢吐舌而归本来居士闻风趣访听其音声观其相貌虽出水莲花走盘珠玑未得况其超逸私意吾女斋素清修不愿与尘俗偶此郎不事何为事也归之内言举家忻悦乃倩亲友说之禅喜居士闻此女信佛以慈心就之即开筵集客以成女志禅喜居士探奇事讫偕女旋家女之聪性慈柔令长幼内外无不矢心敬顺此真一段奇因缘本来因送女至邵陵访予五台兰若询之曾礼宝月头陀门下起法名兴善不饰服不甘味语默动止可钦可仰因书数语以结净缘谓曰天地有根万物有本而人人自有一段光明为诸缘封锁不得显现受用随风逐浪漂流生死可谓演若迷头诚自狂妄居士法号本来试捡现前那个是自己本来面目内之眼耳鼻舌肢体发肤外之天地日月山河国土非本来也审之言思动静迷悟取舍推之鹊噪鸦鸣风摇尘起非本来也乃至禅定解脱神通妙用无碍辩才大自在力秘密境界亦是有为边事任是菩提涅槃真如佛性无垢净识大圆镜智空如来藏亦是名相边事至此佛也不可得法也不可得心也不可得空也不可得以何为本来面目耶即此不可得便是水穷山尽处脱体无依处虽然于本来面目犹隔一重所以古人云莫道无心云是道无心犹隔一重关昔洞山有僧问师常教人行鸟道未审如何行鸟道师曰不逢一人曰如何行师曰直须足下无私去曰如行鸟道莫便是本来面目否师曰阇黎因甚颠倒曰甚处是学人颠倒师曰若不颠倒因甚么却认奴作郎曰如何是本来面目师曰不行鸟道试看古人下语宛转回互不触尊颜学道至此只得回转面目摸索自己鼻孔方知原来不是别人即现前虚空大地草芥人畜染净因缘聚散起止一尘一缕亦不是别人所以古人云虚空及大地全露法王身始是到家受用时节若谓诸方念佛因缘如何即此行去是真念佛是第一义谛念佛是不思议念佛于无净土处示现净土于无往来中示现往来于无佛处念佛佛是本来之佛于无念中起念念是本来之念以本来之念念本来之佛如水投水似空合空弥陀是自己自己是弥陀尘尘净土念念弥陀十方法界打成一片便能于一毛端现宝王刹坐微尘里转大法轮念佛至此乃不昧本来面目是究竟田地所以古人云行住坐卧之中一句弥陀莫断须信因深果深直教不念自念若能念念不空管取念成一片当念认得念人弥陀与我同现今日念佛须是认得念人方可语本来一事居士可肯之则不枉水月相逢心源一会也。

    酬海藏上师舍利序

    海藏上师于阗国人也因　圣天子差人之于阗国请候法王作大道场上师随法王过我震旦国十余年矣我国所有名山圣道场地丰邑大邦一一游到天启元年残腊同娑南上师之粤东道经邵州会予五台庵中一见如旧契屈留度岁每夜谈之次多论西国风土及沙门行业因论于阗国持咒精行蔓延至舍利子上师曰人一生口吧吧持咒未见其修行只待身后一把火有舍利无舍利方见其修行何如耳是知西域修行多重持诵复以舍利为修行之实验每见梵师多重假钵啰碗及舍利者为重修行故也我国人多以狂见自高不以舍利为重所以持咒之行不精持诵既不精而修行亦以懈废是以修行有让于西国多矣上师惠予一舍利子如粟米颗大带赤色因问予曾见永明寿禅师舍利亦如粟米颗大纯白色上师曰赤是坚固白是舍利亦有师云佛为舍利高僧为坚固又教中云梵语舍利华言坚固详此则知以华梵之音别圣凡赤白之优劣而圣凡优劣虽不同其骨分均也其舍利优劣不同亦见圣凡修行有等佛之舍利优于光明变化能往来者以佛之色身全体金刚佛在世时浑身毛孔皆能放光天上人间倏往倏来小中现大大中现小不动道场涉入世间不坏世界能遍十方故遗身舍利亦能放光现瑞飞行自在变化无方舍利即佛之分身而能灵通者理固然也菩萨之舍利想次佛之舍利罗汉之舍利又次菩萨之舍利后之高僧舍利又次罗汉之舍利高僧中有解脱者有禅定者有持诵者其舍利亦多种不同是知修行有浅深而色身亦有精粗因色身有精粗而遗身舍利有优劣不等亦理固然也是则舍利为修行之验者理亦昭然昔南泉遣僧送布裤与一庵主庵主曰自有娘生裤不受僧回举似南泉泉曰再去问他娘未生时穿个甚么僧如命复至庵主问娘未生时穿个甚么庵主无语僧回举似南泉泉曰死如如也他日庵主归西烧三斗三升舍利有人举似南泉泉曰任他烧八斛四斗不如当时答得老僧一转语看他古人何等见处八斛四斗舍利不如一转语为妙夫南泉非不重舍利自有一颗真舍利在恐人昧却故此挑剔耳然此舍利无古无今非内非外生天生地能圣能凡其色也非青黄赤白可拟其妙也非见闻觉知可识三世诸佛不知其源底大悲千手难摩其边际烁迦罗眼窥觑不得多口阿师咀嚼不得犹如金刚床子推不向前拽不向后是真金刚是真坚固是真舍利南泉有此舍利故开如是大口此颗舍利自南泉拈弄出来相传到今落在病僧手内蒙上师惠我舍利无可为答将此颗舍利呈似上师带去西国有时拈弄出来使知大唐国中仁义不少也。

    赠孝则车公序

    原夫天地古今奇人奇物及诸奇事皆吾本性不思议之妙用也由性妙故所发所变一切诸法无论巨细知顽无一物不通于神用无一事不具于灵妙但人心粗浮未能觉察故日用而不知然天地日月古今圣贤具大体大用者且勿论试观蚁之为物至微者也行不见其迹语不闻其声而能远征不迷其途号令能统其众知晴知雨知出知藏作事有始终行径知退让其细致有人所不及之处其所作事不若人之大者以蚁之身分微故不能大作非智识之不足又如蜂之为物亦细品采百花而为蜜不损花之色香空行无标迹往来亦不错落此亦人未能之此二物物之最细微者所作所事有智识未能及者非妙而何至于无情之物如草木金石之类最顽者也各具性用有甘有毒能杀能活至有能通于精灵者人之智识亦有所不能至处此亦非妙而何大概有情之圣凡大小虽殊眼等六根一也无情之染净巨细虽别色等六尘一也根之妙用人或易见如变幻等色变调等声变作等香变异等味变化等触变通等法皆有心力不能致之其理致妙处又何如哉是则根尘等法一一天真一一灵妙妙到极处曰甚妙妙之更妙曰玄妙妙之非常曰奇妙妙之不可及曰深妙妙之无上曰最妙如是妙处难于言显唯至人以神会可也古今奇才奇事何能备举多知事奇才奇而不知所以奇有即事奇才奇而会吾之本性奇者非至人而何经云圣性无不通顺逆皆方便斯之谓欤又即性妙而妙至天地万物身界一如古今一致又非至圣而何有云十世古今始终不离于当念十方刹海自他不隔于毫端斯之谓欤孝则车公古今奇才也识见超拔文法高奇奇书奇诗无往而不超伦入妙而能达乎妙之本源又能广诸众妙公年三十有二十年前见船子和尚偈如睹旧物义意开朗本有自现因有船子偈解续有心经赞八识略注凡诸有笔墨间未尝不以向上一事为宗本如公可谓即奇以见性即性以致奇病僧与公相与二十年未敢识公为何人也曾闻公有梦兆为傅大士后身益增其疑公虽自具奇品曾不以奇凌人亦不以奇傲物理不自见事不自是功不自伐能不自矜处众平与僧密乐人之长不形人之短又善诱人之短就己之长不截人之长同己之短此性分之本然非作意也有才无行者能友其才不友其行有行无才者能友其行不友其才是则不失其友亦不误其友是则虽与海内诸名公友而自有才行之取友中有不友处不友中有友处自有超拔之妙迥不与世之声利者同辙也公尝过友人书斋阅病僧所书卷彼卷皆病僧应机之语诚不足当高明赏鉴公虽高名博达而又不以拙鄙弹弃犹赞之又欲之即此拟公不欲病僧之才识而怜病僧之朴蠢欲一二字伴于案头以见病僧朴蠢之真病僧亦不敢以朴蠢自鄙即将朴蠢献于高明冀高明鉴方外之实处以见二十年之相与唯此不二之蠢念若夫公高奇深妙处自有大方明眼宗师为公发扬之予何能言之予何能言之。

    赠幼潜王公序

    原夫大块形于万物竟古而不坠者善藏故也古德云有物先天地无形本寂寥能为万物主不逐四时凋无形本寂寥即善藏也由善藏故能主能不息耳诗云上天之载无声无臭此亦藏义书云至诚如神此明由藏而后有大用是则克明德于天下者皆从止善安定中来大抵世出世法不论知顽小大未有不由静而动隐而现老氏云重为轻根静为躁君是也又云俗人昭昭我独昏昏俗人察察我独闷闷此圣人体大块之藏用善守其诚可谓率性之道也又则龙德由潜故能神变莫测潜之道甚深秘密心识岂可及哉试看世间无情草木之属潜根深者发干大潜根浅者发干小又则树虫入茧而后蛾草虫见人寂然而后生此昆虫草木微纤之物尚能先根本而后枝干知隐藏而后生活况出世之至德妙道也哉古之圣贤有藏迹者处于深山幽谷远避人世有藏心者灰心泯智如愚若卤有藏视听者收视返听隔绝见闻有藏言动者若讷若拙兀然杜口如是藏者虽有深有浅有权有实至于成德于身流光于世者均也虽然总不若藏德至矣如普门自在三昧现种种身隐显莫测或示为人王宰官长者居士或现为童男童女淫女寡妇奸偷屠贩与人同事称赞真乘令诸有情同归第一义谛而后已若然者去住无碍逆顺自如无私欲于人而善利于人能顺大块之无私天地万物皆备于己可与圣性同体并用究竟而无息矣幼潜王公讳干字幼潜以干之九六高而危九一潜而全因字之幼潜此以字善而善其行止也如以字潜潜其行止亦能潜其视听视听潜则潜其身心既身心潜亦能潜其道德既潜道德则潜妙性妙性无潜无所不潜无所不潜则无所不备无所不备则无所不发现也是则出世大雄广大神通无量三昧皆从一潜字流出又则性觉妙明由潜而照本觉明妙照而常潜潜之道岂可轻易得哉潜之义深远一期不能尽言略语此。

    紫竹林颛愚衡和尚语录卷第九

    (辽东锦州松山所见任

    浙江湖州府总巡厅信官余三瀛发心捐赀

    喜刻

    颛愚和尚语录第九卷计字九千九百五十二

    该银伍两玖钱柒分敬为

    慈母张氏夫人名下性天朗耀慧炬圆明仗

    般若而悟证真乘赖菩提而安宁老稚谨意

    康熙十四年十一月　　日楞严寺经坊附板)