隆兴佛教编年通论卷第二十六

    隆兴府石室沙门　祖琇　撰

    唐

    大中元年。尚书白居易卒。年七十有五。赠尚书左仆射。宣宗以诗吊之。居易被遇宪宗时事无不言。湔剔抉摩多见听可。然为当路所忌。遂摈斥。所蕴不得施。乃放意文酒。能顺适所遇。托释氏死生之说。若忘形骸者。后复进用。又皆幼君偃蹇。益不合居官。輙病去。遂无立功名意。与弟行简及从祖弟敏中友爱东都。所居履道里疏沼种树。架石楼香山。凿八节滩。号醉吟先生。自为之传。晚节好佛尤甚。至经月不食荤。称香山居士。与胡杲等九人宴集。皆高年不仕者。人慕之。绘为九老图。居易於文章精切。然寂工於诗。当时士人争传诵之。其始生方七月能展书。姆指之无两字。虽试之百数不差。九岁暗识音律。其笃於才章盖天禀然。既卒。以其所居第施为佛寺。宣宗思其贤不已。因擢其弟敏中为相。居易尝疾。肖弥陀佛像而祷之。自为之记曰。我本师释迦如来说言。从是西方过十万亿佛土。有世界号极乐。以无八苦四恶道故也。其国号净土。以无三毒五浊业故也。其佛号阿弥陀。以寿无量愿无量功德相好光明无量故也。谛观此娑婆世界众生。无贤愚无贵贱无幼艾。有起心归佛者。举手合掌必向西方。有怖厄苦恼开口发声必先念阿弥陀。又范金合土刻石绣纹乃至印水聚沙童子戏者。莫不率以阿弥陀佛为上首。不知其然而然。由是而观。是彼如来有大誓愿於此众生。众生有大因缘於彼国土明矣。不然。南北东方过去现在未来佛多矣。何独如是哉。何独如是哉。唐中大夫太子少傅白居易当衰莫之岁。中风[病-丙+旱]之疾。乃舍俸钱三十万。命工人杜敬宗按阿弥陀．无量寿二经画西方世界一部。高九尺。广丈有三尺。阿弥陀尊佛坐中央。观音．势至二大士侍左右。人天瞻仰眷属绕围。楼台伎乐水树花鸟。七宝严饰五彩张施。烂烂煌煌功德成就。弟子居易焚香稽首。跪於佛前。起慈悲心发弘誓愿。愿此功德面施一切众生。一切众生有如我老者。如我病者。愿离苦得乐。断恶修善。不越南部便睹西方。白毫大光应念来感。青莲上品随愿往生。从现在身尽未来际。常得亲近而供养也。欲重宣此义而说赞曰。极乐世界清净土。无诸恶道及众苦。愿如我身老病者。同生无量寿佛所。

    论曰。唐史称居易与元稹齐名。稹中道徼险。得宰相名望漼然。居易当李宗闵时。权势震赫终不附离。为进取计完节自高。居易其贤哉。窃谓乐下罪特贤於当时。如　本朝韩魏公之德业。苏东坡之文章。皆景慕之。斑斑着於翰墨。然则乐天贤於百世可也。观其雍容谈道。深彻宗教之源。於唐三百年间唯乐天．柳子厚．裴公美．梁肃数公而已。虽各本师承。亦皆性自通悟发於天纵。非大士乘愿力再来。畴能及此哉。

    二年。观察使裴休守宣城。尝与名缁会难。有设疑以试公曰。三界虚妄。群生颠倒。何有修行能解缠缚。孰为智慧可化凡愚。胡为乎。公区区徒自挠耳。公曰。嘻珠玉在椟。启之则见其珍。圣贤在门。行之则践其阃。分涂而往。唯善恶焉。善恶如东西耳。趣之不已则至其所至焉。在乎推心於不染。驭马於无途。如是三界信真实。群生非颠倒。但学者不能窒欲坏贪违名去利。弗舍有漏而思往无为耳。然舍之在我。取之由人。非用智慧解缠缚。如此则了无一物以挠吾真也。他日门人有谓公曰。敢问三界之言未立。人不知修行。不见因果。畏阴骘者不为之多。介景福者不为之少。理乱增损系乎其时。洎斯教也行乎中夏。愚人畏罪损其恶。贤人望神增其善。增之不已则至今当尽善矣。损之不已亦至今当无恶矣。何昏迷暴虐无减於秦汉之前。福慧聪明不增於魏晋之后。归之者殊途辐凑。立之者万法云兴。稽诸天不见其文。求诸古莫有其法。号为大圣作人天师。是宜使吾人尽升觉路。不宜蚩蚩庶类。由古迄今若斯之迷也。设使像法至今未行。将尽堕恶道为鬼为蜮乎。夫法未始有。今而有之。希圣之徒何存而知之耶。由之之固。庸非溺乎。公笑谓之曰。大明肇启。法不齐备。圣人继出。代天为工。结绳画封文质滋改。一圣立。一法生。天道人事显若符契。燧人氏之未有火也。则天无火星。人无火食。龟无火兆。物无火灾必矣。少昊氏之未理金也。则天无金星。人无金用。龟无金兆。物无金灾必矣。及圣人攻木出火。锻石取金。於是乎精芒主宰腾变上下。则知世法时事随圣人也。考精神之源。穷性命之表。作大方便护於群生。群生受之而不知。盖由天道运行物以生茂。皆谓自己。孰知其然也。於是问者廓然自得佛味。及诏许立寺而宣之。士民相鼓以万。请先立之于宣郛。遂复新兴寺焉。

    三年九月辛亥。诏曰。潮州司马李德裕。早籍门弟幼践清华。累居将相之荣。唯以奸倾为业。当会昌之际。极公台之崇。骋谀佞以得君。遂恣横而持政。专权生事妒贤害忠。动多诡异之谋。潜怀僭越之志。秉直者必弃。向善者尽排。诬忠良造朋党之名。肆奸伪生加诸之亹。计有逾於指鹿。罪实见於欺天。属者方处钧衡曾无嫌避。委国史於爱壻之手。宠秘文於弱子之身。洎参信书亦见亲眤恭推元和实录乃不刊之书。擅敢改张。罔有畏忌。夺他人之懿绩为私门之令猷。附李荣之曲情成吴湘之怨狱。擢尔之发。数罪未穷。载窥罔上之由。益验无君之意。朕务全大体。久为含容。虽黜降其官荣。尚尽藏其丑状。而睥睨未已竞惕无闻。积恶既张公议难抑。可崖州司户。未几。德裕惭忿不卒。乃见梦哀诉於宰相令孤绹。乞归葬其尸。识者谓之。强佞虽殊亦不衰云。

    论曰。唐李习之曰。史官纪事不得实。乃取行状谥牒。凡为状者。皆门生故史苟言虚美。尤不足信。予观李德裕故吏郑亚所为会昌一品制集序。铺张德裕勋业。与新史本傅无异。而旧史武宗纪则着德裕之恶。与诏词皆合。然则新史取信故吏之说。宁不悞后来者乎。

    三年。湖南观察使裴休躬谒华林善觉禅师。休问师还有待者否。觉云有一两个。休云在什么处。觉乃唤大空小空。时二虎自庵后而出。休都之大惊。觉语虎曰。且去。有客在。二虎哮吼而去。休问师作何行业感得如斯。觉良久云会么。休云不会。觉云。山僧常念观音。休叹异而去。觉隐居常持锡夜出林麓间。七步一振锡。一称观音名号。尝有僧来参。方展坐具。觉曰且缓缓。僧曰和尚见个什么。觉云。可惜许。磕破锺楼。其僧从此有省。

    四年。黄蘖希运禅师示寂。师福唐人。姿貌丰硕。游方晚趋江西参马祖。值祖归寂乃见百丈。问马祖平日机缘。丈举再参马祖挂拂话。师於言下大悟。丈曰。子他日嗣马祖去。师曰。不然。今日因师举得见马祖大机之用。若嗣马祖。丧我儿孙。丈曰。如是如是。见与师齐减师半德。见过於师乃堪传受。师自是混迹于众。后於豫章遇观察使裴休。道缘契合。遂出世说法。尝示众曰。汝等诸人欲何所求。遂以棒趁去。而众不散。因谓之曰。汝曹尽是噇酒糟汉。恁么行脚取笑於人。但见八百一千人便去。不可只图热闹也。老汉行脚时。或遇草根下有一个汉。便从顶上一锥。看他若知痛痒可以布袋盛米供养他。可中总似你如此容易。何处更有今日事。汝等既称行脚。亦须着些精神。还知道大唐国里无禅师么。时有僧出云。只如诸方尊宿聚徒阐化又作么生。师曰。不道无禅。只是无师。汝岂不见马大师座下出八十四人坐大道场。得大师正眼者止三两人而已。归宗和尚是其一也。夫出家人须知有从上来事分。且如四祖下牛头融大师。横说竖说犹不知向上关棙子。有此眼脑方辨得邪正宗党。且当人事宜不能体会得。但知学语言念向肚皮里安着。到处称我会禅。还替得汝生死么。轻忽老宿。入地狱如箭。我才见入门来。便识得你了也。还知么。急须努力。莫容易事持片衣口食空过一生。明眼人笑汝。久后总被俗人算将去在。宜自看远近是阿谁分上事。若会即便会。不会即散去。

    五年。诏京兆荐福寺弘辨禅即入内。帝问曰禅宗何有南北之名。对曰。禅门本无南北。昔如来以正法眼付大迦叶。展转相传至三十一世。此土弘忍大师有二弟子。一名慧能。受衣法居岭南。一名神秀。在北扬化。得法虽一而开导发悟有顿渐之异。故曰南顿北渐。非禅宗本有南北之号也。帝曰何名戒定慧。对曰。防非止恶名戒。六根涉境心不随缘名定。心境俱空照鉴无惑为慧。帝曰何名方便。对曰。方便者隐实覆相权巧之门也。被接中下。曲施诱迪。谓之方便。设为上根。言舍方便但说无上道者。斯亦方便之谈。以至祖师玄言志功绝谓。亦无出方便之迹。帝曰何为佛心。对曰。佛者觉也。谓人有智慧觉照为佛心。心者佛之别名。则有百千异号。体唯其一。本无形状。非青黄赤白男女等相。在天非天在人非人而现天现人。能男能女。非始非终无生无灭。故号灵觉之性。如陛下日应万机即是。陛下佛心。假使千佛共传。应无别有所得也。帝曰如今有人念佛如何。对曰。如来出世为天人师。随根器而说。为上根者开最上乘顿悟至理。中下根者未能顿晓。是以佛为韦提希开十六观门。令念佛生於极乐。故经云。是心是佛。是心作佛。心外无佛。佛外无心。帝曰复有人持经持咒求佛如何。对曰。如来种种说法。皆为最上一乘。如百千众流莫不朝宗于海。如是差别诸缘皆归萨婆若海。帝曰。祖师既传心印。金刚经云无所得法如何。对曰。佛之一化实无一法与人。但云众生各各自性同一法藏。当时燃灯如来但印释迦本法。而无所得方契燃灯本意。故经云。无我无人众生无寿者。是法平等。修一切善不着於相。帝曰。禅师既会祖意。还礼佛看经否。对曰。沙门礼佛诵经盖是住持常法。有四报焉。依佛戒修身。参寻知识。渐修梵行。履践如来所行之迹。帝曰。何为顿见。何为渐修。对曰。顿明自性与佛无二。然有无始染习。故假渐修对治。令顺性起用。如人吃饭非一口便饱。是日辨对七刻方罢。帝悦。赐号圆智禅师。

    论曰。宣宗在开成会昌间。尝诡服遁世为沙门。於监官会中遇黄檗礼佛次问曰。不着佛求。不着法求。不着僧求。礼拜作什么。蘖曰。不着佛求。不着法求。不着僧求。某甲常礼如是事。宣宗凡三次致问。檗三如是答。乃曰会么。宣宗云不会。檗遽收坐具打之。故雪窦颂云。凛凛威风不自夸。端居寰海定龙蛇。大中天子曾轻触。三度亲遭弄爪牙。即其事也。檗异时为相国裴公开示传心法要。及弘辨对帝十问语句皆明白显了。与大乘经旨无少异。然则为人君朝贤说法。固不应与擒纵衲子同日而语也。抑宗门法式类如此。呜呼。不如是乌可谓宗师之全才者欤。

    六年。江州刺史崔黯复庐山东林寺。黯自为之碑。其略曰。佛之心以空化执。智化也。以福利化欲。仁化也。以缘业化妄。术化也。以地狱化愚。劫化也。故中下之人闻其说利而畏之。所谓救溺以手。救火以水。其於生人恩亦弘矣。然用其法不用其心。以至於甚则失其道蠧於物。失其道者迷其徒。蠹於物者覆其宗。皆非佛之以手以水之意也。为国家者取其有益於人。去其蠹物之病则通矣。唐有天下一十四帝。视其甚理而汰之。而执事之人不以归生返本以结人心。其道甚桀。几为一致。今天子取其益生人。稍复其教。通而流之以济中下。於是江州奉例诏。予时为刺史。前访兹地。松门千树岚光熏天。蜩嘒湍鸣松籁冷然。可别爱而不剪利以时往至是即喜而复之。又曰。尝观晋史见远公之事。及得其书。其辩若注。其言若锋。足以见其当时取今之所谓远公者也。吾闻岭南之山峻而不山。岭北之山山而不秀。而庐山为山。山与秀两有之。五老窥湖悬泉坠天。杭香药灵鸟闲兽善。烟岚之中恍有绛节白鹤。使人观之而不能回眸也。且金陵六代代促俗薄。臣以功危。主以疑惨。浔阳为四方之中。有江山之美。远公岂非得计於此而视於时风耶。然鸷者搏膻。袭者居素。前入不暇。自叹者多。则远师固为贤矣。是山也以远师更清。远师也以是山更名。畅佛之法。如以曹溪。以天台为号者。不可一二。故寺以山。山以远。三相挟而为天下具美矣。

    八年。沩山灵佑禅师示寂。师尝示众曰。夫道人之心质直无伪。无背无面。无诈妄心行。一切时视听寻常更无委曲。亦不闭眼塞耳。但情不附物即得。从上诸圣只是说浊边过患。若无如许多恶觉情见想习之事。譬如秋水澄渟。清净无为澹泞无碍。唤作道人亦名无事人。时有僧问。顿悟之人还更有修否。师云若真悟得本。他自知时。修与不修是两头语。如今初心虽从缘得一念顿悟自理。犹有无始旷劫习气未能顿净。须教渠净除现业流识。即是修也。不道别有法教渠修行趣向。从闻入理。闻理深妙。心自圆明。不居惑地。虽有百千妙义抑扬当时。此乃得坐披衣自解作活计。时相国郑愚为之碑曰。天下之言道术者多矣。各用所宗为是。而五常教化人事之外。於精神性命之际。史氏以为道家之言。故老庄之类是也。其书具存。然至於荡情累。外生死。出於有无之间。超然独得。言象不可以拟议。胜妙不可以意况。则浮屠氏之言。禅者庶几乎尽也。有口无所用其辩。巧历无所用其数。愈得者愈失。愈是者愈非。我则我矣。不知我者谁氏。知则知矣。不知知者何以无。其无不能尽空。其空不能了。是者无所不是。得者无所不得。山林不必寂。城郭不必喧。无春夏秋冬四时之行。无得失是非去来之迹。非尽无也。冥於顺也。遇所即而安。故不介於时。当其处无必。故不局於物。其大旨如此。其徒虽千百。得者无一二。近代言之者必有宗。宗必有师。师必有传。然非聪明环宏杰达之器不能得其传。当其传是皆鸿庬伟绝之度也。今长沙郡西北有山名大沩。蟠木穹谷不知其徧几千百里。为罴豹虎兕之宅。虽夷人射猎虞迹樵甿不敢从也。师始僧。号灵佑。生福唐。笠首屩足背闽来游。庵於翳荟。非食时不出。栖栖风雨默坐而已。恬然昼夜物不能害。非夫外死生忘忧患冥顺大和者孰能於是哉。昔孔门殆庶之士。以单瓢乐陋巷。夫子犹称咏之。以其有生之厚也。且生死於人。得丧之大者也。既无得於生。必无得於死。既无得於得。必无得於失。故於其间得失是非所不容措。委化而已。其为道术。天下之能事毕矣。凡涉语是非之端。辨之益惑。无补於学者。今不论也。师既以兹为事。其徒稍稍徙从之。则与之结构庐室。与之伐去阴黑。以至於千有余人自为饮食纪纲。而於师言无所是非。其有间者随语而答。不强所不能也。数十年言佛者。天下以为称首。武宗毁寺逐僧。遂空其所。师遽畏首为民。惟恐出虽虽之辈。有识者益贵重之。后湖南观察使裴公休酷好佛事。值宣宗释武宗之禁。固请迎而出之。乘之以己舆。亲为其徒列。又议重削其须发。师始不欲。戏其徒曰。尔以须发为佛耶。其徒愈强之。不得已笑而从之。复到其所居为同庆寺而归。诸徒复来。其事如初。师昔幼视无所为意。忽一日笑报其徒示若有疾。以大中八年正月九日归寂。年八十三。即窆於大沩之南阜。后十有一年。其徒以师之道上闻。始加谥号及坟塔以厚其终。噫人生万类之最灵者。而以精神为本。自童孺至老白首。始於饮食渐於功名利养。是非嫉妬昼夜缠缚。又其念虑未尝时饷历息煎熬形器。起如冤雠。行坐则思想。偃卧则魂梦。以耽淫之利欲。役老朽之筋骸。餐饭既耗。齿发已弊。犹拔白饵药以从其事。外以夸人。内以欺己。曾不知息阴休影。捐虑安神。求须臾之暇。以至溘焉而尽。亲交不翅如行路。利养悉委他人。愧负积於神明。辱殆流於后嗣。淫渝污漫不能自止。斯皆自心而发不可不制以道术。道术之妙莫有及此。佛经之说益以神圣。然其归趣悉臻无有。僧事千百不可梗槩。各言宗教自相矛盾。故褐衣圆顶未必皆是。若予者洗心於是逾三十载。适师之徒有审虔者。以师之图形自大沩来。知予学佛。求为赞说。观其图状。果前所谓鸿庬绝特之度者也。既与其赞。则又欲碑师之道於精庐之前。予笑而诺之。遂因其说以自警触。故者立言不专以褒大沩之事云。

    论曰。郑愚或云曾拜相。而唐史无传。然郑谷与愚同以诗鸣。今观大沩碑。可谓能文者矣。使人读之莫不洗然省己之非而悟禅宗之深妙也。如本朝太师富郑公尝因比部张隐之轻诮禅学以为葛藤。公与之书。其略曰。吾辈自少为俗事浸渍。及长又取妻养子。奔走仕官黄卷赤轴。往往未尝入手。虽乘闲披玩只是助谭柄而已。何暇究其义理哉。且士农工商各为业次缠缚。纵知有山门禅席欲去参问。何由去得。岂复有结伴参禅问道及众中博约熏蒸之益乎。万一明眼人偶然因事遭际且无一味工夫。所问能有多少。傥不自行探讨深加钻仰。才得一言半句。殊未晓了。便鼻孔撩天。自谓我已超佛越祖。佛经禅册都不一顾。以避葛蕂之诮。弼之愚见深恐未然也。弼不学禅则已。既辨身心学之。须是周旋委曲深钩远索。透顶透底得一切见。成光明净洁。绝无一尘许疑翳。方敢放下。俟到这地位。然后口也不开。眼也不觑人去在。何处更着得葛藤。何处更用工夫耶。隐之隐之。此语诚大镢头。诚大没意智。缘此一事要脱无量劫来生死。直湏与管生死底阎老作抵敌始得。不可听人闲语便自昧也。呜呼。郑公於　吾宋。首以制科进。为朝廷大用。其位貌勋烈可谓蔪然杰出者矣。若恣情宴乐何所不可。乃砥节砺行要明己事。以悟彻为期。此历古以来大臣中所未易有也。

    十年。潭州道林沙门疏言诣太原府访求藏经。高士李节饯以序曰。业儒之人喜排释氏。其论必曰。禹汤文武周公孔子之代皆无有释。释氏之兴衰乱之所奉也。宜一扫绝刬革之使不得滋。释氏源於汉。流於晋。弥漫於宋魏齐梁陈隋唐孝和圣真之间。论者之言粗矣。抑能知其然。未知其所以然也。吾请言之。昔有一夫。肤腯而色凝。气烈而神清。未尝谒医。未尝祷鬼。恬然保顺。罔有札瘥之患。固善也。即一夫不幸而有寒暑风湿之痾。背癃而足躄。耳聩而目瞑。於是攻熨之术用焉。禳禬之事纷焉。是二夫岂特相反耶。盖病与不病势异耳。嗟乎三代之前世康矣。三代之季世病矣。三代之前禹汤文武德义播之。周公孔子典教持之。道风虽衰渐渍犹存。诈不胜信。恶知避善。於是有击壤之歌由庚之诗。人人而乐也。三代之季道风大衰。力诈以覆信。扇浇而散朴。善以柔退。恶以强用。废井田则豪窭相乘矣。贪封略则攻战丞用矣。务实帑则聚敛之臣升矣。务胜下则揞克之吏贵矣。上所以御其下者欺之。下所以奉其上者苟之。上下相仇。激为怨俗。於是有汨罗之客。有负石之夫。人人愁怨也。夫释氏之教。以清净恬虚为禅定。以柔谦退让为忍辱。故怨争可得而息也。以菲薄勤苦为修行。以穷达寿夭为因果。故陋贱可得而安也。故其喻云必烦恼乃见佛性。则本[襄-(口*口)]代之风激之也。夫[襄-(口*口)]代之风举无可乐者也。不有释氏以救之。尚安所寄其心乎。论者不责[襄-(口*口)]代之俗。而尤释氏之兴。则是抱疾之夫而责其医祷攻疗者也。徒知释因衰代而兴。不知衰代湏释氏之救也。何以言之耶。夫俗既病矣。人既愁矣。不有释氏使安其分。勇者将奋而思斗。智者将静而思谋。则阡陌之人将纷纷而群起矣。今释氏一归之分而不责於人。故贤智隽朗之士皆息心焉。其不能达此者愚人也。惟上所役焉。故罹衰乱之俗可得而安赖此也。若之何而剪去之哉。论者不思释氏扶世助化之大益。而疾其雕锼彩绘之小费。吾故曰能知其然不知其所以然者也。会昌季年武宗大剪释氏。巾其徒且数万之民隶贝其居。容貌於土木者沉诸水。言词於纸素者烈诸火。分命御史乘驲走天下察。敢隐匿者罪之。由是天下名祠珍宇毁撤如扫。天子建号之初。雪释氏之不可废也。诏徐复之。而自湖以南远人畏法不能酌朝廷之体。前时焚撤书像殆无遗者。故虽明命复许制立。莫能得其书。道林寺湖西之胜游也。有释疏言警辩有谋。独曰。太原府国家旧都。多释祠。我闻其帅司空范阳公天下仁人。我第往来购释氏遗文以惠湘川之人。宜其听我而助成之矣。即辞而北游。既上谒军门。范阳公果诺之。因四求散逸不成蕴秩者。至释祠不见毁而副剩者。又命讲丐以补缮阙漏者。月未几凡得释经五千四十八卷。以大中十年秋八月辇自河东而归於湘焉。嘻释氏之助世既言之矣。向非我君洞鉴理源。其何能复立之耶。既立之且亡其书。非有疏言远识而诚坚。孰克弘之耶。吾喜疏言奉君之令。演释之宗。不惮寒暑之勤。德及远人。为叙其事。且赠以诗。诗曰。湘水狺狺兮俗犷且很。利杀业偷兮吏莫之驯。繄释氏兮易暴使仁。释何在兮释在斯文。湘水滔滔兮四望何已。猿狖腾拏兮云树靡靡。月沉浦兮烟冥山。樯席卷兮橹床闲。偃仰兮啸咏。鼓长波兮何时还。湘川超忽兮落目晼晼。松覆秋庭兮兰被春畹。上人去兮几千里。何日同游兮湘川水。

    隆兴佛教编年通论卷第二十六