卷第三十
    新修科分六学僧传卷第三十
    淛东沙门 昙噩 述
    定学
    神化科(二)
    隋童进
    姓李氏。蜀之绵州人。周时出家。为居士以游诸方。然落魄无礼度。嗜饮酒。谓人曰。此可以灌法身也。会伐齐诏须毒药置监泸州等处采造。其法用蝮头。铁猩。甑根。大蜂。野葛。鸩羽。等数十种。以铁瓮酿之。既成。人之欲近者则蒙以皮衣。而琉璃以障其眼。不然。气之所至或作疮痍。且致死也。苟着余沥。筋肉立腐。进闻之。即造监所。监者戏之曰。居士能饮。欲得饮此乎。进笑曰。古人五斗解醒。少乞一升。未为多也。监者曰。任饮多少。何论一升。进即以铁杓於瓮中。满取一杓。饮之。颜色自若。言谑不减常态。傍居道士等。皆聚观。以验其变。进徐举一杓以欢。而辟易竟走避。或语监者曰。子纵之饮。是故杀之也。故杀人有罪。吾甚为子惧。进则顾。谓监者曰。子何罪。吾自欲饮耳。且非子所使。子何罪。已而诧曰。乃於今日始获一醉。就卧方石上。俄而遣尿。尿所着石皆碎。良久觉。精爽如常时。自尔饮食加倍。隋初剃落。配等行寺年九十余。而终。其衣服床褥。绝香。无酒气。
    隋法进
    蜀之新繁人。在家素行道持戒。虽田作。亦击铧镢使声如锺磬。以节念诵。候日影至午而食。耕耘尤护惜。虫蚁。忽空中有声曰。进阇梨出家时到。如是四五声。人举闻之。於是诣路口山剃落。专行头陀不以名隶寺。蜀王秀遣参军郁九闾长乡领僚佐十人。至山以请。将发辞。王曰。彼如不来。当申国法。王曰不须威逼。但以礼延。明日必相见。毋缓也长卿出成都郭门。顾谓十人曰。今兹以吾辈升兜率天致弥勒可也。况山中一道人哉。暮抵吉阳山下。虎蹲道旁。射之马却走惧甚。即欲宿村舍。以违王约难之。俄而一僧负幞将登山。长卿因悉留诸从者。而独偕僧抵寺。进床坐召长卿入而向所见虎。适在床下。长卿战栗不敢前。进觉之为叱虎去。长卿乃前。白王意。而语言颜色。犹失度。进笑曰。檀越初出郭门时。其雄迈。固与今异。长卿顶礼默不知答。逮旦仍令长卿先归报行。至望乡台而进已及矣。遂偕谒王。为王受戒。即曰。辞出。而衬施一不受。遽就馆法聚寺王间语其属曰。吾见进公诚不觉神悚。后望见之辄为礼。进每咄王曰。贫道与王。各有安乐地。何苦相逼恼也。诸僧谏以为不可频忤王。进曰。大德畏死。惟求王意。而顺媚之。此岂弘教事哉。贫道必责其过。虽死无所畏。屡入宫籞。顾华筵美味尽谢去。而徒绳床之安蒸饼之饱而已。至授妃姬戒则使之不放逸。而念无常甚。而市井民家一时莫不徧赴。则其分身慈济之迹如此。慈藏初为王门师。兼领僧职。而政治殊严峻。然诸僧以王故相容忍。至是诉进且祈镌谯藏。进不可。曰渠性尔。能受我语乎。众祈不已。进竟造藏藏。出迎。进遽曰。教门在汝亦太甚矣。藏威为息。
    既归山中。久之。过檀越食。座上忽失笑。同座问其故。曰吾见山寺。净人穿壁盗蜜故笑耳。开皇中卒。寿九十六。
    隋智旷
    姓王氏。其先太原人。后父其自徐迁荆。遂占藉焉。始其母之孕旷也。梦浴水中。有童子乘宝船投其怀。以觉。生而敏慧端介。有操守。太清初。丧乱相继。尝起兵东征旷方壮勇。应募克卒伍。沦陷不复振。由是寝世虚假。而婚娶悉谢绝。初谋脱俗。而巾褐辈。诱以神仙曰。必先受符箓而次陈章醮。旷曰。然则可得道乎。答曰。箓以护身。章以招货。得道则未也。旷曰。敢问所以得道者。乃示以辟谷法。曰能如是仅七日虽飞升玉清可也。於是七日不食。无所验。曰汝犹饮水耳。断水七日无验。曰汝夜眠耳。危坐七日。复无验。卒弃去。从沙门受五戒。为佛弟子。而潜修密证。稍着神异。江陵张诠再世目盲旷谓曰。汝家冢内有古井。而柩适塞之。今能移置其冢。而使井复为人用。则免矣。从其言果然。
    又谓涧有古钟可掘也。掘之得钟不诬。仁州刺史以为惑众。鞭其脊百而囚之。容不之惨。肤不之裂。狱卒试以八尺大械。且捶其膝。傍观者意。其必碎骨断筋。而扪视之。略无痕。吏戏绝其馈饷。虽久未尝见馁色。然往往逢之市肆中。而狱系则自若也。大定三年。从狱中。乞草屩曰。今夜当急行。吏卒疑以为逃。夜半城中火。百姓迁避争郭门出不及。而死者七千人。旷领二百囚。行间道。曾莫知也。既剃落进具。年已四十矣。即行头陀於州北之四圣山曰。此福德地。且宜天子所安置。顷之檀施云委。歘成华构。即今之开圣寺是也。宣明二年。显平二陵皆近寺。则所谓福德地尤信。尝沮夏水。彼岸虚舟自能随呼而至。遂以济。众愈益讶之。旷戒勿复传。及修治成阳佛迹寺寺有耕牛。将产而犊难下。母牛且死。僧知事以告。旷曰。犊前生。此寺居士也。以窃常住物来偿耳。然其头之伸缩而不易出者。以羞故也。於母则无相害意。因执炉临阑。呵责遽生。以开皇二十年九月二十四日。无疾而终。寿七十有五。终之时天香盆室。音乐弥空。隐然若向西南方去者。未卒之二年。每云吾脾痛复预言身后事。忽问律师云。阿那含人有疾否。律师未知所答。自答曰。报身法尔。既卒。手屈三指。仁寿元年。永济寺僧法贵死。而复苏曰。见阎王正值旷乘宫殿自空下。罪人喜曰。三果圣人。来救我等矣。则旷之登三果信矣。
    隋无相禅师者
    不知何许人。忽然见之涪州相思寺碌碌随众。如常僧。寺处涪水南岸。其北岸则崖石屏立。有铭其上所书之地。方可五尺。阔字约如掌大。剥蚀漫漶。莫能识。然字之数亦无有知者。其下佛迹二相。去九尺。每一迹。长三尺许。然好事者。至寺必求济岸纵观焉。一日无相既与众济。而众遽先反。无相乃独徘徊。瞻顾以尽兴趣。而欲趂所反之舟。无及矣。无相因以钵置水中。且戏语之曰。汝何为劳。我久擎汝。汝今亦可自渡水也。遂取芭蕉一叶。浮水上。立而渡钵随其后。若有物以使之者。顷焉。达南岸竟去不知所往。
    隋法安
    姓彭氏。安定鹑孤人。少出家。居太白山之九陇精舍。疎衣粝食。治禅业。将终其身。开皇中。至江都炀帝以晋王在。镇安。上谒。阍者。以其形貌矬陋。不为通。安日造门。虽喻遣。莫肯去。王闻而召见之。宛如旧识。即俾居慧日寺。凡所游往必与俱。尝至泰山。遇渴乏。四顾惟石岩。势不可得水。安引刀刺石。水崩注。王大嗟赏。因问安此谁力耶。安曰。殿下福德力也。遂入碛。达于泥海。所遭变。故皆赖安得无所损。将过神通寺始入谷。先见一僧乘白驴至。王问何人。安曰。朗公也。以殿下有意营造故。来奉迎耳。顷之一僧持缄请檀越。安为达之。抵寺见一神人。手凭讲堂鸱吻坐俯视群众来往。王又问。安答曰。太白山神从殿下者也。他异不复具录。大业初。帝尤务侈靡。益重安。於是使安悉招诸隐逸。如郭智辨释志公澄公杯渡之流於慧日。且辟宝扬道场於东都。集道艺二千余人。於内。以行道。十一年春。四方多难。安竟无疾而终。春秋九十八矣。将终。密以后来祸败事。预告上。故上临难能无所惧 当陈之季。有法济者。方着名南国。逮隋宠遇无比。然精进寡欲。侪类莫与抗。屡宿禁中。未尝或见堕容媚态。文帝造香台寺於长安。炀帝造龙天道场於东都。一以为济设也。济於宫中。尝乘所赐白马。或以病告。祝水饮之辄愈。又能治鬼物。言事之未然。大业四年。忽诣上辞曰。天命不常。复须后世。唯愿弘护荷负含生。遂坐逝。剃发将殓。须臾发生。顿长可半寸许。上曰。禅师入灭尽定耳。何可葬也。当为出之击大钟一月余。然后废朝。素服葬之蒋州。随所至设斋。费出所在官府。东都王公以下。为造大幡四十万。日斋百僧。僧衬帛二十五疋。通以七七之日计。则所废十余万。呜呼盛哉。
    隋岑阇梨
    住襄州禅居寺。寺处山薮中。粒食不继。每日以坩乞酒郭内。就饮之坩可盛三斗许。又乞一坩归。且行且饮。抵寺则坩亦竭矣。晨起解斋。遂携坩至厨请粥。仍以杖荷之。赴堂。乃置坩。脱杖。击诸僧首。自上而下。人一击。众以其击之。可以散灾也。故受而不辞。岑房旧养一黧犬。并寺内鼠数千。所请粥。岑未尝歌也。尽以饲犬鼠。且则犬鼠来长。逼塞庭中。时偶失一鼠。岑悲惋责犬。犬遽[口*缶*亍]死鼠以来。岑视之殊恨。以杖捶犬。葬鼠。恸哭不自胜。或鼠啮僧衣若箧。僧以告岑则尽召诸鼠。使互保。其无保者。岑辄捶之曰。汝何故挠物。鼠终伏不敢动。岑以常住窘乏。遂将迁筑厨库食廪。於白马泉下泺中。然其时水方涨溢。众窃笑之。及召匠伐材。则其地忽为平陆。而栋宇歘成。后寺果丰渥。又曰。将来六十年。有愚人起重阁於寺之南隅。而致寺招讼。唐永徽中起阁之记斯验。
    隋法喜
    南海人。形貌寝陋。年可四十许。耆老皆谓於儿时见之。其颜色与今无所异。或以为已三百岁矣。亦每自言旧识慧远法师於庐山。且其谈论。晋宋间事。历历如信宿。平居缄默。见人必嘲诮。然语意尤中未来祸福。故人之矜持者。因不喜见。方陈有国日马静刺史广州。遇行部。必以甲数万。耀威边徼初视篆喜直造厅事。画地作马首。以示其子而去。未几。静卒为人以谋反。诬告於上。上遣临汝侯观形势曰。果反即诛。否亦代之耳。临汝侯乘其不戒。诛而代之。炀庙闻其异。诏至行在所。时江都新成一宫喜才升阶瞻顾遽却走。唱曰。几压杀我。是日夜骤雨屋仆毙数人。后复徧历宫中。索羊头。上恶之。诏锁闭一室中。数日三卫吏士。见之市肆。坦率如常。时或以闻。诏验视且责问守者。皆无他。及开户入检室内。则袈裟覆白骨一聚。而颈骨縻锁自若。上益疑怪。复诏长史王恒廉之而信。上於是始敬惧。叹曰。圣者神变无方。又安可以世俗遇哉。会守者奏。喜在上趣诏掊锁彻户纵所适。俄属疾乃自尽去荐席。欹卧床箦上。而炽炭其下。使半身焦烂。数日卒。葬香山寺侧。阅四年南海以喜获放还。上疏谢。诏开其棺。索然。
    隋普安
    姓郭氏。京兆泾阳人。少年依圆禅师出家。晚投霭法师。通明三论。然常业华严。武帝灭法。遁居终南山梗梓谷之西坡。时有静渊法师。与之同处。资承玄理。披释奥义。加以遵修苦行。忘己为物。小则露体以饲蚊虻。大则委身以喂豺虎。皆慈熏悲感。自致损伤。以求副本愿。每往兽群几充其啖。又招集避难诸僧。犯国严令不惮显诛。躬行分卫。故得衣食丰赡。精进倍常矣。或谋执安赴官以希赏赐者。安就语之曰。卿贫如此。吾固当为卿德也。因共入京既奏。诏释之。以为道人所宜归宿山中而顾复拘焉。是使之无所逃其死也。柳白泽括僧尤酷。命逮安至则白泽谢不敢见。及放还。道过静霭法师於义谷杜映世家。盖映世掘窟藏霭。而安得私礼谒焉。霭叹曰安公神志绝伦。不避强御。诚难能也。安遂邀霭以归。隋室龙兴大教。斯复诏。起楩梓谷中三十余僧。并居官寺。惟安守素弗迁。后有人於子午虎林两谷合涧之侧。凿龛结庵以迎之。适其上大石崩坠。势正压龛安默念曰。苟稍徙他处则庶几。石则应念他徙。安曰华严力也。涧左之氓索陀者。嫉德怀忿与其侣三人。挽弓射安。而矢莫可发。目瞪舌强。声色震掉。僵立经宿。不能已乡里稽首请救安曰华严力也。我何自知之。魏村张晖以五升瓮。夜盗安佛油。至门昏迷。若有以縻絷之者。安亦曰华严力也。若夫张卿以盗钱。患哑则忏悔而愈。程晖和既死。则见呼而苏。白村老母病。而失音。已百日。安至则起迎。问信如常。时田遗生贫女遇安设会。以粗布二尺。床(蜜碑反)谷米十余粒。充施获度为尼。或缚三猪将杀。安则加本价十倍。又割[月*坒]肉以赎之。遂使长安南西郊外。五十里鸡豕嗣。而家奉斋戒。其皆华严之力欤。开皇八年。诏为皇太子师。长公主营静法禅寺复诏居之。大业五年十一月。终於静法。寿八十。塔终南至相寺侧。
    隋钦师
    不知何许人。大业初。见之广平。形神非世所识。或默或语。无常时。至洛州而灵通寺方树浮图五层。皆以瓴甓为之。琢磨雕镂。务极宏丽。工役繁冗而费用奢靡。钦望而笑。谓寺僧曰。奚庸造此烽火楼也。岂以功德佛事固宜然哉。则清净寂灭之道。何有。一时流辈。莫不以其言之过。曰彼狂人安足取。九年盗贼四起。官军警严。浮图尚未及毕。乃於其上。候望烽火。噫治乱之数。悬於天。至德之士其知之矣。童子马世达。尝与市井群小儿游。偶睹钦忽变其身。入豕牢中。诸狶子即相淆混。素如其类。於是世达等留伺其旁。久之欲观其且复人身否也。俄而钦大呼於群儿之后曰。汝辈将奚所观耶。群儿遽惊拜。天下大乱。钦声迹亦寝。
    隋僧朗
    一名法朗。南阳之许氏子。年二十余。苦求剃落。栖止无定所。多出没鄂州。貌奇古。饮啖不异流俗。常有黄赤二大猴犬自随。候中时。以不盂受食而啖。以其余与猴犬。猴犬共啖讫。猴则戴盂骑犬。先朗行。而人不敢稍侵辱。惧其咋也。陈之季。则又见於江岭间。每诵法华经。动以七数。至七十七百七千七万。始其声微细。顷之则雷击飙撼。筝笛呼噏。音韵谐畅。而辞义明了。听者。神凝精聚。而耳目俱丧。顾朗於咽喉齿牙唇舌。若无所用。方且缩首收足。敛手块坐。而部帙竟彻。世因以法华朗名之。或醵燕市中。恣纵酒肉。忽朗在座相与醉饱。然亦莫测其所从来也。故时人为之语曰。法华朗五处俱时。缩猪肉满口颡。其乘舟沿沂湍险。不施揖擢而随所欲往。猴犬在傍。朗惟拱默而已。有比丘尼。受徒开讲。庸众服其辩悟。朗闻之咄曰。此邪鬼所加。非证圣也。后当料治之。他日蚤作。猴犬竟造尼寺。朗随到。礼佛绕塔。诣讲堂而立。尼犹讲说不已。朗厉声诃之曰。小婢吾兹来此。敢尔踞坐。尼遽匍匐走出。立朗前。骇汗流地。自卯至申。略不动。摇。问之若痴聩。无复言说。如是百日。乃苏。大业末。朗口唱贼贼。朝暮不小置。盖天下乱亡之谶也。时犹静谧。有司惧其惑众。趣捕逮而禁锢之。不知所终。襄阳法琳作行状。
    唐贾逸
    仁寿初。见之安陆。言论诡诞。服饰屡变。缁素或固疑之。而未察也。一日人有遇之此者。顾一人又遇之彼。如是数十人。皆与遇。然而所遇之时同。所遇之地则不同。於是相会合推考。而知其为分身矣。乃大加敬服。然尤善谶未来事。方等寺慧暠法师。学富行修士也。逸过之遗以纸五十幅。暠初莫测也。后有诬讼之者。有司引问辩对。而书疏用纸仅满其数。而后案具。大业五年。天下犹宴安。逸与群儿戏。辄弄桥槛石师子曰。拗羊头捩羊头。旁视者争哗笑为乐。后扬都祸作。而其言始征。
    又有扬师佑出岷洛间。貌年四十余。古老百岁者云。自初见至今。常不变。寒暑惟服故黄衫。饮啖不异流俗。栖止无常处。乡社大会集。则先至笑谈。曲当合物议。且预记未来事。唐初尚无恙。
    唐转明
    或云姓鹿氏。其所生禀则未知也。形服仪貌。如庸众。大业八年。忽於雒邑告有贼起。官司覆检。茫无宗绪。上以为疑。而未之加罪也。诏絷拘以待。明年六月扬玄感反。屠戮之酷。东都尤甚。於是其言始验。诏释之。会上幸江都。时偃师狱吏方虑囚得死罪五十人。将刑於市。明知驾道偃师。乃伪为饷囚者。入狱谓诸囚曰。明日驾过此。汝等必再三大呼有贼。要使上闻之而后已。上苟诘其言之所从来者。则曰从明阇梨。如是则庶几可以免死矣。明日驾过。诸囚既如教。上果尽释诸囚。而复逮明絷拘之。明忻然无所忧惧。越王皇泰初。诏听自便。然犹阴遣三卫防守。而军国谋猷乃获与闻。及世充僭号郑。倍加信奉。而使士卒防守。愈益严谨。围之五重。动见征逐。武德三年。谒高祖武皇帝於京师。亦莫能察其所从至也。诏住化度寺。是岁八月竟隐去。不复见。明身历三姓四朝。交接贵贱。一遵平等。人有问其所学者。答曰平等一法。吾志所在也。其泛语则涉因果。曰某法师以谤大乘。故报无择狱。某法师以精进故。从羊中来。尝游总持寺。顾谓众僧曰。不久此寺当流血矣。汝等宜共慎之。众怪其谩。后以法谚累多被诛。隋末有鲍子明者。未详何人。既以道艺应诏。居慧日。而朝东莫西。略无定所。虽官供亦未尝临赴而请给也。所服裙帔而已。惊叫狂走。言无准度。大业九年。以绯帛裹额而趋。久之枭感反。其党之军容如之。感围东都。有以子明事白之者。以为神。召问通塞。子明遂骂曰。贼害天下如此。而欲得国。岂理哉。时驾幸涿鹿。闻其说大悦。遣召而劳之。寻以箕当风簸土而去。十年卒於洛。
    唐明恭
    住郑州会善寺。其未出家时。以勇力称。与一齐名者。俱为犳骑。事文皇帝。帝深忌之。间得罪乃为二大饼餤。其一内实生鹿角一具。其一内实盐五升。使各尽食於前。食盐者出至外廷。即腹裂死。食鹿角者。殊无恙。盖恭也。寺与邻剎超化争地。集无赖百人。持仗来斗。寺众咸惧。恭曰无畏。独诣超化。取大钟仰置於地。以炊巾塞蒲牢隙。乾糒六升。和以水。投其中。徐以左手擎钟。右手捞糒啖之。傍有石。大可坐三四十人。恭既饭曰。石颇碍行路。请徙而他。遂拈去如土块。超化气慑。隋季贼起。所至僧寺。必先使击羊豕治具。会善亦然。贼方列坐举匕箸。而恭柱杖以出。贼挹使坐让食。恭铺饼满案。裹大脔。略咀嚼。盘饤为尽。贼大惊。
    尝山行遇虎豕争。豕且困。恭语虎曰。可放豕去。虎不听。因捉虎首尾。掷之岩下。然亦有不可知者。客游沙弥。能以指折灶下。臂大乾竹而不能取柱下衣。恭能挟柱压衣而复取之。且不能折竹。此其故何哉。恭固持戒严谨。常依众食。所食不过如恒人。遇有事缘。则所费辄至二百人食者。武德二年。终於本寺。春秋八十五。
    唐慧琳
    生绵州神泉之薛氏。襟抱虚静。与物无竞。然形骸不事修饰。一同於俗。而谈吐每诣道。隋初。住建明寺。寺有塑像。琳供养尤谨。一夕为生须三十六茎。大业之季。忽插二竹於古冢上云。是天眼。顷之拔去其一云。弘农扬为魔所拔也。及义宁。而神尧受禅。俄盛夏。着复衣暴烈日中无热状。先是雒县有育王塔。一日琳历村落。借车三百乘云。以迎雒县塔於此安置也。未旬浃。雒县塔灾。武德中。自匿草野。人无有能知之者。独扬佑师初未尝识。不待访问。而竟造以见如故旧。且叙别云。八百年矣。或赖祝病获差。而遣其女以裙施。女辄易以裙价至。琳遥见之遽曰。但将裙来。价钱非我欲也。女惊谢。贞观四年终。
    唐乂德
    姓徐氏。雍州醴泉人。貌颀秀。章服疎素。操履有绳检。尤能预言未来事。其吉凶之际。使人知所趋避。苟遇沴气流行。疫疠荐作。则劝四众谨奉三宝。礼佛供僧。称名念诵。用其所指未尝不验。而昧者则莫之用也。时亢旱。或以雨问。偻指曰宜俟某日。又举指曰齐自某方。后皆信。无小爽。晚年於九[嵏-凶+(鬯-匕)]山南。造阿耨达池。并镌石钵於池侧。贞观十二年卒於山舍。百姓德之。为起白塔於山上。
    唐通阇梨
    丹阳天保寺僧也。贞观之季。年已八十矣。气貌康休素洁。所服衲衣厚一寸。线如指大。而紩补极完整。每诵法华经。乞食市中。得钱则营饰其寺。盖大堂。梁时所缮治。规模尤壮丽。至是稍弛而修葺之。其费用殊不赀。或以为北去寺四十步地。掘之尝得金云。后辄自穿土窟。拟终事。时莫之许也。久而集僧嘱订财物器皿。皆明白。阅三日神气犹爽徤。乃云吾兹将去。忽不知所在。视其窟门已塞。寿九十余。
    唐智则
    雍州长安冯氏子。年二十。出家於辩才寺。听凝法师摄论四十余徧。性多掉举。仅能寻采。然於世间名利事。壹不以为意。衲裙垂膝。浪走坊市。所止之房。单床草荐。瓦碗木匙而已。或有为之经营者。随得则用。终不知谢。出入往来。门未尝关闭。同住之僧。辄以狂号之。则闻而笑曰。狂果谁欤。出家离俗。乃为衣食动。则锁门锁柜。裒敛储畜。役役不安。此而非狂。又何狂耶。因抚掌绝倒。嗜食馎饦。恒令寺北王摩诃家办之。议者以为则已果证。盖尝见其分身也。
    唐永徽中
    会稽永欣寺。有一僧。立逝於山门之内。其将逝也。谓其人曰。吾吴之康僧会也。苟能奉吾遗身於尔伽蓝。则顾为福。且未慗。其人因坚以胶漆而迁祠之。其灵迹之着。至于今不衰。初寺尤苦军旅屯寓。娶妇产子。杀羊豕。植韮蒜。污蔑甚。时李公若初方廉问闽。忽僧有自会稽来谒者曰。越於浙东为大藩。君侯行将领之。其教条之下。愿必尽屏旧习。而军旅之寓佛寺。最为急务。幸君侯之留意焉。公诡曰。诺。未几果有是命。俄而入寺睨之曰。此非预言今日之除者乎。应验若此。凡所授记。敢不听。於是顿绝其弊。会昌六年。永欣毁迁遗身於大善寺。会昙休律师。创堂宇。治供具。乡里之祈福禳灾者。举归焉。世号超化大师。其前身行事。史有传。
    唐慧宽
    姓杨氏。益州绵竹孝水人。父玮事三洞法。绵梓诸州。岁率馈来。请章符佩悬。以致福利。瞽俗趋向之。门庭如市。妻始生一女。名信相。次生宽。其孕子娩皆异常。而宽瑞相尤甚。方五六岁。信相共於一处语。父母旁听之。莫能晓。怪而问焉。答曰。佛来为我说般若圣智界入法门。兹与姊评议尔。父母附口录二百余纸。以示龙怀寺会阇梨。会曰。悉合经旨。有禅师。於净慧寺入定。信相偶往。至其门不肯前。曰火聚奈何。或曰何不以水灭之。信相即作水观。於是禅师出定。劝其父母。宜使出家。当是时。壻已入聘币矣。喻之不可。而道俗为出财赎。然后许。因偕宽剃落。隋蜀王秀镇坤维。王妃为造精舍供养。尝出游。或生疑嫌。信相召语之曰。莫於三宝所怀异心。自取罪苦。遇作功德事。使掘地。往往获金。如所费。其於饮食。或连日夜恣啖。未尝以为饱。或饿经岁序未尝饥。人目之圣尼。精舍犹呼圣尼寺云。宽年十三。依空慧寺彻禅师学。凡经律不待教。率淹贯如宿习。朋类有难问。辄为通。龙怀会公。尤敬事。宽至纵其闲适。不敢役使。徒众二百余人。窃以为言。会闻而诲之曰。此吾先师相禅师也。昔先师。与吾隐南山。以避周祸。隋兴。吾归蜀。先师嘱之曰。汝於彼土有缘当盛。致俦侣中有慧宽者。宜善视之。今其名良是。吾亦焉敢慢吾先师哉。且计先师死日。正宽受生之辰也。以故益不疑。逮壮阐化乡里。二亲咸慕服。遂寺所居宅。自尔梵剎相望。而营斋祈福者。所在群聚。成都等七十县。岁时迎请供养。施利山积而功德大矣。贞观中。洛县僧策。持祝有神效。一日暴卒。顷之苏曰。见阎王使持祝。并请宽师。讲地狱经。以救罪人。然初不以介意也。经月余复绝而苏曰。阎王大怒挞我百。於是造宽。疲剧中道而卧。顿觉旋风举之空中。倐尔而至。殊不知三十里之遥也。遇宽方集众读经。顾策曰。远行劳苦。为众生故。当勿辞劳也。即令策升座持祝。宽自讲经。
    二中年绵竹宋尉。世儒者。颇慢佛。每戏曰。我於佛再赖其力。或诘之则曰。吾家圜阓中。往来者於侧溺不可禁。因书佛字揭墙壁乃止。尝冬月坠水得出。然寒甚且死。求火不时得。会有木佛在堂上。急取烧之以活。宽间致书喻之。语意勤渠。宋用以拭大便曰。世以此道人有灵异。今何如。即粪门裂。终踞厕莫能起。口唱死。连日夕。遽使召宽谢。愿造经像忏悔。满一月竟死。
    什邡陈氏施园图建寺。宽为区画。断竹标其上曰。此可为佛堂。顿见泉水自标处上涌。命掘之才数尺。於大石下获金瓶。储舍利七粒。宽益拜请。而舍利遂放光。其变化之多。至於满瓶。永徽四年夏六月二十五日。夜沐浴更衣。跏趺坐执炉。趣打钟。钟闻近远。空中有哭声。寺内光明烛天。於是举城奔赴曰。阇梨涅盘矣。示寂於所居之净慧寺。前一月。寺池之红莲开白华。桥三道。其一正直。宽房无故而梁圮。声震一寺。豫章大木流血涧中。砖塔十七层。高数十丈。忽中拆数寸。神人五百从西方来。皆长丈余。服天衣。持香华。擎紫金台迎宽。宽悉遣去。既丧。有双鹅伏灵前。悲鸣飞舞以送。由寺至山二十里。黑云翔空注雨。随棺草木皆靡。境内老幼缟素泣临。尽三岁遗体在山。端坐如生。略无禽兽侵蚀。污秽朽腐之相。民间斋僧供佛。必别设座至今。
    唐抱玉
    性高洁。有志行。居京师。与丞相第五琦善。每夜坐室中。辄屏左右。撤镫烛。寂然达旦。人莫知其所为也。或窥之。见云气华彩。从玉口出。默若有所忆诵者。且尝谓沙门大光曰。凡诵佛经。必使其声高放清越。则诸天鬼神倾听。以降福佑。此不易之道也。及终方大暑。而尸久停驻。不小萎变。琦哭甚哀。因以香乳灌玉口中。随有光自口出。磅礴四照。益以为异。时年九十许。
    唐佛陀波利
    华言觉护。生罽宾国。忘身阐化。戾止五台。瞻慕灵踪。至於泪泣。见一老翁。作婆罗门语。谓曰师何所求。答以文殊大士垂迹此山。从印土来。志伸敬礼。翁曰。师得无以佛顶尊胜陀罗尼经来耶。此土众生多造罪垢。而出家者流亦然。祝诚灭障秘方。若不持来。虽来何益。纵见文殊亦莫之识。师能还取。即是徧奉众圣。广利群品。报诸佛之恩也。经至之时。弟子当示师文殊所在之处。利闻之喜不自胜。方将雪泣拜谢。略转头顷。顿失老翁利倍加虔恪久之。奉其经来。上诏鸿胪寺典客令杜行顗三藏日照。於内道场翻译。衬利绢三十匹。内并留其经。利泣曰。所以不惮往来者。徒欲以利物也。上悯其志诚。而归其梵本。利访求沙门顺贞。而重译於西明寺。较杜令所译者。小异。利后不知所终。或谓却持梵本。隐山中之金刚窟。今永兴龙首冈有塔存焉。大历中。南岳云峰寺沙门法照。入台礼金刚窟。至夜深。方自克责。投身岩石以死求愿。忽见一僧长七尺许。梵音圆畅。称是佛陀波利。问照曰。师如此得无劳乎。且何所冀。照曰冀见文殊。利使脱履石板上。瞑目顷。已入一院。额云金刚般若寺。字画遒劲。光明夺目。院皆异宝所严。莫能名状。楼观重复。殿宇联比。可二百所。间藏缄秘密诸经。人物魁伟。殆非常所睹也。大圣处位尊特。拥从旁午。宣言慰劳。分茶赋食已。命利引出。照苦乞留。利勉其进修曰。再来可住。照还。着板上所留履。俄失利所在。
    唐僧伽
    始不知何从来。龙朔初。隶名山阳龙兴寺。至临淮。得信义坊贺跋氏所舍地。遂见伽蓝名普照王。初镢土致碑文曰。齐香积寺。又致金像。刻其衣叶文曰。普照王佛。贺跋氏深已叹异。然殊未有舍宅意。一夕卧其家。或窥见其首足各长於床三尺许。未几。复见作观音形相。别具眼耳口鼻者。凡十一面。於是举族归命。寺以成就。先以古额号香积。景龙二年。诏赴内道场。上御法筵。详问休咎。占对允当。因褒锡其额曰普光王。以避天后讳。故改照字。四年庚戌示疾。诏迁荐福寺安置。三月二日卒。颜貌如生。上惨悴。赐帛三百匹。葬淮水上。上间问万回师曰。彼僧伽何人也。对以观音化身。宋太平兴国间。诏复寺额为普照。其生前灭后。灵应之迹。备载实录。兹不殚纪。贺跋名玄济。谓亦於道有悟入。弟子慧俨慧岸木叉。
    唐封干师
    居天台山国清寺。身长七尺余。剪发齐眉。拥布裘。寒暑不易。日事舂给众。或咨其佛法。则以随时二字对之。间骑一虎往来松径间。夜每唱歌其院达旦。僧俗知敬。久之。示灭於寺。先天中。京兆闾立胤。将之官天台。忽患头疾。庸医莫能效。无何而封干称自天台来谒。且求治其疾。即汲水盈净器噀之。疾良已。胤大喜。因引与坐深语。徧访天台人物之可见者。曰。使君他日。当无忘文殊普贤也。胤诘其为谁。则曰寒山拾得耳。夫二人。素隶国清寺。至则但於国清求之而已。然尤不可以貌得也。胤既视事。因造寺如所约。时寺僧道翘。以知事接待。胤先从问封干师所在处。而虎迹满藏后旧院。见寒拾方共执爨。灶下相顾大噱。胤亟拜之。则咄曰。弥陀不识。礼我何为。又曰。封干饶舌封干饶舌。遂携手竟趋出 寒山子。始不知其何来。貌癯瘁。桦冠木屐。疎布襦袴。隐迹始丰县之寒岩。世因以寒山名之。发言有理趣。辞句俊伟。非学者所企及。闾丘尝躬以汤药衣服遗之。而寒山遽喝岩石使裂。入其中。且入连咄曰。贼贼。又曰。报汝诸人。各自努力。既入而石合无痕罅。闾丘命道翘录其诗。树叶崖石屋壁上得。凡三百余首。集之以传至今云 拾得者。以拾得而名也。昔封干师游赤城。闻儿啼道旁。而抱以归。委灵熠视养焉。稍长。职上堂中圣僧供。顾日坐案上啖其供。复谇骂圣僧小果。或以告灵熠。熠遣上供伽蓝神祠。以屈辱之。而乌鸢啄神祠供。拾得则杖其神曰。汝力不能护所食。而能护伽蓝乎。是夕神见梦於寺僧曰。拾得打我奈何。明日众僧语所梦。人人同。莫不叹异。於是诣县廷投牒言状。县申州。州符寺。宜称贤士。而拾得贤士。由是闻天下。然身未尝去国清。尤友善寒山子。每斋余涤器。则漉蔬滓纳竹筒中。以俟寒山之至。而负以去。或混樵牧放旷自乐。一日僧布萨。忽骑牛闯门入。首座诃之。遂对群牛立阶下。次第以名呼寺僧之已亡者。苟呼一名。则一牛辄应声。过立其侧。尽过其牛乃已。众惭惧。后以闾丘故走避。终不知其所在焉。
    唐万回
    虢州阌乡张氏子。幼年气貌昏浊。涎沫涕洟满面。踉跄狂走。或笑或哭。无常时。邻里群童皆以其不慧而侮辱之。父母以为憾。而回则安之。未尝恤。年十岁。其兄久戍辽阳。绝音好。家为设斋祈福。回忽谓其母曰。兄起居状。极易知耳。母奚庸忧。斋余竟裹饼饵出门去。然莫知其所往也。晚归出其兄书袖中。问所从得不对。及辽阳役罢。兄言回是日至。携饼饵共啖。且急索书告反。终亦不能察其何自也。夫辽虢相去万里。其往反不啻过东西舍。此岂非神通力欤。万回之名。由是始着。而朝野闻之。皆敬异。高宗之季。则天屡召入内。赐锦袍玉带。两宫女左右侍。及绍周历。诏赐号法云公。当是时。大开告密之门。酷吏罗织。群臣之位望高者。靡或脱。博陵崔玄炜之母卢氏。命玄炜邀回问祸福。母泣拜。以金匕箸施。回遽下阶掷匕箸堂屋上。掉臂去。其家意以为不祥。他日使人梯屋取匕箸。因得谶纬书匕箸下。趣焚之。俄而有司果遣胥卒。入其家大索谶纬。尽发瓦无所见乃已。盖酷史投此而欲诬之以罪也。神龙二年。诏剃落。特为开坛受具戒。时韦庶人与朝政。回每谩骂曰。奈何反悖。会将斫尔头去。金城公主。出降吐蕃。驾送至始平崔日。用武平一。宋之问。沈佺期。岑义。薛稷。皆从回以迎驾。立道左。诸公愿求一言。回抚佺期曰。汝真才子。谓平一曰。汝宜名佛童无忧也。目羲稷有不喜之色。上间问回。僧伽何如人。曰观音化身也。睿宗居潜邸。或出游。回则先唱於所至之地曰。天子来也。临淄王尝阶张炜等。谒回。回亟呼杖。遂出炜等。手拽王入。反扃之。而抚王背曰。五十年天子。后即不知也。炜等窃於门外闻之。由是倾戴益谨。道遇大平安乐二公主车骑。辄趋避。连咄曰。血腥血腥。太平请为造宅怀远坊中。独处之自若。景龙二年。示疾。忽大呼求饮乡里水。侍者念。道远不易得。恲[怡-台+营]计无所出。回指堂前地曰。此即是矣。於是凿之汲水进。饮尽一器以卒。讣闻。上震悼。诏赠司徒虢国公。图形集贤院。先是贞观间。三藏玄奘法师。游天竺石藏寺。偶阅一房。见胡床锡杖而已。从问其人。居此者今何在。曰在震旦之阌乡。法师归而访之信。法师之将访也。回宿戒其家扫洒。且诱治蔬饭曰。明日有胜客至。法师至。则与语天竺山川之详。回之所举。虽法师。有所未徧历者。事备别传。
    唐如一
    开元末。尝典福州钟山。床座俄有僧。疥癞被体。衣服破垢。而脓血虱虮狼藉。见者去之。他僧之与居者。皆相戒不肯亵近。一独抚视加厚。时为浣濯扪拭。又求善药使传治。满夏遂辞去。一问所归地。曰大乘寺东之庵也。一曰。我习知此地。然无所谓庵者。曰公不我信。则他日宜一来。后一果往。则其僧已迎笑户外。楼阁殿堂壮丽。留信宿。其僧送出山。既挥手别。稍回顾。则但丹崖翠壁。老树奇石而已。
    唐无相
    新罗国王之子也。开元十六年。泛海舶东至京师。既廷对。诏隶禅定寺。后入蜀之资中。谒智诜禅师。有契悟。先见异僧处寂。知其来厚遇之。且授以则天所赐磨纳九条衣。嘱之曰。幸毋相忘。因遁居溪谷间。每燕坐辄五日。始出定。偶一夕有二黑犊。交角跪床下。稍复移近。忽觉一手毛而甚冷。自相袖入。扪摸至腹。又尝大雪昉霁。二虎饿剧外来。相为循抚。裸卧其前以待啖。虎则徧嗅首足而去。久之。发长衣弊。猎者疑其非人类。将射而复辍。天宝末。以故旧。见上皇行在所。成都县令扬翌以为妖。命吏逮。吏之至者。皆战慓莫能前。大风卒起。沙石穿帘幕。飘掷听事。翌惧扣头悔罪。乃已。檀越四合。於是净众大慈菩提宁国等伽蓝作矣。而独常居净众后院云。寻凿寺前地为小池二。曰左羹右饭也。缺资费则淘浚之。以来供施屡验。树浮图门外。尤峻拔。植穉柏其下曰。柏齐浮图寺当毁。会昌之变。始信。或有以樵爨愿役寺中。而不取佣直者。然亦不识其何自而至也。盖相之出家而入中国也。诸兄亦丧逝随尽。国人乃立其弟。其弟常恐相归以废己。使客至成都。狙刺相。一夕樵爨者。得而杀之。竟遁去。相闻而叹曰。仇对有在。於我乎何累焉。至德元年五月十九日。无疾而终。春秋七十七。塔号东海大师。乾元间。刺史韩汯撰碑。
    唐慧崇
    不知何许人也。永泰初。国一祖师。昉入径山。一日禅坐北峰石屏下。见一白衣。称是天目巾子山人。致礼於前曰。彼山之神告我。以长安佛法将有难。遣我救之。若非僧相。不足以增重法门。愿从师剃落。山云。汝有何能而可以救法耶。崇曰。能诵观音俱胝等祝。山因验之。使喝座后石屏。喝之石裂为三。山乃为落发。崇即辞去。游京师止章敬寺。大历三年九月十二日。太清宫道士史华上言。佛力道法。陛下兼爱。而无所优劣。臣愿得与僧之号材术者角。则庶几陛下知祖教之未可等视。而使天下改观幸甚。制可。明日华於东明观。作刀梯级。蹑而升如平地。无小痛楚。僧之会者。皆辟易不敢仰视。时鱼朝恩。尹京师。崇即投牒。愿与角。又明日作梯於所止寺庭。倍其高。而锋刃之利。势不可触。而崇徒跣上下莫之攀附。旁立者为胆掉。且探沸油。餐热铁。禅坐火聚中。於是华辈。相顾骇散。上闻之喜。遣中官传宣召问。师承何人。崇曰。径山高道僧法钦。臣之师也。上慰劳嘉叹。至于再三。赐紫衣。授鸿胪卿。号护国三藏。敕居安国寺。崇一切辞以未受具戒。不敢受。上特令开坛。召十师授戒。方羯磨。忽坛上放光。现白月轮相而隐。上骇异。谥性空大师。
    唐道晤
    素隐温州之陶山。不怠进修。人无知者。既示寂。遗体坚完不坏。其弟子辈。因布漆以奉之如生。后五年。忽举右手。如说法传香状。郡以事闻。诏赐紫伽梨。谥实相。至今。郡以雨晹祷。其灵验尤着。
    唐普满
    未详何许人。汾晋间。颇彰异迹。世因以强练万回辈视之。建中初。题诗於潞州佛舍中云。此水连泾水。双朱血满川。青牛将赤虎。还号太平年。竟亡去。不知所在。然诗意亦莫有能窥测之者。至朱泚以泾源节度叛。驾幸奉天。四方勤王之兵。转战不已。其弟朱滔佐之。逮兴元元年乙丑。贞元二年丙寅。而后平。乃知此水者泚也。双朱则泚与滔也。青牛则乙丑。赤虎则丙寅。所指晓然。抑何其神也。
    唐阿足师
    莫详所出。而多居虢之阌乡。性若不慧者。然言论之发。每先中祸福。人以其有法云公之风。故礼谒者。骈迹接踵。虽檀施山积。而未尝少加顾也。张臻陕之富家。仅一子。形貌寝陋。而资质愚憃。饕餮无厌。父母锺爱之。恣所欲为。至於耗产废业。莫之敢沮。一日过阿足。而语之故。且求所以慈救者。阿足瞑目久之。曰汝冤尚须数年而后已。今吾悯汝勤至。为除之。乃使择日设大斋。会僧俗。河水上盛治饮食。以啖其子。顷之。命壮夫三数辈。捽而投之河水中。其子浮沈再四竟溺。臻旁视愕然。已而其子忽跃身出水上。戟手骂曰。汝於我非父母也。特怨仇耳。我欲报汝。而赖遇圣者以解释之。自此以往。无复他事。言讫而逝。阿足由是名益着。
    唐开成中。有僧卧病五台。或瞻视之尤勤至。既而其僧病愈。遂与瞻视者别。而谓之曰。我居剑外九陇郡之茶笼山。他日游方。幸相过也。或后入蜀。徧问所谓茶笼。而人无识之者。道逢一童子曰。某固彼山之役也。愿导以往。至则殿塔凌空。房庑填谷。主人迎笑门外。则昔日五台卧病僧也。乃相持叙间阔。及莫。则起谢曰。子以宿缘获一晤语。然非可以住此者。幸勤进修。以证无漏。则奉迎之。日未晚也。因命童子送出。行数步。回顾莽然。一说以瞻视病者。寔悟达国师知玄也。一说以国师治寿藏。可思上人深地理学。卜穴於景丹前峰。其峰连属四起如雉堞。而中则夷旷耆艾。皆以为古之茶笼山云。且圣寺之迹。国师尝着专行也。
    唐义师
    盖不可测之人也。贞元初。乞丐吴苑。状貌语言若狂呆错乱。而事多先兆。识者尤敬慕之。一日操斧斤入市中。截居民屋檐。才及数闻。或礼谢曰。弟子藉此生活。愿勿坏也。则顾曰。汝靳惜之耶。投斧斤竟去。是夕市中火。惟截檐屋在。其余皆烬。闻者益奇之。性好止废寺。无冬夏。常聚木佛。积旧旛其上焚之。以代薪樵。时从渔者得鲤鲫。则掷烈焰中。视其跳跃灰尘坌暗。则抚掌大笑。以为乐。食不具匕筯。垢面未尝颒。颒则天辄阴雨弥旬浃。占者每验。将死。先饮灰潘。数十斛。乃坐称佛号。士庶堵观之。如是七日。气始绝。方盛暑。支体舒举。而颜色明润。阇维获舍利。以葬。
    又京师永寿寺证智师。神异着见。昼则治田於张渎兰若。夜仍归宿寺中。盖兰若。在汉阴之金州。距京师七百里 云又大和初。荐福寺有老僧。与相国韦公处厚游。当大拜。老僧进贺。忽曰大奇相公得如此好灭度。处众皆诋其语非所出。开成中。处厚因奏对。偶疾作僵仆御前。上使贵珰扶出殿门而卒。此其类不尽录。
    唐些些师
    本名清。其些者。盖其常所自谓也。德宗时。见之渚宫。衣屦垢弊。状痴憃。游市肆间。善歌河满子。遇长筵广席。为歌之。辄得饮啖。尝有醉伍伯。於涂中辱之。抑令歌。些因以词语。尽讦其平日阴私。人所未闻事。引声宛转。具见恶状。行道聚听如堵。伍伯惭惧。即拜跪悔过焉。贞元初。纵肆殊甚。群小哗逐。庸妄资以笑乐。又一僧绝饮食。中则从檀家乞麻油。啜之而已。然亦无数量。见出以巨器则大喜。当其啜时。所在不一。谓能分身应供云。俗号食油师。
    唐海云
    始携弟子守节。游五台。历揽圣迹。遂於南台之侧。峰峦峭拔。林谷深僻之地。居焉。其刻厉清苦。人所不堪。而相从者。舍节之外。殆不可复得。节。高力士子。生长富贵中。而能如此。其操行何如哉。云尝语节曰。吾闻上都有卧轮禅师者。虽云隐晦。而实阐扬曹溪六祖心印。汝往依之。毋自滞。久之轮告节曰。汝师入灭。当趣归。后节遂踵云化风。
    或曰。云盖普贤化身。与文殊相宾主。而节亦未容以凡陋测也。
    唐辛七师
    陕人。其父守陕。有德於其民。遂家焉。七师童孺时。读佛经。辄能识其语之华梵。凡义理皆不待解释而喻。亲丧毁瘠柴立。州故有瓦窑七所。相去稍远。一日大恸。发狂竟遁去。家僮迹其后。见独端坐窑中。身出金色光明。灿然不可正视。家僮惊就问。略无言。惧而徙。窥别窑。则见七师如前状。於是徧窥七窑。皆无小异。未几而传其事者响应。陕人老幼敬之如神。晚剃落而姓名伯仲犹不易。故乡里亦因以呼之。
    唐和和
    世莫知其氏族乡里。常居京师之大安国寺。言祸福。辄奇中。诸公贵人。皆敬事之。时寺方营造殿阁。未完就。和冀得资费以助。荣阳郑万钧尚越国公主。无子。夫归迎和供养以请。和遽曰。此易耳。但能以帛三千疋。遗我者。当使公主生二男。万钧闻之。喜甚。即如数施之。殿阁以落成。主亦旋有娠。和谓万钧曰。主所娠天人也。然吾本欲使主率产。而主弱恐莫胜兹。姑先后之。必二年连产二子。於是潜耀晦明。皆主出卒为唐闻人。而和之造诣。又岂可量哉。
    唐契此
    未详氏族。天复初。见之明州奉化县。蹙頞皤腹。形裁腲鮾。语嘿出处。无常时。每荷一布袋。行市肆中。随所遇。辄乞得酰酱菹炙诸可食物。必分少许入袋。余以投诸口。然过门则所货倍售。故市肆之人。争遮挽之。所至不能去。夜宿鹤林寺。晨起曳高齿木屐竖股。卧大桥上。则是日虽雨而晴。系草屦疾走。则是日虽晴而雨。或以此候察之。屡验。一日独立稠众中。或问和尚在此作么。答曰。我待个人子。曰我聻。师探怀中出一橘。其僧拟接。师缩手曰。你不是者个人。或於市井中。成一厕。师立於其前。唱曰。募缘造到。诸人不得於此大小二事。
    有僧徐行其前。师从后。抚其背。僧回首云。作什么。师展手曰。乞我一文钱。僧曰。道得即与。师放下布袋叉手立。
    白鹿和尚问。如何是布袋。师放下布袋。叉手立。问如何是布袋下事。师荷布袋便行。既灭。或遇於他州。因书偈托之以寄。其辞曰。弥勒真弥勒。化身千百亿。时时示时人。时人都不识。由是知为慈氏降迹也。
    唐金和尚
    姓王氏。西河平遥人。童年依高岩山出家。躯干伟硕。其长一丈。其大十围。言语质野。无文采。而先知灾福。如谶纬。迄终。而乡里至今犹祭礼焉。
    后唐道贤
    始以持诵孔雀明王经获征验。后每梦从佛行虚空中。俄顷数百万里。佛辄指其下。以语贤曰。此南印度。此西印度。此摩竭陁国也。此占波国也。此迦湿弥罗等国也。且行且语。喜跃不自胜。及窹顿解五天梵音。悉昙章等。又默受瑜伽灌顶法。往往能斥诸胡之伪。为五天以绐中国者。於是陇坻间。皆禀承秘密。号阿阇梨。长兴四年。上晏驾。少子魏王从厚立。时潞王从珂镇凤翔。至是徙镇河东。王不奉诏。诏西京留守王思同讨之。王婴城固守。思同且克矣。王惧召贤问吉凶状。贤曰。窦八郎知之。可召而问也。窦至。擐甲持戈作迎斗势。已而解甲投戈走。王方出。乘城抚众。贤谓王曰。窦八郎所示。敌降之兆也。王无忧。未几。思同果以士卒自溃乱而败。王因与贤拥兵东入洛即帝位。改元清泰。贤叹曰。国家终为石氏有乎。已兆见於年号。所谓水清石见也。二年诏徙并州帅石敬瑭。帅天平。敬瑭阻兵自固。潜结契丹。长驱入洛。清泰自焚死。石见之验不诬矣。晋兵未入洛。贤卒。窦八郎者。岐之富人也。每荷器鬻水於市。或散发披衣狂走。遇牛驴车则抚掌大笑。言语不常。及死而焚之。则於火聚中。尽化为金色蛱蝶飞去。或揽扑而得之者。可供养以致灵异。
    石晋怀浚
    不知何许人。姿性若痴戆。善草书。所至挥染墙壁。乾宁中。见之巴东。言笑动止无常。然所指必神验。故行旅寓公。皆从问吉凶。荆南大校周崇宾谒入。浚就书其刺曰。付皇都勘。方朝廷问罪荆南。而崇宾且入贡。遇其兵南府。遂先执之。戮以徇书。押牙孙道能刺曰。付竹林寺。后道能以是年死。而所葬之地。即古竹林寺基也。知州事皇甫铉。则画一荷校者。於女子旁。后铉以娶部民女。焚锢终身。又波斯人穆昭嗣工方药。童子时。偶侍其父诣浚。浚遽画道士提匏壶乘云状。且署其下曰。指挥使高从诲牒衙推。后昭嗣果以医术。有宠於南平王。使脱道士服。辟为其府衙推。久之乃上诗南平王有曰。马头渐入杨州路。亲眷应须洗眼看。高氏卒款附。忽题其所居廷前芭蕉叶曰。今日还业债。州县无更勘。往来见者。始不以介意。未几而身首异处。刺史为踪迹之贼不得。由是知业债语有在也。众共茶毗焉。
    石晋行遵
    姓王氏。闽王审知仲子也。后唐庄宗朝。以贡方物。留京师。同光之季。明宗以兵入即位。饥乱仍岁。遵由是剪[髟/采]变服。遁游巴蜀。开运中。寓阆之光国禅院。状貌若七十余。然力殊壮不衰。且能预言灾福。类风角鸟占者。一日偕寺众赴斋李氏。方操匕箸。忽起大呼门外。因谓李氏今夜火。自东南至西北。皆煨烬。宜谨备之。既而果然。他日或问其大呼之故。乃曰适见一茜衣妇人。持炬历火所至地。吾大呼欲以止之耳。
    尝游赵法曹家园中。指桃树下曰。有如许钱。赵即命掘之。方施畚锸。会重客至。赵遽出迎不暇顾。仆隶争取喧閧不能已。所见悉复化为青泥。后终於晋安玉山。
    晋曹和尚
    恒阳人也。后忽见於镇州。襦穿屦弊。垢面腻肤。察其语言。后皆验。齐赵之人率敬奉之。安重荣既帅郡。讽吏民上章朝廷。乞为己立碑颂功德。碑且立。曹独指之大笑曰。立不得。立不得。时众相顾失色。或驱使他往。犹走且骂不绝声。后重荣卒以谋逆诛。碑亦寻毁。
    周僧缄
    姓王氏。京兆人。少习儒。聪慧有材识。辞章绝群。大中十一年。杜审权下对策及第。乾符中。避巢寇游渚宫。主中令成汭。属汭败。遂剃落。转徙夔峡间。后唐同光三年。居净众寺。与伪蜀进士王处厚会。因自言。生於文宗之太和初。逮今且一百三十余载矣。复谓处厚子名成。身退皆俟。明年忽别去。已而扣关访处厚偕游。故太尉幽公杜琮祠。方坐西庑下。有数人吏服缀行。进拜处厚前。缄曰。就参新官。处厚惶懅不知所为。缄曰。公知泰山举公为司命否。此辈他日公所驱策者。又何惧。且府君念公壮志未酬。议必登第。后施行。明年春榜人数已定。既可为公贺。亦可为公吊也。处厚问明年春榜诸人姓名。缄遗之短书曰。必试罢而后坼。及试罢坼。而视其书。仅四句。曰周成同成。二王殊名。王居一焉。百日为程。二王则处厚慎言也。俄而处厚暴卒。计之仅百余日。若是则缄之神明。将盘礴天地而参赞造化。非可以求之世间者也。
    宋点点师者
    孟氏。广政中。居功南大邑之灵鹫寺。虽事剃染。然迭宕不羁。与人接有所论议。必再三指点。以核实其事。故俗以名焉。或邀斋酒肉无所问。乡闾亦习以为常。而不加非笑。每日暮自外归。则剩买黄白纸笔墨。置怀袖造。所居阖户寂然。其邻近略未尝闻謦欬声。屋室无四壁。欲诣之者。辄迷失所在。一沙弥尝蹑足匿隐处。观其所为。见秉烛箕踞。陈纸笔墨于前。诋诃良久。既而疾书。大署如断决处置状。稍觉有曹吏狱卒。森列其旁皆诡。形殊服。莫可识。沙弥竦惧而退。且质之弗答。后不知所终。
    赞曰。
    菩萨化身  徧恒沙国  相好光明  本来具足  而独敛藏  示同凡俗  随类现形  与为眷属  意所生处  靡有迩遐  山川墙壁  亦莫间遮  如春行地  色聚群葩  如月临水  影散众波  不思议力  排难殄魔  此诚般若  波罗蜜多
    新修科分六学僧传卷第三十(四明胡公举刊)
    护境寺先住持观海乐助工食功德专冀冤亲共报恩有齐资普与含灵同超净域者。


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