续藏经   衣钵名义章

    宋 允堪述

    衣钵名义章(并序)

    沙门释　允堪　述

    浮图氏之标帜者教有二焉曰坏衣也曰应器也坏衣所以无领者标解脱之服也应器所以无底者表难量之度也畜斯二者上同诸佛下济群有使夫见者知出世之迹焉比见初机入道多昧名义人或询之结舌无对实为寒心矣一日有喜事者请为伸之遂於常所着用引教注释庶乎华梵分而名义详受舍甄而邪正辨贻诸新学得无益乎。

    袈裟

    真谛云是外国三衣之都名也增一阿含云如来所着名曰袈裟律钞云袈裟秦言染也此乃从色得名谓染作袈裟色味有袈裟味也又四分翻为卧具谓同衾被之类也十诵以为敷具谓同毡席之形也又云坏色衣四分当以青黑木兰三种随用一坏成如法色章服仪云袈裟通称法服亦名调伏衣律云结使已调伏乃应披袈裟大集名离染服贤愚号出世服又真谛云或名离尘服由断六尘故或名消瘦服由割损烦恼故或名莲华服服者离着故或名间色服以三如法色间成故业疏云世称福田衣以法畦畔之相世田用畦盛水长嘉苗养形命也法衣之田弥弘四利之益增三善之心养法身之慧命也教诫仪云折袈裟不得口[衔-金+缶]至三宝前当须偏袒经云比丘对佛及上座通肩披袈裟死入铁甲地狱僧祇除病当敬三衣如塔想十诵护三衣如自皮大悲经云但使性是沙门污沙门行形是沙门披着袈裟者於弥勒佛乃至楼至佛所得入涅盘悲华经云如来於宝藏佛所发愿成佛时我袈裟有五功德一入我法中或犯重邪见等四众於一念中敬心尊重必於三乘受记二者天龙人鬼若能恭敬此人袈裟少分得三乘不退三者若有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四者若众生共相违反念袈裟力寻生悲心五者若在兵阵持少分恭敬尊重常得胜他若我袈裟无此五力则欺十方诸佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲禳灾者得与小者等僧祇龙着袈裟免金翅鸟难必不顺教则所被无力矣已上通名下解别名。

    缦衣

    律钞云若就通相三衣俱听缦作此谓得衣财少不容割截及揲叶故开缦也谓不立条相但缘四边及揲钩纽处可也业疏云若从人正则沙弥服也又云下众缦条即此衣也今时新落发为沙弥便着五条者非法南山云律崩法坏也必无缦衣准业疏云唯加缦法理须反披加受法时五众自对互跪执衣其辞准十诵云大德一心念我比丘某甲是缦僧伽梨受持三说余二衣准改若无本众相对作心念受但除上大德一心念余辞同若沙弥自相对时改大德为长老。

    安陀会

    梵语也慧上菩萨经云五条名中着衣谓在祇支上七条下故又名下衣谓在三衣中最下故从用翻院内道行杂作衣若就条数便云五条四分五条得褶叶作不通割截恐作时尘土入中故五条十隔谓一长一短作也又五七九条等皆取只而非偶者业疏云以沙门行慈仁育为本同世阳化故数非偶也受辞云大德一心念我比丘某甲此衣安陀会五条衣受一长一短屈褶衣持或揲叶等随改。

    郁多罗僧

    准慧上经义翻上衣谓在五条上故又名中价衣谓价直在上下二衣之中故从用号入众衣入法食众中当被着故四分七条要割截作凡沙门衣有三种贱一刀贱谓割坏故二色贱谓不正色也三体贱谓粪扫世弃者所以须割截者四分不为怨贼所剥十诵为异外道故此用两长一短作受辞同上但改衣名及云两长一短为异。

    僧伽棃

    此云杂碎衣以条数多故从用名入王宫聚落说法衣业疏云是高胜衣或云伏众衣以僧伽翻众棃翻为伏梵语倒故今回文取顺曰伏众衣此衣凡有九品谓下下即九条下中即十一条下上即十三条此三准婆论两长一短作次中下即十五条中中即十七条中上即十九条此三用三长一短作又次上下即二十一条上中即二十三条上上即二十五条此三用四长一短作今时下下大衣缪用中品横堤中品用上品者此一生无法衣被体也四分大衣要割截作所以极至二十五条者业疏中欲为二十五有作福田故又增长而不增短者亦以法服敬田为利诸有表圣增而凡减也受辞亦同上但随品改长短为异若舍故受新准僧祇舍云大德一心念我某甲比丘此僧伽棃是我三衣数先受持今舍余二衣同也。

    从衣

    谓三衣互阙听将有长法衣为从如阙大衣今七条中有长者将一当大衣受持则免阙衣之咎也余二衣有阙亦尔律钞中且约阙安陀会者将大衣为从受辞云大德一心念我比丘某甲此安陀会二十五条衣受四长一短割截衣持余衣为从准改。

    尼师坛

    业疏云本梵音也律翻坐具僧祇名随坐衣四分为护三衣并众僧卧具故制畜戒坛经云良以五分由戒而成若无坐具以坐汝身则五分定慧无所从生故坐具如塔之基也又感通传云元制坐具之意用表塔基之相僧服袈裟在上以喻法身之塔若约初量则长四尺广三尺为迦留陀夷身大坐之不容又於长广二边各增半磔手则通长五尺广四尺也南山云如法者准初量已截断施缘若坐时膝在地上者依增量一头一边接裨之后天人示南山於四边裨之则四面各增五才亦不违半磔之文矣五分佛一磔手长二尺准姬周尺也十诵新者二重故者四重不得受单尼师坛鼻奈耶云新尼师坛故者缘四边以乱其色戒本中作新坐具取故者一磔手揲新者上为坏色故五分须揲四角今时有半坐具单作者或用一幅布作者噫塔基既不加法其塔定知缪矣作已当对一比丘加法受持南山义加受辞云大德一心念我比丘某甲此尼师坛应量作今受持三说若破坏须换易者当舍之文同受法但改下云今舍也。

    褊衫

    西土本有左边十诵云是衣厥修罗长四肘广二肘半南山云准似祇支国语不同或翻上狭下广衣四分云应系祇支入聚落若安带若缝之得上狭下广衣当用作若章服仪中云裿支之服相亦畟方今又设右边者盖此土元魏宫人见僧袒膊不善遂施右边缀左边祇支上通为两袖号曰褊衫所以今开背缝截领而作者存本衣相故若连缝合者同俗衫耳学者勉之准十诵加受应言是僧祇支波利迦罗衣我受用故波利迦罗晋言助身衣尼在五衣数加法准十诵云大姊一心念我比丘尼某甲是衣厥修罗受长四肘广二肘半是厥修罗衣持三说南山云今则改张衣相不同本法但云如法作不言肘量应成。

    覆肩

    僧祇律云当作衣覆肩名覆肩衣教诫仪云当收摄横帔即此衣也后堂记亦号覆膊为手帔住法图赞云阿难性绝涂恼无诸染浊故随佛往有龙女天女事等浮云情无顾涉释门立敬时袒右肩行往士女咸兴爱着乃至因悦净色心醉神昏系子颈而沉杀者由此曲制令着今则侥幸而服之矣四分尼将此衣在五衣数加法云是衣覆肩衣长四肘广二肘半是覆肩衣持三说。

    涅盘僧

    戒疏曰此云内衣即裙也僧祇云佛於僧前自着内衣教诸比丘等十诵中佛观三世佛净居天报皆齐整着衣然后制戒三千威仪云泥洹着法一不持下着上二使四边等三襞头近左面四结带於右面五当三绕不垂两头南山云不得太高太低常须齐整可齐脚踝多论十诵听至踝上一磔手故僧传纳衣半胫诚有依矣母论踝上三指今言裙者顺此方言也刘熙释名云裙群也连接群幅也加法准十诵云是泥洹波利迦罗衣我受用故。

    钵多罗

    略云钵乃梵语耳中阿含云钵或名应器即应法之器也有三义一色应四分云熏作黑色赤黑僧祗熏作孔雀咽色鸽色者如法二体应律云大要有二泥及铁也泥者今之瓦钵也善见云三乘圣人皆执瓦钵乞食资生今时畜漆木钵者是非法也五分律云畜木钵犯偷兰僧祇云是外道标故业疏云石钵唯佛不可滥也三量应四分大钵受三斗下者斗半此用姬周斗准唐斗上钵受一斗下者五升五百问云一日都不用钵食犯堕重病者开僧祇云钵是出家人器非俗人所宜十诵云钵是恒沙诸佛标志不得恶用五分护钵如护眼睛食毕用澡豆等净洗取令去腻或作囊盛函盛之五百问应巾裹悬着壁上加法准十诵云大德一心念我比丘某甲此钵多罗应量受常用故三说善见云若无人时得独受持钵文准上也问沙弥得受钵不答准十诵沙弥有受持钵法业疏则未许彼云体是下位供奉为务僧器受用自足形有准此可用键[金*咨]小器尔出要律仪键[金*咨]为助食器鼻奈耶键[金*咨]者浅铁钵也。

    衣钵名义章(终)