- 卷十之上
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天台四教仪注汇补辅宏记卷十之上高丽沙门谛观录南天竺沙门蒙润集注清比丘性权汇补辅宏记清三宝弟子钱[、/(、*、)]庵较订天台嫡裔比丘谛闲编科参梓△二明妙法方便正修二。初总叙法被四机。然依上四教修行时。各有方便正修。谓二十五方便。十乘观法。若教教各明。其文稍烦。义意虽异。名数不别。故总明。可以意知。【□注】然前明四教释经方轨。正为开解。若依解立行。必须各明方便正修。故所列方便。则通四教。但十乘。且就圆论。盖立行以圆为正也。【■记】此总叙解后。自当立行也。盖谓有解无行。如有目而无足。有行无解。如有足而无目。此二者。俱不能到清凉池也。是以前文明教开解。此下依解立行。欲使解行相资。犹目足之兼导也。然而四教之行。各有方便正修。今所列之方便。则四教俱通。唯十乘。独就圆谈。盖由所立之行。当须以圆为正故也。【□注】不明四种三昧。(常坐常行半行半坐非行非坐)及十境者。(阴烦病业魔禅见慢乘萨)盖录大本纲要。非止观意。故不委也。【■记】此对止观述不明四行十境所以也。初一行。点示四行十境名目。盖录下。正述不明所以。谓止观第二。则详明之。今但略其纲要而已。故不委明也。今略云。一常坐。出文殊问般若经。名一行三昧。乃至云身开常坐。遮行住卧。或可处众。独居弥善。居一静室。安一绳床。九十日为一期。或七日不定。结跏趺坐。专念一佛。(云云)二常行出般舟三昧经。谓唯专行绕。九十日为一期。亦名佛立三昧。三昧成时。见十方佛在空中立。三半行半坐。出方等法华等经。方等经云。旋百二十匝。却坐思惟。不限时日。法华经云。其人若行若立。读诵是经。是人若坐。思惟是经。我时乘六牙白象。现其人前。以三七日为一期。四非坐非行。实通行坐。方法出请观音等诸大乘经。若行若坐。乃至作务。公司匆遽。亦可修也。南岳呼为随自意三昧。十境不出三障四魔。阴入境。病患境。即报障。烦恼境。诸见境。上慢境。即烦恼障。业相境。魔事境。禅定境。二乘境。菩萨境。即业障。阴。业。禅。乘。萨。即阴魔。烦。见。慢。即烦恼魔。病。即死魔。魔。即天魔也。【■补】仪注云。阴者。谓初心修观。必先内心。故於三科。拣去界入。复於五阴。又除前四。的取识阴。为所观境。如去丈就尺。去尺就寸。是为总无明心。如伐树得根。灸病得穴。千枝万病。自然消殒。若不入者。然后历余一心。例余阴入。乃至九境。待发方观。不发不观。烦恼者。谓无始以来积集重惑。今因用观。此惑过常。不可控制。病患者。由观阴惑。激动四大。识其元由。或用观用术用医治之。然后复用观行熏修。业相者。有漏之业。将来应报。今因观发。发相虽多。不出蔽度。各有六相。或因止生。或因观生。魔事者。由观诸境。惑虽未破。天魔恐其出界。民主皆来。挠动行人。并人间[怡-台+追]惕夜叉。时媚等鬼管属天魔。防遏行者。不许出界。故大品云。菩萨不说魔者。名菩萨旃陀罗。禅者。谓根本四禅等。功夫得力。必有宿习现相。相最难知。如楞严止观广明。见者。由观发见。乃至百四十见等。慢者。既伏见已。谓是深诣。滥叨上圣。是故须识。二乘者。昔发小志。由慈习生。菩萨者。三藏通别三菩萨心。由习而现。如上诸境。并须观力而调伏之。然此十境。出止观大意。【□注】妙玄明入体之门。四教四门。门门十乘。若止观十境。境境十乘。唯明圆行。义例云。若无十境。乘则无体。若无十法。名坏驴车。(文)以阴等十。为所观境。以不思议境等。为能观观故。【■备】此引妙玄。以明十乘用广也。言入体之门者。体。理也。谓藏教。生灭为体。乃至圆教。无作为体等。四教四门者。藏通别圆各具空有双亦双非四门。修此四门。均须驾以十乘方到清凉地。若止观下。明立行须圆。义例下。明境乘俱必须十所以也。△二略述行立二种二。初明方便助行开二十五三。初分科。言二十五方便者。束为五科。一具五缘。二诃五欲。三弃五盖。四调五事。五行五法。【□注】止观四(初)方便名善巧。善巧修行。以微少善根。能令无量行成解发。入菩萨位(文)。【■记】此释方便名也。止观云。方便者。众缘和合也。以能和合成因。亦能和合取果。辅行云。以善能和合。故名方便。今二十五法和合调停。方能成圆初住因。克妙觉果。方便名善巧者。以方便小行。能善巧回向。可使小行。转成妙因。故名善巧。不善巧者。权实不二。以不二解调停事仪。能使一行一切行。成三轨真解。一发一切发。入圆教初住也。大论云。小善能作大果者。如求佛果。或是赞一偈。称一名。烧一香。献一华。如是小行。必得作佛。故知善巧名方便者。由回向故。以智导之力也。行成解发者。论初心。解先行后。论入位。行若不成。真解不发。【□注】止观四初云。圆教以假名五品观行等位。去真犹远。名远方便。六根清净相似邻真。名近方便。(约内外凡位)今就五品之前。假名位中。复论远近。二十五法为远方便。十种境界为近方便。横竖该罗。十观具足。成观行位。能发真似。名近方便。(文)辅行四上(初)具释。【■记】此示方便之义。有远近不同。言假名者。前名字中虽从知识。或从经卷。闻说三谛实相之理。通达了知一切诸法。犹未修观。虽云名字。乃假名也。五品位中。虽圆修三观。圆伏五住。亦未断惑。尚隔十信。故云去真遥远也。六根邻真者。即十信也。以初信断见。二至七断思。八十断内外尘沙。诸粗垢先落。而云清净。以圆伏无明。相似见中道理。望于初住。只间一心。故云邻真也。辅行云。今文二十五法。於圆教远近方便之前。更论方便者。以为五品作方便耳。於六即中是名字即。故云假名。是知今意。并在四教内外凡前。通为四教远方便也。十种者。即十境也。若观若发。入品非遥。名之为近。二十五法。去真远故。是名为远。问。阴是正修。余九待发。云何以此而名方便。答。今论十境咸方便者。俱是所观故也。若能观之。方属正修。是故前八。但在凡夫。后之二名。方为圣人方便。故知十境。并是圆行近方便也。若前三教。差降不同。别於菩萨境但观二教。通但观一。三藏全无。但观九境。通二乘观八境半。藏二乘观八境全。通论虽尔。今意在圆。横竖下。明观境功能。十境横竖该罗等者。如止观第五初。十双互发。今具记之。止观云。互发有十。谓次第不次第。杂不杂。具不具。作意不作意。成不成。益不益。久不久。难不难。更不更。三障四魔。九双七只。辅行云。前九相对。故云九双。后一不对。故云七只也。又横具横不具。竖具竖不具。例如发四禅至非想。是竖具。至不用处。是竖不具。发通明背舍等。是横具。止发七背舍。是横不具。又初禅九品是竖具。八品来是竖不具。又一品五支足是横具。四支已来是横不具。其余例此可知。辅行云。由境发故。观发纵横复名横竖。又此十法有通有别。别者不思议境。穷实相底名竖。包十法界名横。发心上求名竖。下化众生名横。又上求下化名竖。依境发誓名横。安心彻理名竖。六十四番名横。破徧惑穷名竖。诸门相望名横。通至宝所名竖。检校塞着名横。道品至后名竖。品品相望名横。正助至后名竖。法法相望名横。次位至极名竖。位位徧摄名横。安忍进后名竖。违顺相望名横。无着入住为竖。离似三法为横。此且单约圆乘为解。若望偏乘。名横名竖。显非横竖。若不思议。非横非竖。能作横竖。而云横竖。又总论者。在一一位。十自相望为横。一一至极。当法渐深为竖。亦可前之七法名横。识位次去为竖也。【□注】又二十五法。为通方便。通四三昧故。方等梦王。法华六时五悔。为别方便。四三昧中。别於一种三昧所用故。【■记】此明通别方便也。初二句。明通方便。以四三昧通於二十五法为方便故。次行半。判别方便以四三昧中。半行半坐一种。别用方等梦王法华五悔为方便故也。所言梦王者。辅行云。方等至尊。不可聊尔。若欲修习。神明为证。先求梦王。若得见一。是许忏悔等。法华别约六时五悔。解见前九。【□注】束为五科者。止观四(初)云。夫道不孤运。宏之在人。人宏胜法。假缘进道。所以须具五缘。缘力既具。当割诸嗜欲。嗜欲外屏。当内净其心。其心若寂。当调试五事。五事调已。行於五法。必至所在。乃至三科。出大论。一种。出禅经。(具五缘)一是诸禅师立(文调五事)。【■记】此引止观发明五科生起之文。初四行。正明生起。首二句。明道在人宏。所谓人能宏道。非道宏人也。次二句。明虽赖人宏。必假缘助。所以下。点示五科联络乃至下。显有所祖也。言必至所在者。辅行以初住为所在。从初住去。非今文意。故下文云。入住功德。今所不论。三科出大论者。论云。云何方便得禅度。谓却五事。除五法。行五行。文广不记。一种出禅经。即下页四缘虽具足(云云)者是。一是诸禅师立者。未详。辅行云。虽是人立。行之最要。故今用之。【□注】止观云。譬如陶师。若欲得器。先择良处。(具缘)息余际务。(诃欲)治身内疾。(弃盖)调於泥轮。(调五事)作而不废。(行五法)得此譬意。五如指掌。若欲造修。当寻止观(云云)。【■记】此引止观别列五科。举譬发明也。初七句。正引文举譬。辅行云。陶者。今濮州南。陶丘城。尧曾居之。故云尧城。是故言尧。为陶唐氏。陶。即瓦宇也。以之命名。故谓陶师。若从所造为名。应作陶。瓦器也。次二句。明得譬知法。论语云。其如视。诸斯乎。指其掌。指掌。言甚明也。末二句。指广文。今具记之。止观云。譬如陶师。若欲得器。先择良处。无砂无咸。草水丰便。可立作所。次息缘务。务际不静。安得成功。际。接也。言交接世务也。虽息外缘。身内有疾。云何执作。身虽康壮。泥轮不调。不成器物。上缘虽整。不专於业。废不相续。永无办理。止观五缘。亦复如是。有待之身。必假资藉。如彼好处。诃厌尘欲。弃绝五盖。如治内疾。调适五事。如调泥轮。行於五法。如作不废。世间浅事。非缘不合。何况出世大事。若无弄引。何易可阶。故历二十五法。约事为观。调粗入细。检散令静。故为远方便也。△二牒释五。初具五缘二。初正牒。初明五缘者。【□注】禅经云。四缘虽具足。开导由良师。故用五法为入道梯[柷-口+登]。一缺则妨事(文)。【■记】止观一种出禅经者。正指此文。【□注】辅行四上(二)云。大小两乘。以戒为本。是故先明。内禁虽严。必资衣食。进修定慧。须藉空闲。处虽空闲。假绝缘务。四缘虽具。开导由师(文)。【■记】此转明禅经五缘次第也。大论云。持戒清净。断结使。得阿罗汉道。大心持戒。怜念众生。是为菩萨。故大小皆以持戒为本。当先明也。余可解。【□注】止观大意四云。一衣食具足。离希望缘故。二持戒清净。离恶道因故。三闲居静处。离愦闹事故。四息诸缘务。弃猥杂业故。五须善知识。有咨疑地故(文)。【■记】此明行道以五缘为要务。必不可少也。意谓衣食。乃助道资粮。资益色身。故须具足。所谓法轮未转。食轮先运也。净戒。乃趋极果之正因。结道场之妙业。故当先持之清净。以离恶道也。静处乃用功入道之地。所谓探珠宜浪静。急水取应难也。息缘乃摄心要法。所谓制之一处。无事不办也。善知识乃得道全因缘。所谓婴孩须傍母。弱羽必缠枝也。△二别释五。初持戒清净。一持戒清净。如经中说。依因此戒。得生诸禅定。及灭苦智慧。是故比丘。应持净戒。有在家出家大小乘不同。【□注】法界次第上(十二)云。戒以防止为义。(文)戒疏上初云。梵语尸罗。大论云。秦言性善。亦云清凉。以其能止破戒热恼。从能得名。亦名波罗提木叉。译言保解脱。又名净命。亦言成就威仪(文)。【■记】防非止恶曰防止。大论乃什师所译。故曰秦言。性善者。性本自善。无所染污。戒体然也。清凉者。破戒人欲火炎烧。戒能防止也。保解脱者。谓能保持三业。离诸系缚也。净命者。清净自活。永离邪命也。成就威仪者。威严可畏。仪轨可则也。【□注】如经中说者。遗教经也。辅行四上(五)云。引证道定。复以律仪而为根本(文)。【■记】遗教经云。汝等比丘。於我灭后。应当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明。如贫得宝。当知此则是汝大师。若我住世无以异也。乃至云。戒是正顺解脱之本。依因此戒。得生诸禅定。及灭苦智慧。是故比丘当持净戒。弗令毁缺。辅行下。释证意。【□注】在家戒者。五戒。八戒。於五更加不坐高广床。不着华鬘衣。不往观听歌舞。故名八戒。【■记】五戒者。杀盗淫妄酒也。四分律明有四种不同。一但受三归。名无分优婆塞。二受一戒。名少分。三受二三四。名多分。四具受。名满分优婆塞。如五戒全缺。则人间路绝。以此五戒。是大小乘尸罗根本。故经云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天违五星。在地违五岳。在方违五帝。在人违五常。在身违五脏。故佛成道未转法轮。先为提胃长者授五戒法。名为人乘。居五乘之首。由兹五戒运出三途也。又五戒者。四性一遮。俱舍云。遮中唯离酒。为护余律仪。若论制已有犯。性上加一制罪。八戒者。六斋日受也。论问。何以六斋日受八戒。修福德。答。是日恶鬼逐人。欲夺人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初圣人。教人持斋。修善作福。以避凶衰。有言昔时所行斋法。不受八戒。直以一日不食为斋。至佛出世告言。汝当一日一夜。如诸佛持八戒。过中不食。以是功德。能至涅盘。如四天王经中佛说月六斋日。使者太子。及四天王。自下观察。众生若布施。持戒。孝顺父母。少者上启天帝。帝释诸天。悉皆不悦。叹言。诸天众减少。阿修罗炽盛。多者心皆欢喜。赞言。增益诸天众。减损阿修罗。复次此六斋日。所在丘聚。有持斋受戒者。恶鬼远去。住处安隐。是故以此六日持斋受戒。福德增多。不坐高广大床者。准四分。迦留陀夷。预知佛来。即於道中敷高好床座。佛知内怀弊恶。告诸比丘。此痴人。但自为己。乃诃责结戒。若作绳床木床。足应高如来八指。过此则犯。阿含云。下足长尺六非高。阔四尺非广。长八尺非大。越此量者名高广大床。则违佛制矣。不着华鬘衣者着布帛服宜矣。【□注】出家戒者。比丘。比丘尼。沙弥。沙弥尼。式叉摩那(此云学戒女)。【■记】比丘戒相有二百五十。比丘尼。通称女为尼。大论云。尼得无量律仪。故应次比丘。佛以仪法不便。故在沙门后。尼众篇云。佛初不度女人出家。为灭正法五百年。后为说八敬。听出家。依教行故。还得千年。今时不行。随处法灭。会正记云。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬向说。若能行者。听汝出家。彼云顶戴受持。八敬者。颂云。礼不骂谤不举过。从僧受戒行摩那。半月僧中求教授。安居近僧请自恣。尼之戒相略有五百条也。沙弥。此云息慈。谓息世染之情。以慈济众生也。意言初入佛法多存俗情。故须息恶行慈也。唐译宝利摩那路迦。此翻勤策。有男女之别。自七岁至年十三。皆名驱乌沙弥。十四至十九。名应法沙弥。二十已上。方称名字沙弥也。其所戒相有十。尼众亦然。式叉摩那。此云学法女。四分谓十八童女。应二岁学戒。又云少年曾嫁。年十岁者。与六法。十诵云。六法练心也。能持六法。方与受具。二年者。练身也。可知有胎无胎。事钞云。式叉尼。具学三法。一学根本。谓四重是也。二学六法。即羯磨所谓染心相触。盗人四钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒是也。三学行法。谓一切大尼戒行。并须学之。若学法中犯者。更与二年羯磨。僧祇云。在大尼下沙弥尼上坐。六法颂云。染心相触盗四钱。断畜生命小妄语。戒非时食及饮酒。是名式叉学六法。大论问。沙弥十戒。便受具戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然后得受具戒。答。佛世有长者妇。不觉妊。出家受具戒。其后身大转现。诸长者讥嫌。比丘白佛。因此制有二年学戒。受六法。然后受具足戒。问。若为讥嫌。式叉摩那岂得不嫌。答。式叉摩那未受具足戒。譬如小儿。亦如给使。虽有罪秽。人不嫌也。而有二种。一。十八童女受六法。二。大家十岁得受六法。若受具戒。应二部僧中。用五衣钵盂。比丘尼为和尚。及教师。比丘为戒师。余如受戒法。略说五百戒。广说八万戒。第三羯磨讫。即得无量律仪。成就比丘众。或略说三百四十八戒。如今时流通是也。【□注】小乘沙弥十戒。比丘二百五十戒。颂云。四重十三二不定。三十九十四提尼。一百众学七灭诤。总论二百五十戒(夷残提尼吉)。【■补】佛制出家者。五夏已前专精戒律。五夏已后方乃听教参禅。是故沙弥剃落。先受十戒。次则登坛受具。此十戒。佛敕舍利弗为罗睺罗说也。【□注】若论五篇者。夷(四波罗夷淫杀盗妄)残(十三僧残)提(三十尼萨耆九十波逸提共百二十)尼(四提舍尼)吉。(突吉罗即一百众学)若论六聚。更加偷兰遮。【■记】五篇。出僧祇。六聚。出四分。梵语波罗夷。此翻弃。小乘云不可忏。大乘云他胜处。僧伽婆尸沙。翻众残。如断人头气喉在故。波逸提。翻堕。因畜财犯舍。堕未忏故。波罗提提舍尼。翻可呵。突吉罗。翻恶作。又云恶说。然此五篇之罪。或配五刑五行。谓夷。配死配土。残。配流配水。提。配徒配金。尼。配杖配火。吉配笞配木也。名义云。一波罗夷。义当极恶。以三意释之。一者退没。由犯此戒。道果无分故。二者不共住。非但失道。亦不得说戒羯磨。二种僧中共住故。三者堕落。舍此身已。堕阿鼻地狱故。若犯此罪。如他化自在天寿。十六千岁堕泥犁中。二僧残。善见云。僧初者。谓僧前与覆藏羯磨也。残者。谓末后与出罪羯磨也。若犯此罪。僧作法除故。从境为名。又僧残者。如为他所斫。残咽喉故。理须早救。其罪如化乐天寿。八千岁堕狱中。三偷兰遮。此云大障。善见云。大障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体以立名。由能成前两篇之罪也。明了论翻为粗过。粗有二种。一是重罪方便。二是能断善根。其罪如兜率天寿。四千岁堕狱中。四波逸提。义翻为堕。十诵云。其罪如夜摩天寿。二千岁堕狱中。尼萨耆。翻舍堕。此罪因财事生犯。贪慢心强。制舍入僧。名尼萨耆也。五波罗提提舍尼。义翻向彼悔。从对治境立名。此罪应发露也。其罪如忉利天寿。一千岁堕狱中。六突吉罗。翻恶作。四分云。式叉迦罗尼。义翻应当学。此罪微细。持之极难。故以随学随守立名也。余戒易持罪重。此戒难持易犯。常须念学。其罪如四天王寿。五百岁堕狱中。【□注】若云七聚。开吉罗为恶作。恶说(结罪齐五。报劫齐六。因果杂摄齐七。兰有三品。不入正篇。不定。七灭诤。篇聚不摄。亦属吉罗。报劫齐六者。以六聚受报劫数。与等活等上六狱劫数相齐。因果杂摄齐七者。以恶作恶说是吉聚之因。并前五聚之果。故为七聚。如翻译名义)。【■记】名义云。开吉罗一部。而为二聚者。以身名恶作口名恶说故也。小注判释三种篇聚。初三句。正判齐。兰有三下。释判齐五。谓偷兰遮上中下三品者。谓盗四钱破转法轮主为上。盗三钱破伴为中。盗一钱裸形石钵着外衣为下。然但是成上初二篇罪之法。是故不入正篇也。二不定者。初三法不定。次二法不定。律云。若比丘共女人独在屏覆处。障处。可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。於三法中一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。於三法中应一一治。如住信优婆夷所说。应如法治。是比丘。是名三法不定。若比丘共女人在露现处。不可作淫处坐。说粗恶语。有住信优婆夷。於二法中一一法说。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二法中应一一治。如住信优婆夷所说。应如是治。是比丘。是名二不定法也。七灭诤者。律云。若比丘。有诤事起。即应除灭。应与现前毗尼。当与现前毗尼。应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。应与自言治。当与自言治。应与多人觅罪相。当与多人觅罪相。应与如草覆地。当与如草覆地。是七能灭诤事。故得此名也。盖诤不出四种。一言诤。比丘共比丘言诤。引十八诤事。谓法非法。乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共斗。二觅诤。比丘与比丘举罪。以三举事。谓破戒。破见。破威仪。见。问。疑。作如是相觅罪。三犯诤。谓犯七种罪。一波罗夷。二僧残。三堕。四悔过。五偷兰遮。六突吉罗。七恶说。四事诤。前三中事作。是中言诤。以二毗尼灭。谓现前多人语。或但一毗尼灭。谓现前。觅诤。共四毗尼灭。谓现前忆念。或现前不痴。或现前罪处所。犯诤。共三毗尼灭。谓现前自言治。或现前覆草地。事诤。以一切毗尼灭。随所犯。是则篇聚所不摄者。以偷兰遮灭诤不定。皆在篇聚之外。故於篇聚所不摄也。然亦属於吉罗。故云结罪齐五。劫罪齐六。杂释齐七。见上。【□注】大乘。即梵网十重四十八轻。凡有心者皆得受之。更有大论十戒。大经十戒。及五支戒。通大小乘。具如妙玄三末。释签四(二十四)止观四(三)辅行四上(六)。【■记】梵网十重四十八轻数如彼经。犯重者得波罗夷罪。犯轻者。得轻垢罪。总名五十八篇大戒也。凡有心者皆得受之者。谓与人受戒时。不得拣择一切王。王子。大臣。百官。四众。乃至淫男女。梵天。欲天。无根。二根。黄门。奴婢。一切鬼神。尽得受也。大论十戒者。文云。从初发意已来。应念圣戒。无缺戒。乃至随定戒。大经十戒者。清净乃至具足成就波罗密戒。五支戒者。文云。菩萨舍欲。持性重戒。息世讥嫌。等无差别。不为爱见罗剎。毁戒浮囊。因此受持。具足根本。业清净戒。前后眷属。余清净戒。非诸恶觉。觉清净戒。护持正念。念清净戒。回向具足无上道戒。此即五支戒也。又云根本戒者。十善性戒。众戒根本。为无漏心持。故言清净。前后眷属者。偷兰等是前眷属。僧残等是后眷属。此二支属律仪作法受得之戒也。后三支非作法。是得法时乃发斯戒也。非诸恶觉觉清净戒者。即定共也。尸罗不清净。三昧不现前。以戒净故。事障除。发得未来。性障除。发得根本灭恶觉观。名定共戒。欲戒定中。身首床座为事障。欲界烦恼为性障。乃至初禅觉。为二禅事障。二禅喜。为三禅事障也。护持正念。即四念处观理正念。虽未发真。由四加行相似之正念。能发初果无漏真道。成道共戒。名正念也。复次定共戒依定心发。属止善义。道共戒依分别心发。属行善义。动不动俱是毗尼。何者。戒论防止。得定共。心不得起恶。得道共发真。永无过罪。故俱是成也。回向具足者。即菩萨於诸戒中。具四宏六度。发愿要心。回向菩提。故名大乘戒也。六度者。厌患在家逼迫。欣乐出家。舍於所爱。是檀。纤毫不犯。拒逆罗剎。是尸。检节身心安忍打骂。是生忍。耐八风寒热违顺贪恚等。名法忍。爱见不能损。是羼提。守护於戒。犯心不起。是精进。决定持戒。不为狐疑所诳。专心不动。名禅。明识因果。知戒是正顺解脱之本。出生一切三乘圣果。非六十二见鸡狗等戒。名般若也。略释初缘竟。△二衣食具足二。初合标。二衣食具足。【□注】止观四(十五)云。衣以蔽形遮丑陋。食以支命填饥疮。身安则道隆。道隆则本立。形命及道。赖此衣食。此虽小缘。能办大事。裸馁不安。道法焉在。故须衣食具足也。【■记】辅行云。为道支蔽。必先形命。形命若立。道本即存。故云及也。乃至然此衣食。本为色身报命之缘。故曰小缘。托此复能修行办道。故云大事也。△二分释二。初释衣。衣有三。一者。如雪山大士。随所得衣。蔽形即足。不游人间。堪忍力成故。二者。如迦叶等集粪扫衣。及但三衣。不畜余长。三者。多寒国土。如来亦许三衣之外畜百一众具。【□注】雪山大士。绝形深涧。不涉人间。结草为席。被鹿皮衣。无受持说净等事。堪忍力成。不须温厚。不游人间。无烦支助。此上人也。十二头陀。但畜三衣。不多不少。出聚入山。被服齐整。故立三衣。此中士也。多寒国土。听百一助身。要当说净。趣足供事。无得多求。多求辛苦。守护又苦。妨乱自行。复扰檀越。少有所得。即便知足。下士也(文)。【■补】此释衣有三类之殊。言无受持说诤等事者。辅行云。大经言。释迦先世居雪山。唯食诸果。如是乃可忘于说净受持等事。此佛自叙本生事。因堪忍力成时。世无佛法。故无受持说净等事。然说净之法。先请施主辞云。大德一心念。我比丘某甲。今请大德为衣药钵展转净施主。愿大德为我作衣药钵展转净施主。慈愍故。三说已。后所得衣物。皆指此人名。而向余人说净。又说净者。词云。大德一心念。此是我某甲长衣。未作净。今为净故。施与大德。为展转净故。彼受者言。长老一心念。汝有长衣。未作净。为净故。施与我。我今受之。受已言。汝施与谁。彼当言。施与某甲。受净者言。长老一心念。汝有是长衣。未作净。为净故。与我。我已受之。汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲故。善护持。着用随因缘。施与某甲。即指所请施主之名。不论在界内界外。皆得指名而说。又心念说净法。为独住比丘开。内含二法。先明说净法。次明舍受法。五分云。应偏袒右肩。胡跪。手捉衣。心生口言。我某甲比丘。此长衣净。施与某甲。於五众中。随意施与。随彼取用。得至十一日。复如前威仪言。我某甲。此长衣从某甲取还。得至十日。复如前言。我某甲。此长衣净。施与某甲。随彼取用。如是舍故取新。十日一易。【□注】辅行四上(十九)云。十二头陀等者。此云抖擞。一兰若。二常乞食。三粪扫衣。四一坐食。五节量食。六中后不饮浆。七冢间。八树下坐。九露坐。十常坐。十一次第乞。十二三衣。今文以十二头陀中粪扫三衣。合为中士。言三衣者。但三衣也。出聚落。则着僧伽黎加二衣上。入大众。则着郁多罗僧加五条上。入山林。则唯着安陀会。为惭愧故。为多寒故。许其重着。皆威仪整肃。长物善根。故云被服齐整。【■记】头陀。新译杜多。此翻抖擞。亦翻修治。又云淘汰。垂裕记云。抖擞烦恼故也。善住意天子经云。头陀者。抖擞贪欲嗔恚愚痴。三界内外六入。若不取不舍。不修不着。我说彼人。名为杜多。今讹称为头陀也。然律论不同。律有随坐。不作余食。及一抟食。大论称节量。中后不饮。及次第乞。又律云纳衣。论云粪扫。律但云乞食。论云常乞食。此二名异意同。余十俱同。诸部阿含。及十住论。亦有不同之相。大体无殊。今依大论略出相状。一兰若。翻寂静处。在家多恼。故舍眷属。而师徒同学。还有结着。复相恼乱。故住兰若。令身远离。最近三里。能远弥善。身远离已。亦当心离五欲五盖。二常乞食者。乞食自活。多所成就。详下分卫节明乞食有十利故。三粪扫衣者。若四方驰求。或着邪命。若受他施。於好於恶。而生忧喜。或忧贼盗等故。粪扫衣。无此虑故。四一坐食者。谓比丘修道。应作是念。我求一食。尚有所妨。况早食中食后食。废半日之功。不得一心行道。五节量食者。饱啖腹胀。气塞妨道。故应节食。如舍利弗。食五六口。足之以水。六中后不饮浆者。谓比丘修道。於种种浆。日若过中。悉不得饮。若心生乐着。求种种浆。不能一心修习善法。犹养马着勒。其意则息。七冢间者。易悟无常。易得道果故。以无常苦空之观。是佛法之初门。能令厌离三界故也。八树下坐者。以得道事办。舍至树下。谓比丘于冢间不得道者。当至树下。如佛转法轮。入涅盘。皆在树下。臭烂狼藉。火烧鸟啄。则无常不净之观。易得成就。九露坐者。或谓树下。犹如半舍。荫覆凉乐。尚生着故。又树下坐有二过。一虑天雨冷湿。二有鸟粪毒虫。於是思惟。露地而坐。随意快乐。月光徧照令心明利。易入空定。故云露坐也。十常坐者。着衣脱衣。随意快乐。四仪之中。坐为第一。食易消化。气息调和。求道大事。大办功力。若懈怠睡眠。诸贼常伺人便。不宜安卧。若行若立。心亦难摄。故宜常坐。胁不着席。十一次第乞者。不着於味。不轻众生。等心怜悯。不择贫富。十二三衣者。谓比丘少欲知足。衣取蔽形。不多不少。白衣之人。以多求故。是故多畜。外道苦行。是故裸形。不多不少。故畜三衣。南山律钞。位分为四。衣有二。一纳衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣。揣。杂也。一种而杂者。不以种种盛贮。名一揣食。处有五。一兰若。二冢间。三树下。四露坐。五随坐。威仪一。常坐。此无次第乞食。处加随坐。通源记引南山云。季世佛法。崇尚官荣。侥幸之夫。妄生朋翼。庶因此语。自省厥躬。至若谓利养如毛绳。视朱门为蓬户。尚思曳尾。犹彼兴嘲。况乎以咳哑为恩。眄睐成饰。潜通惠好。强事趣驰。纵假庞于一时。终受嗤于群口。荣不补辱。夫何误哉。是知末世头陀不缺。能使佛法常住不灭也。今文下。明今止观合粪扫三衣为中士也。【□注】下根者。此土多寒。根性又薄。大圣一许。三品通开(故三衣外听畜百一。及许畜长。但三衣为上。畜百一为中。畜长为下。故云通开。此依律说。与今少异。今取雪山为上品故)。【■记】此释三衣外畜百一众具为下。大注明依国土根性俱有不同。是故通开三品。小注明依律而释三品所以。末二句明经三品。如下自明。【□注】若畜百一。记忆而已。有云加法(萨婆多云。百一之物。各得畜一。百一之外。皆是长物。言记忆者。於百一物。心中但自记忆一种。谓是我物。有云加法者。加法受持。如六物图)。【■记】记。谓记识。忆。谓忆念。言此是尼师坛。此是覆疮衣。此是雨浴衣等。言百一记忆。而又曰加法者。如辅行云。以加法说净之二品合论。而名百一也。原注初一行。明畜百一。萨婆多毗尼中云。若说净之钱宝。贸一切衣财。作三衣钵器。入百一物数。不须说净。又云。凡百物中。三衣具钵。必应受持。自外若受则可。不受无过。六物图详下。【□注】若畜长说净。则加法受持(百一之外。若畜长物。定须说净。词云。大德一心念。此是某甲长衣。未作净。为净故。施为大德)。【■记】萨婆多毗尼云。自百一物外。一切说净。又云。凡受衣法。若长应说净。若不说净入长。财中又云。如畜宝戒中说。应僧中作波逸提悔过。若钱及似宝。除百一物数。一切亦应舍。可见畜长。定须说净也。次云说净词。辅行云。说净之法。附近大乘。故地持中菩萨所畜。即於十方诸佛菩萨而为净施。乃以声闻净施。而为譬云。譬如比丘。以己衣物。於和尚阿阇黎舍作净施。若达一实。即此净施。成菩萨法。有人云。凡诸所有。非己物想。有益使用。说净何为。今问。等非己财。何不任於四海。有益便用。何不直付两田。而闭之深房。封於藏箧。实怀他想。用必招愆。忽谓己财。仍为说净。说净而施。於理何妨。顺己执心。后生仿效。故说净法。不可无也。毗婆沙四。初结长衣戒因缘中问。此净施者。是实施。是假施。答。一切净施。九十六种无净施法。佛大慈悲。方便力故。教令净施。是方便施。非真施也。令诸弟子得畜长财。而不犯戒。又问。佛何不直令弟子得畜长财。而强与结戒。设此方便。答。佛法以少欲为本。是故结戒不畜长财。而众生根性不同。或有众生。多畜积而后行道。得证圣果。是故如来先为结戒。而后方便。於佛法无碍。众生得益也。【□注】粪扫衣者。南山云。世人所弃无复堪用。义同粪扫。体是贱物。离自贪着。不为王贼所贪。常得资身长道(文)。【■记】四分云。粪扫者。非死人衣也。萨婆多律。明出处有五别。一途中。二河边。三空处。四粪聚处。五破碎。此之衣体。由事差别。及出处不同。总有七种。一毛衣。二刍摩衣。三奢[禾*弱]迦衣。四揭播死迦衣。五独孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿钵兰得迦衣。复有五。一牛嚼。二鼠啮。三蚁穿。四火烧。五乳母弃物。当知衣此粪扫者。内离己贪。外息他贪。常得资持幻身。长养圣道也。【□注】三衣者。一僧伽黎。此云杂碎衣。条相多故。从用则名入王宫聚落衣。二郁多罗僧。名中价衣。从用名入众衣。三安陀会。名下衣。从用名院内行道杂作衣。若云袈娑。此云不正色染。亦名坏色。即戒本中三种染坏。皆如法也。一者青色。二者黑色。三者木兰色。如六物图。【■记】僧伽黎。此翻合。又云重。谓割截合成也。义净云僧迦胝。翻重复衣。灵感传云。每转法轮。披僧伽黎。南山云。此三衣名。诸部无正翻。今此注者。乃依义所翻而引用。谓大衣名杂碎。以条数多故。若从用为名。则云入王宫聚落时衣。乞食说法时着。萨婆多论大衣分三品。谓九条十一条十三条。二长一短。名下三品。十五十七十九条。三长一短。名中三品。二十一二十三二十五条。四长一短。名上三品。虽分九品。不以条多为贵。但约衣财大小。以分条隔少多。郁多罗僧。此译上着衣。即七条也。南山谓中价衣者。以界於二衣之间。其价亦处中也。从用则曰入众衣者。凡礼忏。诵经。坐禅。赴斋。听讲时着。安陀会。此云中宿衣。谓近身住也。南山谓下衣者。谓三衣之中。条数此为最下也。从用名杂作衣者。凡寺中执劳服役。一切时中俱可披着也。袈娑。具云迦罗沙曳。翻不正色染。亦云坏色。乃从色得名。会正云。袈娑。是草名。可染衣故。今指衣名袈娑者。目此为号也。真谛杂记云。袈娑是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离染着故。或名间色服。以三如法色所成故。业疏。以刀截成沙门衣。不为怨贼所剥故。章服仪云。条堤之相。事等田畴之畦。贮水而养嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令像此。义不徒然。青黑木兰三种色者。青。谓铜青。黑。谓杂泥。木兰。即桦树皮。律云。苾刍得新衣。当作三种染坏色。若青。若泥。若木。随一而造。若不作三坏色而受用者。犯波逸底迦。可见染坏色而成衣者。方名如法也。六物图者。一僧伽黎。二郁多罗僧。三安陀会。四滤水囊。五钵多罗。翻应器。六尼师坛。翻坐具。出三藏法数。【□注】若据律文。以粪扫衣及但三衣为上。百一为中。余长为下。今文以雪山大士被鹿皮衣为上。故以粪扫衣但三衣为中。畜百一及畜余长为下。【■记】此明律文与今文不同。然均无碍也。【□注】上云不畜余长。应更云不畜百一。下畜百一众具。亦应更云畜余长也。【■记】此补中下二衣之文义可知。△二释食。食亦有三。一者上根大士。深山绝世。菜根草果随得资身。二常乞食。三檀越送食。僧中净食。【□注】止观四(十六)云。一深山绝迹。去远人民。但资甘果美水。一菜一果而已。或饵松柏。以续精气。如雪山甘香藕等。如是食者。上士也。二阿兰若处。头陀抖擞。分卫自资。七佛皆明乞食法。方等。般舟。法华。皆云乞食也。路径若远。分卫劳妨。若近。人物相喧。不远不近。乞食便易。是中士也。三既不能绝谷饵果。又不能头陀乞食。外护。檀越送食供养。亦可得受。又僧中如法洁净食。亦可得受。下士也(文)。【■记】水果松柏。食已坐禅。更无余事。上士也。阿兰若。乃寂静处。绝放牧声。是修道处。故须居之以行头陀。肇师云。忿竞生乎众聚。无诤出乎空闲。故佛赞之。辅行云。十二头陀中五种食法。今且举其一也。若垦植耕种。舂砻碓硙。硙。磨也。畜八不净。事涉四邪。污染檀越。非兰若行。近代所置。弥隔圣言。男女往来。兼招讥丑。倘依佛教。利益不轻也。般舟经云。常行乞食。不受请。法华云入里乞食。然兰若不宜太远大近。远则劳妨。譬喻经云。昔波罗奈。去城五十里有山。有五比丘居。平旦入城乞食。中后还山日暮。乃至疲极。不堪安禅。历年如此。劳而无获。佛化道人。往安慰之。是比丘云。四大之身。常受饥馁。若欲乞食。去城道远。有何乐耶。止念毕命而已。化沙门言。愿诸道人明日莫往。吾当送供一日之粮。明佛送食。五人食已。俱得罗汉。是则住处亦为道缘也。若近。则语闹声喧。亦难入禅。必使远近适中。乞食便易。乃中士也。若受檀越送供。听钳锤受食者。下士也。【■补】洁净食。洁。应结。羯磨中引佛言。听在伽蓝内边房静处结净厨。【■备】衣食既为道缘。饥寒逼肤奈何。答。真心行道。必感三宝天龙加被护持。但惭愧精勤。忏悔宿报而已。道人一钵依於十方。遇有缘处。但不违碍。大乘戒者。方便依行。以速成道果。若宿业所遭。了知心具实相。现前守观。待命可也。或一心净土。报尽往生。亦可也。【□注】辅行四下(初)云。分卫者。此云乞食。十住婆沙云。乞食有十利。(云云)僧中净食。仍为下根。岂可安坐房中。私营别味(文)。【■记】分卫云乞食者。僧祇云。乞食分施僧尼。卫护令修道业。故云分卫。(云云)者。未尽之貌。云。之谓言也。谓象云气在天。回转之形。言之在口。如云润物。十利者。一自用活命自属不属他。二施我者。令住三宝。然后当食。三常生悲心。四随顺佛教。五易满易养。六破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食。余皆效我。九不与男女大小有诸事故。十次第乞。生平等心。是为十利。末一行。取下士食义。以诫背众而食也。△三闲居静处。三闲居静处。不作众事。名闲。无愦闹处名静。处有三。例衣食可知。【□注】止观四(十七)云。若深山远谷。途路艰险。永绝人踪。谁相恼乱。恣意禅观。是处最胜。二头陀抖擞。极近三里。交往亦疎。觉策烦恼。是处为次。三兰若伽蓝。闲静之寺。独处一房。不干事物。正谛思惟。是处为下(文)。【■记】安身入道。必须选择。慎勿率尔。若得好处。不须数移。当知此之兰若。与前十二头陀中兰若有别。以前兰若是中处。乃空逈地也。此之兰若是下处。空逈住处也。十住毗婆沙明兰若有十利。一自在去来。二无我所。三随喜无障。四心乐兰若处。五少欲少事。六不惜身命。具足功德。七离众闹语。八虽行功德。不求恩报。九易得一心。十易生无障碍想。然兰若伽蓝。简异白衣斋邑。闲静寺院。简异陋巷闹市。独处一房。简异同学伴侣。不干事物。简异散涉世法。正谛思惟。简异邪虑妄想也。△四息诸缘务。四息诸缘务。息生活。息人事。息工巧技术等。【□注】止观四(十八)云。缘务妨禅。由来甚矣。兰若比丘。去喧亲静。云何营造缘务。坏兰若行。非所应也。缘务有四。一生活。二人事。三技能。四学问。一生活缘务者。经纪生方。触途纷紏。得一失一。丧道乱心。二人事者。庆吊俯仰。低昂造聘。此往彼来。来往不绝。三技能者。医方卜筮。泥木彩画。棋书咒术等是也。四学问者。读诵经论。问答胜负等是也。领持记忆。心劳志倦。言论往复。水浊珠昏。何暇更得修止观耶。此事尚舍。况前三务。(文)今云等者。等於学问也。【■记】前三种务。理宜止息。而学问亦当息者。何所以耶。答。熏修止观。本於一心。读诵妨静。心何能一。故亦当息也。难处搜根为险问。释处击节为巧答。义立为胜。言堕为负。若论博学。审问。明辨。虽能相资见识。其实难免胜负之咎。以胜负故。因法致愆。累世怨雠。常相中害。故胜负是非。一向须废也。领持等者。若习学问。必须领持文字。记忆旨趣。未免心劳志倦。又复问答。必当建言立论。岂免水浊珠昏。应知心性如水。真理如珠。缘务如搅。虑心如浊。迷理如昏。既虑动理昏。何暇精修止观耶。由是亦息者宜矣。又此外学。小乘教中。十二时许一时习学。以伏外道。若大乘。初心菩萨一向不许。且令进行。至六根净位。学应不难。是则学正经正论。领持记忆。而于助道有益。时尚弃舍。况前三耶。△五近善知识。五近善知识有三。一外护善知识。二同行善知识。三教授善知识。【□注】止观四(十九)云。夫外护者。不拣黑白。但能营理所须。如母养儿。如虎衔子。调和得所。旧行道人。乃能为耳。是名外护。二同行者。更相策发。不眠不散。日有其新。切磋琢磨。同心齐志。如乘一船。互相敬重。如视世尊。是名同行。三教授者。内外方便。通塞妨障。皆能决了。善巧说法。示教利喜。转破人心。於诸方便。自能决了。可得独行。妨难未谙。不宜舍也(文)。【■记】此释三种善知识。初二行半。释外护。辅行云。外护者。自己身心为内。望他身心为外。为外所护。故名外护。道俗咸可为得。故云不拣黑白。如母如虎者。母虽慈。养子必策。虎虽猛。衔子必宽。将护行人。当勿举勿恼可也。旧行道人等者。若未亲行。暗於可否。一向混俗。不了开遮又何但专命外护。护己亦应善须将护。如阿含云。佛在祇园。告诸比丘。应当恭敬檀越施主。如敬顺父母。养之待之。施之能成戒定智慧。多所饶益。能施四事。故诸比丘。慈心於檀越。小恩尚不忘。何况於大者。应三业精勤。使福不唐捐。如迷者指示。乏者与粮。所谓将护外护也。同行者。智与智共。方有日新之功。如膏则切。象则磋。玉则琢。石则磨。皆治器之法。今谓互相切磋。使成法器。同心等者。谓能同志相敬。则道法互增。大论言。菩萨共住相视。当如世尊。何以故。是我真伴。如共乘船。彼学我学故也。教授者。辅行云。夫为导者。必具目足。若解行不均。安能利他。乃至行解具足。德在於彼。谓益我者但在於解。内外方便者。谓道前方便。复有内外。十境。为内方便。二十五法。为外方便。又二十五中而分内外。具缘一向在外。呵欲。弃盖。义兼内外。调五事。亦内亦外。眠食在外。余三属内。行五法。一向在内。通塞等者。方便得所为通。方便背行为塞。说法转心。此取解也。又云。十境互发。十乘增减。一一法中皆为通塞。若能善此通塞妨障。复善说法导达人心。方可名为教授知识。示教利喜者。指授为示。教诏为教。令彼得益为利。见他得利故喜。转破人心者。法轮既转。则能破彼无始妄想之心也。而行者得是解行具足教授已。当自揣摩。若能自己方便。可得独行。或妨难未谙。义当亲近不宜舍也。【□注】教授者。辅行四下(六)云。宣传圣言。名之为教。训诲於我。名之为授。(文)通名善知识者。法华疏云。闻名为知。见形为识。是人益我菩提之道。名善知识(文)。【■记】付法藏云。习近圣法得至涅盘。由善知识。阿难白佛。善知识者。是得道半因缘。佛言。不也。善知识者。是得道全因缘。阿难当知。此阎浮提。除大迦叶舍利弗。其余众生。若不遇我。无解脱期。是故我言。善知识者。能大利益。增一云。莫与恶知识。与愚共从事。当与善知识。智者而交通。若入本无恶。亲近於恶人。后必成恶人。恶名遍天下。善知识反此。是故须亲近。大论有二因缘。得无上道。一者内自思惟。二者得善知识。大经阿阇世王。来至佛所。佛告大众。菩提近因。莫过善友。阇王不遇耆婆。当堕地狱。是故须近真善知识也。略明具五缘竟。天台四教仪注汇补辅宏记卷十之上
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