- 卷第九
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杂阿含经卷第九宋天竺三藏求那跋陀罗译（二三○）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间。佛告三弥离提。谓眼．色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。是名世间。所以者何。六入处集则触集。如是乃至纯大苦聚集。三弥离提。若无彼眼．无色．无眼识．无眼触．无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。无耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．若不苦不乐者。则无世间。亦不施设世间。所以者何。六入处灭则触灭。如是乃至纯大苦聚灭故。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如世间。如是众生．如是魔。亦如是说。（二三一）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间。佛告三弥离提。危脆败坏。是名世间。云何危脆败坏。三弥离提。眼是危脆败坏法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切亦是危脆败坏。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是说危脆败坏法。名为世间。佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行。（二三二）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间空。云何名为世间空。佛告三弥离提。眼空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名空世间。佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行。（二三三）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说世间．世间集．世间灭．世间灭道迹。谛听。善思。云何为世间。谓六内入处。云何六。眼内入处。耳．鼻．舌．身．意内入处。云何世间集。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集著。云何世间灭。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集著无余断。已舍．已吐．已尽．离欲．灭．止．没。云何世间灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（二三四）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。时。众多比丘。世尊去后。即共议言。世尊向者略说法言。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊。谁有堪能于世尊略说法中。广为我等说其义者。复作是言。唯有尊者阿难。聪慧总持。而常给侍世尊左右。世尊赞叹多闻梵行。堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所。请求令说。时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。具以上事广问阿难。尔时。阿难告诸比丘。谛听。善思。今当为说。若世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。此等皆入世间数。诸尊。谓眼是世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。是等悉入世间数。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集．灭．味．患．离如实知。是名圣弟子到世界边．知世间．世间所重．度世间。尔时。尊者阿难复说偈言。非是游步者 能到世界边不到世界边 不能免众苦是故牟尼尊 名知世间者能到世界边 诸梵行已立世界边唯有 正智能谛了觉慧达世间 故说度彼岸如是。诸尊。向者世尊略说法已。入室坐禅。我今为汝分别广说。尊者阿难说是法已。众多比丘闻其所说。欢喜奉行。（二三五）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有师．有近住弟子。则苦独住。无师．无近住弟子。则乐独住。云何有师．有近住弟子。则苦独住。缘眼．色。生恶不善觉。贪．恚．痴俱。若彼比丘行此法者。是名有师。若于此边住者。是名近住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是有师．有近住弟子。常苦独住。云何无师．无近住弟子。常乐独住。缘眼．色．生恶不善觉。贪．恚．痴俱。彼比丘不行。是名无师。不依彼住。是名无近住弟子。是名无师．无近住弟子。常乐独住。若彼比丘无师．无近住弟子者。我说彼得梵行福。所以者何。无师．无近住弟子。比丘于我建立梵行。能正尽苦。究竟苦集。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（二三六）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀。入林中。昼日坐禅。时。舍利弗从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。尔时。佛告舍利弗。汝从何来。舍利弗答言。世尊。从林中昼日坐禅来。佛告舍利弗。今入何等禅住。舍利弗白佛言。世尊。我今于林中入空三昧禅住。佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上座禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者。当如是学。若入城时．若行乞食时．若出城时。当作是思惟。我今眼见色。颇起欲．恩爱．爱念著不。舍利弗。比丘作如是观时。若眼识于色有爱念染著者。彼比丘为断恶不善故。当勤欲方便。堪能系念修学。譬如有人。火烧头衣。为尽灭故。当起增上方便。勤教令灭。彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便。系念修学。若比丘观察时。若于道路．若聚落中行乞食．若出聚落。于其中间。眼识于色。无有爱念染著者。彼比丘愿以此喜乐善根。日夜精勤。系念修习。是名比丘于行．住．坐．卧净除乞食。是故此经名清净乞食住。佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。（二三七）如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有长者名郁瞿娄。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘见法般涅槃。何故比丘不得见法般涅槃。佛告长者。若有比丘眼识于色。爱念染著。以爱念染著故。常依于识。为彼缚故。若彼取故。不得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是。若比丘眼识于色。不爱乐染著。不爱乐染著者。不依于识。不触．不著．不取故。此诸比丘得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是。是故。长者。有比丘得见法般涅槃者。有不得见法般涅槃者。如长者所问经。如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经。亦如上说。（二三八）如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘眼识生。何因何缘耳．鼻．舌．身．意识生。佛告比丘。眼因缘色。眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。耳声因缘．鼻香因缘．舌味因缘．意法因缘意识生。所以者何。诸所有意识。彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生。乃至意识因缘生。时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。（二三九）如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说结所系法及结法。云何结所系法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名结所系法。云何结法。谓欲贪。是名结法。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（二四○）如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说所取法及取法。云何所取法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名所取法。云何取法。谓欲贪。是名取法。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（二四一）如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沈铁丸。愚痴无闻凡夫宁烧铁锥。以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。诸比丘。睡眠者是愚痴活．是痴命。无利．无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人。彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常．有为．心缘生法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法。耳．鼻．舌．身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常．有为．心缘生法。若触．身识．身触．身触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法。多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活．痴命。无果．无利．无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（二四二）如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。若眼不知．不识．不断．不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知．若识．若断．若离欲。堪能正尽苦。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如眼四经。如是乃至意二十四经。如上说。（二四三）如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门．婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。若沙门．婆罗门于眼不味者。当知是沙门．婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如味。如是欢喜．赞叹．染著．坚住．爱乐．憎嫉。亦如是说。如内入处七经．外入处七经。亦如是说。（二四四）如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味著色。是则魔钩。耳味著声。是则魔钩。鼻味著香。是则魔钩。舌味著味。是则魔钩。身味著触。是则魔钩。意味著法。是则魔钩。若沙门．婆罗门眼味著色者。当知是沙门．婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在。秽说净说。广说如上。（二四五）如是我闻。一时。佛住拘留搜调伏驳牛聚落。尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说。何等为四品法经。有眼识色可爱．可念．可乐．可著。比丘见已。欢喜．赞叹．乐著．坚住。有眼识色不可爱．不可念．不可乐著．苦厌。比丘见已。嗔恚．嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。有眼识色可爱．可念．可乐．可著。比丘见已。知喜不赞叹．不乐著坚实。有眼识色不可爱念乐著。比丘见已。不嗔恚．嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名比丘四品法经。（二四六）如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山。尔时。世尊晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。尔时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。我今当往乱其道意。时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。著弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不。世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为。魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意触入处。是我所乘。复问。瞿昙。欲何所之。佛告恶魔。汝有眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若彼无眼触入处。无耳．鼻．舌．身．意触入处。汝所不到。我往到彼。尔时。天魔波旬即说偈言。若常有我者 彼悉是我所一切悉属我 瞿昙何所之尔时。世尊说偈答言。若言有我者 彼说我则非是故知波旬 即自堕负处魔复说偈言。若说言知道 安隐向涅槃汝自独游往 何烦教他为世尊复说偈答言。若有离魔者 问度彼岸道为彼平等说 真实永无余时习不放逸 永离魔自在魔复说偈言。有石似段肉 饿乌来欲食彼作软美想 欲以补饥虚竟不得其味 折觜而腾虚我今犹如乌 瞿昙如石生不入愧而去 犹乌陵虚逝内心怀愁毒 即彼没不现（二四七）如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山。尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。若沙门．婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如习近。如是系著．如是味．如是邻聚。若使受持系著。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说。（二四八）如是我闻。一时。佛住波吒利弗多罗国鸡林园。尔时。尊者阿难往诣尊者大纯陀所。共相问讯已。于一面坐。尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。尊者纯陀语尊者阿难言。随仁所问。知者当答。尊者阿难问尊者纯陀。如世尊．如来．应．等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来．应．等正觉所知所见。亦复说识非我耶。尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义。尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼．有色．有眼识不。答言。有。尊者阿难复问。为缘眼及色。生眼识不。答言。如是。尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因．彼缘。为常．为无常。答言无常。尊者阿难又问。彼因．彼缘生眼识。彼因．彼缘无常变易时。彼识住耶。答曰。不也。尊者阿难。尊者阿难复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不。答曰。不也。尊者阿难。耳．鼻．舌．身．意．法。于意云何。有意．有法．有意识不。答曰。有。尊者阿难。复问。为缘意及法。生意识不。答曰。如是。尊者阿难。复问。若意缘法生意识。彼因．彼缘。为常．为无常。答曰。无常。尊者阿难。复问。若因．若缘生意识。彼因．彼缘无常变易时。意识住耶。答曰。不也。尊者阿难。复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答言。不也。尊者阿难。尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来．应．等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根．截斫[芸/木]叶．剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳．鼻．舌．身．意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼二正士说是法时。展转随喜。各还其所。（二四九）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿难诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇为解说不。舍利弗言。随仁所问。知者当答。尊者阿难问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不。尊者舍利弗语阿难言。莫作此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不。阿难又问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶。尊者舍利弗答阿难言。亦复不应作如是问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶。阿难复问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶。尊者舍利弗答阿难言。此亦不应作如此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶。尊者阿难又问舍利弗。如尊者所说。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有亦不应说。无亦不应说。有无亦不应说。非有非无亦不应说。此语有何义。尊者舍利弗语尊者阿难。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余耶。此则虚言。无余耶。此则虚言。有余无余耶。此则虚言。非有余非无余耶。此则虚言。若言六触入处尽。离欲．灭．息没已。离诸虚伪。得般涅槃。此则佛说。时。二正士展转随喜。各还本处。（二五○）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山。尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇见答已不。尊者舍利弗语摩诃拘絺罗。随仁所问。知者当答。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。意系法耶。法系意耶。尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺罗。于其中间。若彼欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅缚系。人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不。答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中间。若轭．若系鞅者。是彼系缚。如是。尊者摩诃拘絺罗。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中间欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得尽苦边。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得尽苦边。尊者摩诃拘絺罗。世尊眼见色若好．若恶。不起欲贪。其余众生眼若见色若好．若恶。则起欲贪。是故世尊说当断欲贪。则心解脱。乃至意．法亦复如是。时。二正士展转随喜。各还本处。（二五一）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中。尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答已不。舍利弗言。随仁所问。知者当答。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。谓无明者。云何为无明。尊者舍利弗言。所谓无知。无知者是为无明。云何无知。谓眼无常不如实知。是名无知。眼生灭法不如实知。是名无知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实不知．不见．不无间等．愚闇．无明．大冥。是名无明。尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗。所谓明者。云何为明。舍利弗言。所谓为知。知者是明。为何所知。谓眼无常．眼无常如实知。眼生灭法．眼生灭法如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实知．见．明．觉．悟．慧．无间等。是名为明。时。二正士各闻所说。展转随喜。各还其所。（二五二）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有比丘名优波先那。住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时。尊者优波先那独一于内坐禅。时。有恶毒蛇长尺许。于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗。语诸比丘。毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来。扶持我身。出置于外。莫令于内身坏碎。如糠糟聚。时。尊者舍利弗于近处。住一树下。闻优波先那语。即诣优波先那所。语优波先那言。我今观汝色貌。诸根不异于常。而言中毒。持我身出。莫令散坏。如糠糟聚。竟为云何。优波先那语舍利弗言。若当有言。我眼是我．我所。耳．鼻．舌．身．意。耳．鼻．舌．身．意是我．我所。色．声．香．味．触．法。色．声．香．味．触．法是我．我所。地界。地界是我．我所。水．火．风．空．识界。水．火．风．空．识界是我．我所。色阴。色阴是我．我所。受．想．行．识阴。受．想．行．识阴是我．我所。者。面色诸根应有变异。我今不尔。眼非我．我所。乃至识阴非我．我所。是故面色诸根无有变异。舍利弗言。如是。优波先那。汝若长夜离我．我所．我慢系著使。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异。时。舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏。如聚糠糟。时。舍利弗即说偈言。久殖诸梵行 善修八圣道欢喜而舍寿 犹如弃毒钵久殖诸梵行 善修八圣道欢喜而舍寿 如人重病愈久殖诸梵行 善修八圣道如出火烧宅 临死无忧悔久殖诸梵行 善修八圣道以慧观世间 犹如秽草木不复更求余 余亦不相续时。尊者舍利弗供养优波先那尸已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者优波先那有小恶毒蛇。如治眼筹。堕其身上。其身即坏。如聚糠糟。佛告舍利弗。若优波先那诵此偈者。则不中毒。身亦不坏。如聚糠糟。舍利弗白佛言。世尊。诵何等偈。何等辞句。佛即为舍利弗而说偈言。常慈念于彼 坚固赖吒罗慈伊罗槃那 尸婆弗多罗钦婆罗上马 亦慈迦拘吒及彼黑瞿昙 难徒跋难陀慈悲于无足 及以二足者四足与多足 亦悉起慈悲慈悲于诸龙 依于水陆者慈一切众生 有量及无量安乐于一切 亦离烦恼生欲令一切贤 一切莫生恶常住蛇头岩 众恶不来集凶害恶毒蛇 能害众生命如此真谛言 无上大师说我今诵习此 大师真实语一切诸恶毒 无能害我身贪欲嗔恚痴 世间之三毒如此三毒恶 永除名佛宝法宝灭众毒 僧宝亦无余破坏凶恶毒 摄受护善人佛破一切毒 汝蛇毒今破故说是咒术章句。所谓。坞耽婆隶 耽婆隶 [舟*冗]陆波婆耽陆 奈渧 肃奈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀谛 尼罗枳施 婆罗拘闭坞隶 坞娱隶悉波呵舍利弗。优波先那善男子尔时说此偈。说此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不坏。如糠糟聚。舍利弗白佛言。世尊。优婆先那未曾闻此偈。未曾闻此咒术章句。世尊今日说此。正为当来世耳。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜作礼而去。（二五三）如是我闻。一时。尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行。至拘磐茶聚落。到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子。游行采樵。至庵罗园中。见尊者优陀夷坐一树下。容貌端正。诸根寂静。心意安谛。成就第一调伏。见已。往诣其所。共相问讯已。退坐一面。时。优陀夷为诸年少种种说法。劝励已。默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说。欢喜随喜。从坐起去。时。诸年少担持束薪。还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。置薪束于地。诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。我和上尼。当知庵罗园中有沙门优陀夷。姓瞿昙氏。依于彼住。极善说法。毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言。汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏。明日于此饭食。时。诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已。往诣尊者优陀夷所。白优陀夷言。尊者当知。我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食。时。优陀夷默然受请。时。彼诸年少知优陀夷受请已。还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。和上尼。我以和上尼语。请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时。尔时。尊者优陀夷夜过晨朝。著衣持钵。往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来。疾敷床座。请令就坐。设种种饮食。自手供养。丰美满足。食已。澡嗽．洗钵讫。还就本座。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫。著好革屣。以衣覆头。别施高床。现起轻相。慠慢而坐。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。优陀夷答言。姊妹。今是非时。作此语已。从坐起去。如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法。还复白和上尼。和上尼复遣诣请食。如前三返。乃至请法。答言非时。不为说法。诸年少弟子复白和上尼。庵罗园中沙门优陀夷极善说法。和上尼答言。我亦知彼极善说法。再三请来。设食问法。常言非时。不说而去。诸弟子言和上尼。著好革屣。以衣覆头。不恭敬坐。彼云何说。所以者何。彼尊者优陀夷以敬法故。不说而去。和上尼答言。若如是者。更为我请彼。诸弟子受教。更请供养如前。时。和上尼知食讫已。脱革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。优陀夷答言。汝今宜问。当为汝说。彼即问言。有沙门．婆罗门说苦．乐自作。复有说言苦．乐他作。复有说言苦．乐自他作。复有说言苦．乐非自非他作。尊者。复云何。尊者优陀夷答言。姊妹。阿罗诃说苦．乐异生。非如是说。婆罗门尼复问。其义云何。优陀夷答言。阿罗诃说从其因缘。生诸苦．乐。优陀夷复语婆罗门尼言。我今问汝。随意答我。于意云何。有眼不。答言。有。有色不。答言。有。有眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐不。答言。如是。尊者优陀夷。优陀夷复问。有耳．鼻．舌．身．意．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐不。答言。如是。尊者优陀夷。优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘。生于苦．乐。婆罗门尼言。尊者优陀夷。如是阿罗诃说。从其因缘生苦．乐耶。优陀夷答言。如是。婆罗门尼。婆罗门尼复问。沙门。云何阿罗诃说因缘生苦．乐．不苦不乐灭。优陀夷答言。我今问汝。随意答我。婆罗门尼。一切眼．一切时灭无余。犹有眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐耶。答言。无也。沙门。如是。耳．鼻．舌．身．意。一切时灭永尽无余。犹有意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐耶。答言。无也。沙门。如是。婆罗门尼。是为阿罗诃说因缘生苦．乐．不苦不乐灭。尊者优陀夷说是法时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢。得法眼净。尔时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法．得法．知法．入法。度疑惑。不由于他入佛教法。于法得无所畏。从坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者优陀夷。我今日超入决定。我从今日归依佛．归依法．归依僧。我从今日尽寿归依三宝。尔时。优陀夷为婆罗门尼说法。示教照喜已。从坐起去。（二五四）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者二十亿耳住耆阇崛山。常精勤修习菩提分法。时。尊者二十亿耳独静禅思。而作是念。于世尊弟子精勤声闻中。我在其数。然我今日未尽诸漏。我是名族姓子。多饶财宝。我今宁可还受五欲。广行施作福。尔时。世尊知二十亿耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十亿耳所。告言。世尊呼汝。是一比丘受佛教已。往诣二十亿耳所。语言。世尊呼汝。二十亿耳闻彼比丘称大师命。即诣世尊所。稽首礼足。退住一面。尔时。世尊告二十亿耳。汝实独静禅思作是念。世尊精勤修学声闻中。我在其数。而今未得漏尽解脱。我是名族姓子。又多钱财。我宁可还俗。受五欲乐。广施作福耶。时。二十亿耳作是念。世尊已知我心。惊怖毛竖。白佛言。实尔。世尊。佛告二十亿耳。我今问汝。随意答我。二十亿耳。汝在俗时。善弹琴不。答言。如是。世尊。复问。于意云何。汝弹琴时。若急其弦。得作微妙和雅音不。答言。不也。世尊。复问。云何。若缓其弦。宁发微妙和雅音不。答言。不也。世尊。复问。云何善调琴弦。不缓不急。然后发妙和雅音不。答言。如是。世尊。佛告二十亿耳。精进太急。增其掉悔。精进太缓。令人懈怠。是故汝当平等修习摄受。莫著．莫放逸．莫取相。时。尊者二十亿耳闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。时。尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬。独静禅思。如上所说。乃至漏尽心得解脱。成阿罗汉。尔时。尊者二十亿耳得阿罗汉。内觉解脱喜乐。作是念。我今应往问讯世尊。尔时。尊者二十亿耳往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。于世尊法中得阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。当于尔时解脱六处。云何为六。离欲解脱．离恚解脱．远离解脱．爱尽解脱．诸取解脱．心不忘念解脱。世尊。若有依少信心而言离欲解脱。此非所应。贪．恚．痴尽。是名真实离欲解脱。若复有人依少持戒而言我得离恚解脱。此亦不应。贪．恚．痴尽。是名真实解脱。若复有人依于修习利养远离而言远离解脱。是亦不应。贪．恚．痴尽。是真实远离解脱。贪．恚．痴尽。亦名离爱。亦名离取。亦名离忘念解脱。如是。世尊。若诸比丘未得罗汉。未尽诸漏。于此六处不得解脱。若复比丘在于学地。未得增上乐。涅槃习向心住。尔时成就学戒。成就学根。后时当得漏尽．无漏心解脱。乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒。得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧。尔时成就童子诸根。彼于后时渐渐增长。诸根成就。当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是。未得增上安乐。乃至成就无学戒．无学诸根。若眼常识色。终不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。乃至无常。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触．意识法。不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。譬如村邑近大石山。不断．不坏．不穿。一向厚密。假使四方风吹。不能动摇．不能穿过。彼无学者亦复如是。眼常识色。乃至意常识法。不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。尔时。二十亿耳重说偈言。离欲心解脱 无恚脱亦然远离心解脱 贪爱永无余诸取心解脱 及意不忘念晓了入处生 于彼心解脱彼心解脱者 比丘意止息诸所作已作 更不作所作犹如大石山 四风不能动色声香味触 及法之好恶六入处常对 不能动其心心常住坚固 谛观法生灭尊者二十亿耳说是法时。大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说。皆大欢喜。尔时。尊者二十亿耳闻佛说法。欢喜随喜。作礼而去。尔时。世尊知二十亿耳去不久。告诸比丘。善心解脱者。应如是记说。如二十亿耳以智记说。亦不自举。亦不下他。正说其义。非如增上慢者。不得其义。而自称叹得过人法。自取损减。（二五五）如是我闻。一时。尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门。恭敬承事。如罗汉法。尔时。尊者摩诃迦旃延晨朝著衣持钵。入猕猴室聚落。次行乞食。乞食还。举衣钵。洗足已。入室坐禅。时。鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子。游行采薪。至尊者摩诃迦旃延窟边。共戏笑言。此中剃发沙门住。是黑闇人。非世胜人。而鲁醯遮婆罗门尊重供养。如罗汉法。时。尊者摩诃迦旃延语诸年少言。年少。年少。莫作声。诸年少言。终不敢复言。如是再三。语犹不止。于是尊者摩诃迦旃延出户外。语诸年少言。年少。年少。汝等莫语。我今当为汝等说法。汝等且听。诸年少言。诺。唯愿说法。我当听受。尔时。尊者摩诃迦旃延即说偈言。古昔婆罗门 修习胜妙戒得生宿命智 娱乐真谛禅常住于慈悲 关闭诸根门调伏于口过 古昔行如是舍本真实行 而存虚伪事守族姓放逸 从诸根六境自饿居冢间 三洛诵三典不守护根门 犹如梦得宝编发衣皮褐 戒盗灰坌身粗衣以蔽形 执杖持水瓶假形婆罗门 以求于利养善摄护其身 澄净离尘垢不恼于众生 是道婆罗门尔时。诸年少婆罗门嗔恚不喜。语尊者摩诃迦旃延。谤我经典。毁坏所说。骂辱婆罗门。执持薪束。还鲁醯遮婆罗门所。语鲁醯遮婆罗门言。和上知不。彼摩诃迦旃延诽谤经典。毁呰言说。骂辱婆罗门。鲁醯遮婆罗门语诸年少。诸年少。莫作是语。所以者何。摩诃迦旃延宿重戒德。不应谤毁经典。毁呰言说。骂婆罗门。诸年少言。和上不信我言。当自往看。时。鲁醯遮婆罗门不信诸年少语。往诣摩诃迦旃延。共相问讯慰劳已。退坐一面。语摩诃迦旃延言。我诸年少弟子来到此不。答言。到此。少多与共言语不。答云。与共言语。鲁醯遮婆罗门言。汝与诸年少共语。今可为我尽说是。摩诃迦旃延即为广说。时。鲁醯遮婆罗门亦复嗔恚。心得不喜。语摩诃迦旃延。我先不信诸年少语。今摩诃迦旃延真实诽谤经典。毁呰而说。骂辱婆罗门。作此语已。小默然住。须臾。复语摩诃迦旃延。仁者所说门。何等为门。摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。所问如法。我今当为汝说门。婆罗门。眼是门。以见色故。耳．鼻．舌．身．意是门。以识法故。婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问其门。即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门。摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。问不守护门。是如法问。今当为汝说不守护门。婆罗门。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起缘著。不可念色而起嗔恚。不住身念处。故于心解脱．慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法。不得无余灭尽。于心解脱．慧解脱妨碍。不得满足。心解脱．慧解脱不满故。身满恶行。不得休息。心不寂静。以不寂静故。于其根门则不调伏．不守护．不修习。如眼色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是。鲁醯遮婆罗门言。奇哉。奇哉。摩诃迦旃延。我问不守护门。即为我说不守护门。摩诃迦旃延。云何复名善守护门。摩诃迦旃延语婆罗门言。善哉。善哉。汝能问我善守护门义。谛听。善思。当为汝说守护门义。多闻圣弟子眼见色已。于可念色不起缘著。不可念色不起嗔恚。常摄其心住身念处。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼所起恶不善法寂灭无余。于心解脱．慧解脱而得满足。解脱满足已。身触恶行悉得休息。心得正念。是名初门善调伏守护修习。如眼及色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是。鲁醯遮婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问守护问义。即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露。今我如是。嗔恚而来至此座坐。而摩诃迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩诃迦旃延。家中多事。今请还家。摩诃迦旃延言。婆罗门。宜知是时。时。鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去。杂阿含经卷第九
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