杂阿含经卷第十二

    宋天竺三藏求那跋陀罗译

    （二八三）

    如是我闻。

    一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味著．顾念．心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味著将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是如是纯大苦聚集。

    若于结所系法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚著。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根．截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或飏以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶。

    答言。如是。世尊。

    如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚著。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是如是纯大苦聚灭。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二八四）

    如是我闻。

    一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味著．顾念．缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干．枝条．柯叶．华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味著．顾念．心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是如是纯大苦聚集。

    若于所取法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．厌观。心不顾念。无所缚著。识则不驱驰．追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根．截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或飏以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶。

    答言。如是。世尊。

    如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚著。识不驱驰．追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是纯大苦聚灭。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二八五）

    如是我闻。

    一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生．若老．若病．若死．若迁．若受生。然诸众生。生．老．死上及所依不如实知。

    我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有。

    复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有。

    又作是念。取复何缘．何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味著．顾念．心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是如是纯大苦聚集。

    诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油．炷。彼灯明得久住不。

    答言。如是。世尊。

    如是。诸比丘。于色取味著．顾念．爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是如是纯大苦聚集。

    我时复作是念。何法无故无此老．病．死。何法灭故老．病．死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老．病．死。生灭故。则老．病．死灭。

    复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭。

    又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭。

    又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚著。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是如是纯大苦聚灭。

    诸比丘。于意云何。譬如油．炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生．尽．磨灭耶。

    比丘白佛。如是。世尊。

    如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚著。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二八六）

    如是我闻。

    一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不。

    比丘白佛言。如是。世尊。

    如是。诸比丘。于所取法味著．顾念．心缚著。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不。

    答言。如是。世尊。

    如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念．缚著。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二八七）

    如是我闻。

    一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有．取．爱．受．触．六入处．名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是如是纯大苦聚集。

    我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行广说。

    我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是如是纯大苦聚灭。

    我时作是念。我得古仙人道．古仙人迳．古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑．故王宫殿．园观浴池．林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑．故王宫殿．园观浴池．林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛。

    今我如是。得古仙人道．古仙人迳．古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。我从彼道见老病死．老病死集．老病死灭．老病死灭道迹。见生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．行集．行灭．行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。及余外道沙门．婆罗门．在家．出家。彼诸四众闻法正向．信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二八八）

    如是我闻。

    一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

    尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

    尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不。

    尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答。

    尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不。

    答言。有。

    尊者舍利弗复问。有死不。

    答言。有。

    复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶。

    答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死。

    如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色。为自作．为他作．为自他作．为非自他无因作。

    答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。

    复问。彼识为自作．为他作．为自他作．为非自非他无因作。

    答言。尊者舍利弗。彼识非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼识增名色生。

    尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何。

    尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长。

    尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜。

    尊者摩诃拘絺罗说老死厌患．离欲．灭尽。是名法师。说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识。厌患．离欲．灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽向。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。

    尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义。

    时。二正士更相随喜。各还所住。

    （二八九）

    如是我闻。

    一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

    尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患．离欲．背舍而非识。所以者何。见四大身有增．有减．有取．有舍。而于心．意．识。愚痴无闻凡夫不能生厌．离欲．解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心．意．识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。异生异灭。

    多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。彼如是思惟。此受触生．触乐．触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止．清凉．息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二九○）

    如是我闻。

    一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

    尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌．离欲．背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减．有取．有舍。若心．若意．若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌．离欲．习舍。长夜保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．习舍。

    愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心．意．识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。种种变易。异生异灭。

    多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止．清凉．息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。于生．老．病．死．忧．悲．恼．苦解脱。我说彼于苦得解脱。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二九一）

    如是我闻。

    一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

    尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不。

    时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦。

    尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法．律内触法。异于此比丘所说。

    阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法．律内触法。诸比丘闻已。当受奉行。

    佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因．何集．何生．何触。作如是取时。当知此苦亿波提因．亿波提集．亿波提生．亿波提转。

    复次。比丘内触法。又亿波提何因．何集．何生．何触。彼取时当复知亿波提爱因．爱集．爱生．爱触。

    复次。比丘取内触法。当复知爱何因．何集．何生．何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生．系而系．住而住。

    若诸沙门．婆罗门于世间所念谛正之色。作常想．恒想．安隐想．无病想．我想．我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒著中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见．恒见．安隐见．无病见．我．我所见。乃至不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。

    若诸沙门．婆罗门于世间可念端政之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生．老．病．死．忧．悲．恼．苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒著中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干麨饭。不取水饮。如是。沙门．婆罗门于世间可念之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。乃至解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。是故。阿难。于此法如是见．如是闻．如是觉．如是知。于过去．未来亦如此道。如是观察。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二九二）

    如是我闻。

    一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

    尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因．何集．何生．何触。思量取因．取集．取生．取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭。

    复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因．何集．何生．何触。思量彼取爱因．爱集．爱生．爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭。

    复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因．何集．何生．何触。知彼爱受因．受集．受生．受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭。

    复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因．何集．何生．何触。知彼受触因．触集．触生．触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。

    复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因．何集．何生．何触。当知彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。

    复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因．何集．何生．何触。知彼六入处名色因．名色集．名色生．名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭。

    复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因．何集．何生．何触。知彼名色识因．识集．识生．识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭。

    复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因．何集．何生．何触。知彼识行因．行集．行生．行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因．行集．行生．行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭。

    复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因．何集．何生．何触。知彼行无明因．无明集．无明生．无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘。

    是故当知。彼行无明因．无明集．无明生．无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭。

    佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行．非福行．无所有行不。

    比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是如是纯大苦聚灭。

    佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止．清凉．息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二九三）

    如是我闻。

    一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

    尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．死．忧．悲．恼．苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭。

    如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想．不获获想．不证证想。今闻法已。心生忧苦．悔恨．蒙没．障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离．爱尽．无欲．寂灭．涅槃。如此二法。谓有为．无为。有为者若生．若住．若异．若灭。无为者不生．不住．不异．不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止．清凉．息没。所谓一切取灭．爱尽．无欲．寂灭．涅槃。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二九四）

    如是我闻。

    一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

    尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦．乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦．乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。愚夫．黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别。

    比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行。

    尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。

    若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二九五）

    如是我闻。

    一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

    尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身．六触身．六受身．六想身．六思身。所谓此有故。有当来生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身．六受身．六想身．六思身无。谓此无故。无有当来生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集．世间灭如实正知。善见．善觉．善入。是名圣弟子招此善法．得此善法．知此善法．入此善法。觉知．觉见世间生灭。成就贤圣出离．实寂．正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见．善觉．善入故。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二九六）

    如是我闻。

    一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

    尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法。

    云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集。

    云何缘生法。谓无明．行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老．病．死．忧．悲．恼．苦。此等诸法。法住．法空．法如．法尔。法不离如。法不异如。审谛真实．不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明．行．识．名色．六入处．触．受．爱．取．有．生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。是名缘生法。

    多闻圣弟子于此因缘法．缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有．若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有．为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门．婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系．说众生见所系．说寿命见所系．忌讳吉庆见所系。尔时悉断．悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法．缘生法如实正知。善见．善觉．善修．善入。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二九七）

    如是我闻。

    一时。佛住拘留搜调牛聚落。

    尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集。

    缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生．有．取．爱受．触．六入处．名色．识．行。缘无明故有行。

    若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行。

    诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二九八）

    如是我闻。

    一时。佛住拘留搜调牛聚落。

    尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说．义说。谛听。善思。当为汝说。

    云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说。

    云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际．不知后际．不知前后际。不知于内．不知于外．不知内外。不知业．不知报．不知业报。不知佛．不知法．不知僧。不知苦．不知集．不知灭．不知道。不知因．不知因所起法。不知善不善．有罪无罪．习不习。若劣．若胜．染污．清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知．不见．无无间等．痴闇．无明．大冥。是名无明。

    缘无明行者。云何为行。行有三种。身行．口行．意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴．想阴．行阴．识阴。云何色。谓四大．四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处．耳入处．鼻入处．舌入处．身入处．意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身．耳触身．鼻触身．舌触身．身触身．意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受．乐受．不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取．见取．戒取．我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有．色有．无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴．得界．得入处．得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没．迁移．身坏．寿尽．火离．命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说。

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （二九九）

    如是我闻。

    一时。佛住拘留搜调牛聚落。

    时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶。

    佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭。

    佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行。

    （三○○）

    如是我闻。

    一时。佛住拘留搜调牛聚落。

    时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶。

    佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记。

    云何。瞿昙。他作他觉耶。

    佛告婆罗门。他作他觉。此是无记。

    婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何。

    佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说．法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。

    佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去。

    （三○一）

    如是我闻。

    一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍。

    尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见。

    佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有．若无。为取所触。取所触故。或依有．或依无。若无此取者。心境系著使不取．不住．不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑．不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭。

    佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉。

    （三○二）

    如是我闻。

    一时。佛住王舍城耆阇崛山。

    尔时。世尊晨朝著衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。

    时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不。

    佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说。

    第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说。

    佛告阿支罗迦叶。随汝所问。

    阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶。

    佛告迦叶。苦自作者。此是无记。

    迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶。

    佛告迦叶。苦他作者。此亦无记。

    迦叶复问。苦自他作耶。

    佛告迦叶。苦自他作。此亦无记。

    迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶。

    佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记。

    迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶。

    佛告迦叶。非无此苦。然有此苦。

    迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦。

    佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。

    佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净。

    时。阿支罗迦叶见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由他知．不因他度。于正法．律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛．归依法．归依僧。尽寿作优婆塞。证知我。

    阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

    时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。

    尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法．律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得。

    佛告诸比丘。彼已见法．知法．次法．不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身。

    尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记。

    （三○三）

    如是我闻。

    一时。佛住王舍城耆阇崛山中。

    尔时。世尊晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。少有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。

    佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说。

    第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说。

    佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说。

    玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦．乐自作耶。

    佛告玷牟留外道出家。说苦．乐自作者。此是无记。

    复问。沙门瞿昙。苦．乐他作耶。

    佛告玷牟留外道出家。说苦．乐他作者。此是无记。

    复问。瞿昙。苦．乐为自他作耶。

    佛告玷牟留外道出家。说苦．乐自他作者。此是无记。

    复问。瞿昙。苦．乐非自非他无因作耶。

    佛告玷牟留外道出家。说苦．乐非自非他无因作者。此是无记。

    广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记。

    杂阿含经卷第十二