- 卷第十六
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杂阿含经卷第十六宋天竺三藏求那跋陀罗译杂因诵第三品之四（四○七）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。思惟世间而思惟。尔时。世尊知诸比丘心之所念。往诣食堂。敷座而坐。告诸比丘。汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何。世间思惟非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非觉。不顺涅槃。汝等当正思惟。此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。所以者何。如此思惟则义饶益．法饶益．梵行饶益。正智．正觉．正向涅槃。过去世时。有一士夫出王舍城。于拘絺罗池侧正坐。思惟世间思惟。当思惟时。见四种军。象军．马军．车军．步军。无量无数。皆悉入于一藕孔中。见已。作是念。我狂失性。世间所无。而今见之。尔时。去池不远。更有大众一处聚集。时。彼士夫诣大众所语言。诸人。我今发狂。我今失性。世间所无。而我今见。如上广说。时。彼大众皆谓士夫狂发失性。世间所无。而彼见之。佛告比丘。然彼士夫非狂失性。所见真实。所以者何。尔时。去拘絺罗池不远。有诸天阿修罗兴四种军。战于空中。时。诸天得胜。阿修罗军败。退入彼池一藕孔中。是故。比丘。汝等慎莫思惟世间。所以者何。世间思惟非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非觉。非正向涅槃。当思惟四圣谛。何等为四。苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四○八）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。或谓世间有常。或谓世间无常．世间有常无常．世间非有常非无常。世间有边．世间无边．世间有边无边．世间非有边非无边。是命是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无。尔时。世尊一处坐禅。以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已。往诣食堂。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等比丘众多聚集。何所言说。时。诸比丘白佛言。世尊。我等众多比丘集此食堂。作如是论。或说有常。或说无常。如上广说。佛告比丘。汝等莫作如是论议。所以者何。如此论者。非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非正觉。非正向涅槃。汝等比丘应如是论议。此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。所以者何。如是论议。是义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．正向涅槃。是故。比丘。于四圣谛未无间等。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四○九）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有众多比丘集于食堂。或有贪觉觉者。或嗔觉觉者。或害觉觉者。尔时。世尊知诸比丘心之所念。往诣食堂。敷坐具于众前坐。告诸比丘。汝等莫起贪觉觉。莫起恚觉觉。莫起害觉觉。所以者何。此诸觉非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非正觉。不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉．苦集圣谛觉．苦灭圣谛觉．苦灭道迹圣谛觉。所以者何。此四圣谛觉。义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．向于涅槃。是故。诸比丘。于四圣谛当勤方便。起增上欲。正智正念。精进修学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四一○）如是我闻。一时。如上广说。差别者。起亲里觉．国土人民觉．不死觉。乃至闻佛所说。欢喜奉行。（四一一）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。或论王事．贼事．斗战事．钱财事．衣被事．饮食事．男女事．世间言语事．事业事．诸海中事。尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。告诸比丘。汝等比丘众多聚集。为何所说。诸比丘白佛言。世尊。我等于此聚集。或论说王事。如上广说。佛告比丘。汝等莫作是论。论说王事。乃至不向涅槃。若论说者。应当论说。此苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。所以者何。此四圣谛以义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．正向涅槃。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四一二）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是说。我知法．律。汝等不知我所说成就。我等所说与理合。汝等所说不成就。不与理合。应前说者。则在后说。应后说者。则在前说。而共诤论言。我论是汝等不如。能答者当答。尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘诤论之声。如是广说。乃至于四圣谛无间等者。当勤起方便。起增上欲。学无间等。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四一三）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。波斯匿王．频婆娑罗王。何者大力。何者大富。尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。问诸比丘。汝等何所论说。时。诸比丘即以上事具白世尊。佛告比丘。汝等用说诸王大力．大富为。汝等比丘。莫作是论。所以者何。此非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非正觉。不向涅槃。汝等当说。此苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。所以者何。此四圣谛是义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．正向涅槃。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四一四）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。汝等宿命作何等业。为何工巧。以何自活。尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。问诸比丘。汝说何等。时。诸比丘以上所说具白世尊。佛告比丘。汝等比丘。莫作是说。宿命所作。所以者何。此非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非正觉。不向涅槃。汝等比丘。当共论说。此苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。所以者何。此义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．正向涅槃。是故。比丘。依于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四一五）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是说论。某甲檀越作粗疏食。我等食已。无味无力。我等不如舍彼粗食。而行乞食。所以者何。比丘乞食时得好食。又见好色。时闻好声。多人所识。亦得衣被．卧具．医药。尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即诣食堂。如是广说。乃至正向涅槃。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四一六）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不。时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持。佛告比丘。汝云何受持四圣谛。比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持。佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四一七）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不。时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持。佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛。比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持。佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四一八）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不。时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之。佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四一九）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四二○）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四二一）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深险岩。诸比丘白佛。唯然。世尊。尔时。世尊与诸大众至深险岩。敷座而坐。周匝观察深险岩已。告诸比丘。此岩极大深险。时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深险。然复有一极深险极险于此。甚可怖畏者不。佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深险。然复有大深险险于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐著。于老．病．死．忧．悲．恼．苦生本诸行乐著。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼．苦行。转增长故。堕于生深险之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼．苦深险之处。如是。比丘。此则大深险险于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四二二）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然。时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四二三）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分。时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不。佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼．苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四二四）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分。时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶。佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼．苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四二五）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四二六）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼．苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四二七）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如当说。如是有．如是当知。亦如上说。（四二八）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四二九）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四三○）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根著地。或腹著地。或头著地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四三一）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四三二）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四三三）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四三四）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶。诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧。佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四三五）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等。佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等。佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四三六）如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四三七）如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别。佛告阿难。譬如四隥梯升于殿堂。若有说言不由初隥。而登第二．第三．第四隥升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。譬如。阿难。由四隥梯升于殿堂。若有人言要由初隥。然后次登第二．第三．第四隥升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初隥。然后次登第二．第三．第四隥升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四三八）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不。比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯。佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四三九）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多。比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比。佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四四○）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多。比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比。佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说。（四四一）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多。诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比。佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是。（四四二）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多。诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比。佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如陆地。如是水性亦尔。如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔。如甲上土。如是生中国者亦尔。如大地土。如是生边地者亦尔。如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔。如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是。如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔。如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔。如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说。如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说。如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如大地土。如是不持五戒者亦尔。如甲上土。如是众生持八戒者亦如是。如大地土。如是众生不持八戒者亦尔。如甲上土。如是众生持十善者亦如是。如大地土。如是众生不持十善者亦如是。如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是。如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔。如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是。如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔。如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是。如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔。如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是。如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是。（四四三）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如已生。如是今生．当生。如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是。（四四四）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四四五）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四四六）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言。常会故常生 相离生则断如人执小木 而入于巨海人木则俱没 懈怠俱亦然当离于懈怠 卑劣之精进贤圣不懈怠 安住于远离殷勤精进禅 超度生死流胶漆得其素 火得风炽然珂乳则同色 众生与界俱相似共和合 增长亦复然（四四七）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱。时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行。复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余。尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才。时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力。时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻。时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者。时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者。时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行。时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者。时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持。时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行。时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界。佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四四八）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。如上广说已。即说偈言。常会故常生 相离生则断如人执小木 而入于巨海人木则俱没 懈怠俱亦然当离于懈怠 卑劣之精进贤圣不懈怠 安住于远离殷勤精进禅 超度生死流胶漆得其素 火得风炽然珂乳则同色 众生与界俱相似共和合 增长亦复然（四四九）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四五○）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说。（四五一）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四五二）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界。云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱。诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四五三）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界。云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱。是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（四五四）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求。云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界。云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求。比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。杂阿含经卷第十六
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