- 卷第四十
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杂阿含经卷第四十宋天竺三藏求那跋陀罗译（一一○四）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言。供养于父母 及家之尊长柔和恭逊辞 离粗言两舌调伏悭吝心 常修真实语彼三十三天 见行七法者咸各作是言 当来生此天佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一○五）如是我闻。一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不。佛答言。见。离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不。佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言。供养于父母 及家之尊长柔和恭逊辞 离粗言两舌调伏悭吝心 常修真实语彼三十三天 见行七法者咸各作是言 当来生此天佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。（一一○六）如是我闻。一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因。佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因。比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗。佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗。比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆。佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆。比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆。佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆。比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦。佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦。比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低。佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低。比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼。佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼。比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利。佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利。佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释。尔时。世尊即说偈言。如上广说。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一○七）如是我闻。一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正。时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼。尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现。时。释提桓因自坐已。而说偈言。人当莫嗔恚 见嗔莫嗔报于恶莫生恶 当破坏憍慢不嗔亦不害 名住贤圣众恶罪起嗔恚 坚住如石山盛嗔恚能持 如制逸马车我说善御士 非谓执绳者佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一○八）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。著右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受。尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱。尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁。比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱。佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言。于他无害心 嗔亦不缠结怀恨不经久 于嗔以不住虽复嗔恚盛 不发于粗言不求彼开节 扬人之虚短常当自防护 以义内省察不怒亦不害 常与贤圣俱若与恶人俱 刚强犹山石盛恚能自持 如制逸马车我说为善御 非谓执绳者佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一○九）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难。时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言。我若行忍者 于事则有阙愚痴者当言 怖畏故行忍释提桓因说偈答言。正使愚痴者 言恐怖故忍及其不言者 于理何所伤但自观其义 亦观于他义彼我悉获安 斯忍为最上毗摩质多罗阿修罗复说偈言。若不制愚痴 愚痴则伤人犹如凶恶牛 舍走逐触人执杖而强制 怖畏则调伏是故坚持杖 折伏彼愚夫帝释复说偈言。我常观察彼 制彼愚夫者愚者嗔恚盛 智以静默伏不嗔亦不害 常与贤圣俱恶罪起嗔恚 坚住如石山盛嗔恚能持 如制逸马车我说善御士 非谓执绳者尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜。佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一一○）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如。时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈。时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言。释今为畏彼 为力不足耶能忍阿修罗 面前而骂辱释即答言。不以畏故忍 亦非力不足何有黠慧人 而与愚夫对御者复白言。若但行忍者 于事则有阙愚痴者当言 畏怖故行忍是故当苦治 以智制愚痴帝释答言。我常观察彼 制彼愚夫者见愚者嗔盛 智以静默伏非力而为力 是彼愚痴力愚痴违远法 于道则无有若使有大力 能忍于劣者是则为上忍 无力何有忍于他极骂辱 大力者能忍是则为上忍 无力何所忍于己及他人 善护大恐怖知彼嗔恚盛 还自守静默于二义俱备 自利亦利他谓言愚夫者 以不见法故愚夫谓胜忍 重增其恶口未知忍彼骂 于彼常得胜于胜己行忍 是名恐怖忍于等者行忍 是名忍诤忍于劣者行忍 是则为上忍佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学。佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一一一）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地。时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言。汝见何忧怖 马鞭落于地御者说偈白帝释言。见王天帝释 为舍脂之夫所以生恐怖 马鞭落地者常见天帝释 一切诸大地人天大小王 及四护世主三十三天众 悉皆恭敬礼何处更有尊 尊于帝释者而今正东向 合掌修敬礼尔时。帝释说偈答言。我实于一切 世间大小王及四护世王 三十三天众最为其尊王 故悉来恭敬而复有世间 随顺等正觉名号满天师 故我稽首礼御者复白言。是必世间胜 故使天王释恭敬而合掌 东向稽首礼我今亦当礼 天王所礼者时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观。佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一一二）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言。我实为大地 世间大小王及四护世主 三十三天众如是等一切 悉尊重恭敬然复有净戒 长夜入正受正信而出家 究竟诸梵行故我于彼所 尊重恭敬礼又调伏贪恚 超越愚痴境修学不放逸 亦恭敬礼彼贪欲嗔恚痴 悉已永不著漏尽阿罗汉 复应敬礼彼若复在居家 奉持于净戒如法修布萨 亦复应敬礼御者白帝释言。是必世间胜 故天王敬礼我亦当如是 随天王恭敬诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一一三）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时。尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬。时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言。诸方唯有人 臭秽胞胎生神处秽死尸 饥渴常燋然何故憍尸迦 故重于非家为我说其义 饥渴愿欲闻时。天帝释说偈答言。我正恭敬彼 能出非家者自在游诸方 不计其行止城邑国土色 不能累其心不畜资生具 一往无欲定往则无所求 唯无为为乐言则定善言 不言则寂定诸天阿修罗 各各共相违人间自共诤 相违亦如是唯有出家者 于诸诤无诤于一切众生 放舍于刀杖于财离财色 不醉亦不荒远离一切恶 是故敬礼彼是时。御者复说偈言。天王之所敬 是必世间胜故我从今日 当礼出家人如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林。佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一一四）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便。阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵。时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵。时。宿毗梨天子即说偈言。若有不起处 无为安隐乐得如是处者 无作亦无忧当与我是处 令我得安隐尔时。帝释说偈答言。若有不起处 无为安隐乐若得是处者 无作亦无忧汝得是处者 亦应将我去宿毗梨天子复说偈言。若处无方便 不起安隐乐若得彼处者 无作亦无忧当与我是处 令我得安隐时。天帝释复说偈答言。若处无方便 不起安隐乐若人得是处 无作亦无忧汝得是处者 亦应将我去宿毗梨天子复说偈言。若处不放逸 不起安隐乐若人得是处 无作亦无忧当与我是处 令得安隐乐时。天帝释复说偈言。若处不放逸 不起安隐乐若人得是处 无作亦无忧汝得是处者 亦应将我去宿毗梨复说偈言。懒惰无所起 不知作已作行欲悉皆会 当与我是处时。天帝释复说偈言。懒惰无所起 得究竟安乐汝得彼处者 亦应将我去宿毗梨天子复说偈言。无事亦得乐 无作亦无忧若与我是处 令我得安乐天帝释复说偈言。若见若复闻 众生无所作汝得是处者 亦应将我去汝若畏所作 不念于有为但当速净除 涅槃之径路时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫。佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一一五）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止。时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗。尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出。时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减。时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出。复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减。时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛。时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言。仙人故来此 求乞施无畏汝能施无畏 赐牟尼恩教毗摩质多罗以偈答言。于汝仙人所 无有施无畏违背阿修罗 习近帝释故于此诸无畏 当遗以恐怖仙人复说偈言。随行殖种子 随类果报生来乞于无畏 遗之以恐怖当获无尽畏 施畏种子故时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝。即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫。时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐。时。东风起。有异仙人即说偈言。今此诸牟尼 出家来日久腋下流汗臭 莫顺坐风下千眼可移坐 此臭难可堪时。天帝释说偈答言。种种众香华 结以为华鬘今之所闻香 其香复过是宁久闻斯香 未曾生厌患佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一一六）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍。时。释提桓因说偈问佛言。为杀于何等 而得安隐眠为杀于何等 而得无忧畏为杀何等法 瞿昙所赞叹尔时。世尊说偈答言。害凶恶嗔恚 而得安隐眠害凶恶嗔恚 心得无忧畏嗔恚为毒根 灭彼苦种子灭彼苦种子 而得无忧畏彼苦种灭故 贤圣所称叹尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。（一一一七）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者。时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广。诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广。时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言。若人月八日 十四十五日及神变之月 受持八支斋如我所修行 彼亦如是修尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言。若人月八日 十四十五日及神变之月 受持八支斋如我所修行 彼亦如是修此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦故。若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言。若人月八日 十四十五日及神变之月 受持八支斋如我所修行 彼亦如是修如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。是故此偈则为善说。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一一八）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法。尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法。时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐。时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言。千眼尊天王 阿修罗幻术皆是虚诳法 令人堕地狱无量百千岁 受苦无休息时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐。佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一一九）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园。尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛。人当勤方便 必令利满足是利满足已 何须复方便时。天帝释复说偈言。若人勤方便 必令利满足是利满足已 修忍无过上说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善。然今汝等复听我说。一切众生类 悉皆求己利彼彼诸众生 各自求所应世间诸和合 及与第一义当知世和合 则为非常法若人勤方便 必令利满足是利满足已 修忍无过上尔时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一一二○）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来。时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动。毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝。时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言。贪欲之所趣 及嗔恚所趣妄语之所趣 谤毁贤圣趣我若娆乱者 趣同彼趣趣释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安。尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言。贪欲之所趣 及嗔恚所趣妄语之所趣 谤毁贤圣趣我若作娆乱 趣同彼趣趣如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不。佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。杂阿含经卷第四十
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