- 卷第六
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增壹阿含经卷第六东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译利养品第十三(一)闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚为不易。令人不得至无为之处。所以然者。若修罗陀比丘不贪利养者。终不于法中。舍三法衣而作居家。修罗陀比丘大作阿练若行。到时乞食。一处一坐。或正中食。树下露坐。乐闲居之处。著五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦行。行此头陀。是时。修罗陀比丘常受蒲呼国王供养。以百味之食。日来给与。尔时。彼比丘意染此食。渐舍阿练若行。到时乞食。一处一坐。正中食。树下露坐。闲居之处。著五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦体。尽舍此已。去三法衣。还为白衣。屠牛杀生。不可称计。身坏命终。生地狱中。诸比丘。以此方便。知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养。制令不生。已生。求方便使灭。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。(二)闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。我证汝等成果神通。诸漏得尽。云何为一法。所谓味欲。是故。诸比丘。当灭此味欲。我证汝等成神通果。诸漏得尽。尔时。世尊便说此偈。众生著此味 死堕恶趣中今当舍此欲 便成阿罗汉是故。诸比丘。常当舍此味著之想。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。(三)闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。于舍卫城内。有一长者。适丧一子。甚爱敬念。未曾能舍。彼见子死。便生狂惑。周旋往来。不停一处。若见人时。便作是语。颇有见我儿乎。尔时。彼人渐渐往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。尔时。彼人白世尊曰。瞿昙沙门。颇见我儿乎。世尊告长者曰。何故颜貌不悦。诸根错乱。尔时。长者报瞿昙曰。焉得不尔。所以然者。我今唯有一子。舍我无常。甚爱敬念。未曾离目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今问沙门。见我儿耶。世尊告曰。如是。长者。如汝所问。生.老.病.死。世之常法。恩爱离苦.怨憎会苦。子舍汝无常。岂得不念乎。尔时。彼人闻世尊所说。不入其怀。便舍而退去。前行见人。复作是语。沙门瞿昙说言曰。恩爱分别。便有快乐。如沙门所说。为审尔不。前人对曰。恩爱别离。有何乐哉。当于尔时。去舍卫城不远。有众多人而共博戏。尔时。彼人便作是念。此诸男子聪明智慧。无事不知。我今当以此义问彼诸人。尔时。即诣博戏所。问众人曰。沙门瞿昙向我说曰。恩爱别离苦.怨憎会苦。此者快乐。诸人等今于意云何。是时。诸博戏者报斯人曰。恩爱别离。有何乐哉。言快乐者。此义不然。是时。彼人便作是念。审如来言终不虚妄。云何恩爱别离。当有乐耶。此义不然。尔时。彼人入舍卫城。至宫门外称。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离.怨憎之会。此者快乐。尔时。舍卫城及中宫内。普传此语。靡不周遍。当于尔时。大王波斯匿及摩利夫人。共在高楼之上相娱乐戏。尔时。王波斯匿告摩利夫人曰。沙门瞿昙审有斯语。恩爱离别.怨憎之会。此皆快乐。夫人报曰。吾不从如来闻此言教。设当如来有此教者。事亦不虚。王波斯匿告曰。犹如师教弟子。为是.舍是。弟子报言。如是。大师。汝今摩利亦复如是。彼瞿昙沙门虽作是说。汝应作是言。如是不异。无有虚妄。然卿速去。不须在吾前立。尔时。摩利夫人语竹膊婆罗门曰。汝今往诣祇洹精舍。到如来所。持我名字。跪如来足。复以此义具白世尊云。舍卫城内及中宫人有此言论。沙门瞿昙言恩爱别离.怨憎合会。此皆快乐。不审世尊有此教耶。若世尊所有说者。汝善承受。还向我说。是时。竹膊婆罗门受夫人教敕。寻往至祇洹精舍。到世尊所。共相问讯。共相问讯已。在一面坐。时。彼梵志白世尊曰。摩利夫人礼世尊足。问讯如来兴居轻利。游步康强乎。训化盲冥。得无劳耶。复作是语。此舍卫城内普传此言。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离.怨憎之会。此乐快哉。不审世尊有是言教耶。尔时。世尊告竹膊婆罗门曰。于此舍卫城内。有一长者丧失一子。彼念此子。狂惑失性。东西驰走。见人便问。谁见我子。然婆罗门。恩爱别离苦.怨憎会苦。此皆无有欢乐。昔日此舍卫城中。复有一老母无常。亦复狂惑不识东西。复有一老父无常。亦复有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之变。生狂失性不识东西。婆罗门。昔日此舍卫城中有一人。新迎妇。端正无双。尔时。彼人未经几时。便自贫穷。时。彼妇父母见此人贫。便生此念。吾当夺女更嫁与余人。彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇。更嫁与余家。尔时。彼人衣里带利刀。便往至妇家。当于尔时。彼妇在墙外纺作。是时。彼人往至妇父母家问曰。我妇今为所在。妇母报言。卿妇在墙外阴中纺作。尔时。彼人便往至妇所。到已。问妇曰。云卿父母欲夺汝更余嫁耶。妇报言。信有此语。然我不乐闻此言耶。尔时。彼人即拔利剑。取妇刺杀。复取利剑。自刺其腹。并复作是语。我二人俱取死。婆罗门。当以此方便。知恩爱别离.怨憎会苦。此皆愁忧。实不可言。尔时。竹膊婆罗门白世尊曰。如是。世尊。有此诸恼。实苦不乐。所以然者。昔我有一子。舍我无常。昼夜追忆。不离心怀。时我念儿。心意狂惑。驰走东西。见人便问。谁见我儿。沙门瞿昙今所说者。诚如所言。国事烦多。欲还所止。世尊告曰。今正是时。竹膊婆罗门即从坐起。绕佛三匝而去。往来至摩利夫人所。以此因缘具白夫人。时。摩利夫人复至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所问。唯愿大王事事见报。云何。大王。为念琉璃王子不。王报言。甚念。爱愍不去心首。夫人问曰。若当王子有迁变者。大王。为有忧也。王复报言。如是。夫人。如汝所言。夫人问曰。大王当知。恩爱别离。皆兴愁想。云何。大王。为念伊罗王子乎。王报言。我甚爱敬。夫人问曰。大王。若当王子有迁变者。有愁忧耶。王报言。甚有愁忧。夫人报言。当以此方便。知恩爱别离。无有欢乐。云何。大王。念萨罗陀刹利种不。王报言。甚爱敬念。夫人言。云何。大王。若使萨罗陀夫人有变易者。大王为有忧耶。王报言。吾有愁忧。夫人言。大王。当知恩爱别离。此皆是苦。夫人言。王念我不。王言。我爱念汝。夫人言。设当我身有变易者。大王有愁忧乎。王言。设汝身有变易。便有愁忧。大王。当以此方便。知恩爱别离.怨憎合会。无欢乐心。夫人言。云何。大王。念迦尸.拘萨罗人民乎。王言。我甚爱念迦尸.拘萨罗人民。夫人言。迦尸.拘萨罗人民设当变易者。大王有愁忧乎。王言。迦尸.拘萨罗人民当有变易者。我命不存。况言愁忧乎。所以然者。我因迦尸.拘萨罗国人民力。当得自存。以此方便。知命尚不存。何况不生愁忧乎。夫人言。以此知之。恩爱别离。皆有此苦。无有欢乐。尔时。王波斯匿右膝著地。叉手合掌而向世尊。作是说。甚奇。甚奇。彼世尊而说此法。若当彼沙门瞿昙来者。尔乃可得共言论。复语夫人。自今以后。当更看汝胜于常日。所著服饰与吾无异。尔时。世尊闻摩利夫人与大王立此论本。告诸比丘。摩利夫人甚大聪明。设当王波斯匿问我此语者。我亦当以此义向彼王说之。如夫人向王所说而无有异。又告诸比丘。我声闻中第一得证优婆斯。笃信牢固。所谓摩利夫人是。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。(四)闻如是。一时。佛在拔只国尸牧摩罗山鬼林鹿园中。尔时。那忧罗公长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白世尊曰。我今年朽。加复抱病。多诸忧恼。唯愿世尊随时教训。使众生类长夜获安隐。尔时。世尊告长者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有依凭此身者。正可须臾之乐。此是愚心。非智慧者所贵。是故。长者。虽心有病。令心无病。如是。长者。当作是学。尔时。长者闻说斯言。从坐起。礼世尊足。便退而去。尔时。长者复作是念。我今可往至尊者舍利弗所问斯义。舍利弗去彼不远。在树下坐。是时。那优罗公往至舍利弗所。头面礼足。在一面坐。是时。舍利弗问长者。颜貌和悦。诸根寂静。必有所因。长者。故当从佛闻法耶。时。长者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。颜貌焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸怀。舍利弗言。云何。长者。以甘露之法。溉灌胸怀。长者报言。于是。舍利弗。我至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。我白世尊曰。年朽长大。恒抱疾病。多诸苦痛。不可称计。唯愿世尊分别此身。普使众生。获此安隐。尔时。世尊便告我言。如是。长者。此身多诸衰苦。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有恃怙此身者。正可有斯须之乐。不知长夜受苦无量。是故。长者。此身虽有患。当使心无患。如是。长者。当作是学世尊以此甘露之法。而见溉灌。舍利弗言。云何。长者。更不重问如来此义乎。云何身有患心无患。云何身有病心无病。长者白舍利弗言。实无此辩重问世尊。身有患心有患。身有患心无患。尊者舍利弗必有此辩。愿具分别。舍利弗言。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义。对曰。如是。舍利弗。从彼受教。舍利弗告长者曰。于是。长者。凡夫之人不见圣人。不受圣教。不顺其训。亦不见善知识。不与善知识从事。彼计色为我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有色。彼色.我色合会一处。彼色.我色以集一处。色便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。痛.想.行.识皆观我有识。识中有我。我中有识。彼识.我识合会一处。彼识.我识以会一处。识便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。如是。长者。身亦有患。心亦有患。长者问舍利弗曰。云何身有患心无患耶。舍利弗言。于是。长者。贤圣弟子承事圣贤。修行禁法。与善知识从事。亲近善知识。彼亦不观我有色。不见色中有我。我中有色。不见色是我所。我是色所。彼色迁转不住。彼色以移易。不生愁忧.苦恼.忧色之患。亦复不见痛.想.行.识。不见识中有我。我中有识。亦不见识我所。亦不见我所识。彼识.我识以会一处。识便败坏。于中不起愁忧.苦恼。如是。长者。身有患而心无患。是故。长者。当作是习。遗身去心。亦无染著。长者。当作是学。尔时。那忧罗公闻舍利弗所说。欢喜奉行。(五)闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与数千万众。前后围绕而为说法。尔时。江侧婆罗门身负重担。便至世尊所。到已舍担。一面在世尊所。默然而住。尔时。彼婆罗门作是思惟。今日沙门瞿昙与数千万众。前后围绕而为说法。我今清净。与沙门瞿昙等无有异。所以然者。沙门瞿昙食好粳粮。种种肴馔。今我食果蓏以自济命。尔时。世尊以知婆罗门心中所念。告诸比丘。其有众生以二十一结染著心者。当观彼人必堕恶趣。不生善处。云何为二十一结。嗔心结.恚害心结.睡眠心结.调戏心结.疑是心结.怒为心结.忌为心结.恼为心结.疾为心结.憎为心结。无惭心结.无愧心结.幻为心结.奸为心结.伪为心结.诤为心结.憍为心结.慢为心结。妒为心结.增上慢为心结.贪为心结。诸比丘。若有人有此二十一结染著心者。当观其人必堕恶趣。不生善处。犹如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多诸尘垢。意欲染成其色。青.黄.赤.黑终不得成。何以故。以有尘垢故。如是。比丘。若有人以此二十一结染著心者。当观其人必堕恶趣。不生善处。设复有人无此二十一结染著心者。当知斯人必生天上。不堕地狱中。犹如新净白[疊*毛]。随意欲作何色。青.黄.赤.黑必成其色。终不败坏。所以然者。以其净故。此亦如是。其有无此二十一结染著心者。当观其人必生天上。不堕恶趣。若彼贤圣弟子起嗔恚心结。观已。便能息之。起恚害心结.起睡眠心结.起调戏心结.起疑心结.起怒心结.起忌心结.起恼心结.起疾心结.起憎心结.起无惭心结.起无愧心结.起幻心结.起奸心结.起伪心结.起诤心结.起憍心结.起慢心结.起妒心结.起增上慢心结.起贪心结。若彼贤圣弟子无嗔.无恚.无有愚惑。心意和悦。以慈心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无限无量。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此慈心。遍满其中。得欢喜已。心意便正。复以悲心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此悲心。遍满其中。得欢喜已。心意便正。复以喜心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间。以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此喜心。遍满其中。得欢喜已。心意便正。复以护心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此护心。遍满其中。得欢喜已。心意便正。便于如来所成于信根。根本不移。竖高显幢。不可移动。诸天.龙.神.阿须伦.沙门.婆罗门。或世人民。于中得欢喜。心意便正。此是如来.至真.等正觉.明行足为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。于中得欢喜。心意便正。亦复成就于法。如来法者。甚为清净。不可移动。人所爱敬。如是智者当作是观。便于中而得欢喜。亦复成就于众。如来圣众甚为清净。性行纯和。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。圣众者。四双八辈。此是如来圣众。可爱可贵。实可承事。于中得欢喜。心意便正。彼复以此三昧。心清净无瑕秽。诸结便尽。亦无沾污。性行柔软。逮于神通。便得自识无量宿命事。所从来处。靡不知之。若一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.百千生。成败劫.不成败劫.成败不成败劫.无数成败劫.无数不成败劫。我曾在彼。字某.名某.姓某。如是生.如是食.受如是苦乐。受命长短。从彼终生彼间。从彼终生此间。如是自识无数宿命事。复以此三昧。心清净无瑕秽。知众生心所念之事。彼复以天眼观众生类。有生者.有终者。善色.丑色。善趣.恶趣。若好.若丑。随众生行所作果报。皆悉知之。或有众生。身行恶。口行恶。心行恶。诽谤贤圣。邪见造邪见行。身坏命终。生三恶道。趣泥[黍-禾+利]中。或复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。正见.无有邪见。身坏命终。生天上善处。是谓清净天眼观众生类。有生者.有终者。善色.丑色。善趣.恶趣。若好.若丑。随众生行所作果报。皆悉知之。彼复以此三昧。心清净无瑕秽。无有结使。心性柔软。逮于神通。复以漏尽通而自娱乐。彼观此苦。如实知之。复观苦习。复观苦尽。复观苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。如是。比丘。贤圣弟子心得解脱。虽复食粳粮.善美种种肴膳。抟若须弥。终无有罪。所以然者。以无欲.尽爱故。以无嗔.尽恚故。以无愚痴.尽愚痴故。是谓比丘中比丘。则内极沐浴已。尔时。江侧婆罗门白世尊曰。瞿昙沙门。可往至孙陀罗江侧沐浴。世尊告曰。云何。婆罗门。名之为孙陀罗江水。婆罗门曰。孙陀罗江水是福之深渊。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切诸恶皆悉除尽。尔时。世尊便说此偈。此身无数劫 经历彼河浴及诸小陂池 靡不悉周遍愚者常乐彼 闇行不清净宿罪内充躯 彼河焉能救净者常快乐 禁戒清亦快清者作清行 彼愿必果成设护不与取 行慈不杀生守诚不妄语 心等无增减汝今于此浴 必获安隐处彼河何所至 犹盲投乎冥尔时。婆罗门白世尊曰。止。止。瞿昙。犹如偻者得伸。闇者见明。迷者示道。于闇室然明。无目者为作眼目。如是。沙门瞿昙。无数方便说此妙法。愿听为道。尔时。江侧婆罗门即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉。尔时。尊者孙陀罗谛利闻佛所说。欢喜奉行。(六)闻如是。一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱。尔时。释提桓因日时已过。向暮便往至世尊所。头面礼足在一面坐。尔时。释提桓因即以偈颂问如来义。能说能宣布 渡流成无漏以渡生死渊 今问瞿昙义我观此众生 所作福祐业造行若干种 施谁福最尊尊今灵鹫山 唯愿演此义知释意所趣 亦为施者宣四趣造福无 四果具足成诸学得迹人 宜信奉其法无欲亦无恚 愚尽成无漏尽度一切渊 施彼成大果诸此众生类 所作福德业造行若干种 施僧获福多此众度无量 犹海出珍宝圣众亦如是 演慧光明法瞿昙彼善处 能施众僧者获福不可计 最胜之所说尔时。释提桓因闻佛所说已。即礼佛足。便于彼退而去。尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行。(七)闻如是。一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱。尔时。尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧。别作屋庐而自禅思。尔时。尊者须菩提身得苦患。甚为沉重。便作是念。我此苦痛为从何生。复从何灭。为至何所。尔时。尊者须菩提便于露地而敷坐具。直身正意。专精一心。结跏趺坐。思惟诸入。欲害苦痛。尔时。释提桓因知尊者须菩提所念。便以偈敕波遮旬曰。善业脱诸缚 居在灵鹫山今得极重患 乐空诸根定速来往问疾 觐省尊上颜既得获大福 种德莫过是时。波遮旬对曰。如是。尊者。尔时。释提桓因将五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂顷。便从三十三天没。来至灵鹫山中。离尊者须菩提不远。复以此偈语波遮旬曰。汝今觉善业 乐禅三昧定柔和清净音 今使从禅坐波遮旬对曰。如是。尔时。波遮旬从释提桓因闻语已。便调琉璃之琴。前至须菩提所。便以此偈叹须菩提曰。结尽永无余 诸念不错乱诸尘垢悉尽 愿速从禅觉心息渡有河 降魔度诸结功德如大海 愿速从定起眼净如莲花 诸秽永不著无归与作归 空定速时起渡四流无为 善解无老病以脱有为灾 唯尊时定觉五百天在上 释种躬自来欲觐圣尊颜 解空速时起尔时。尊者须菩提即从坐起。复叹波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音与琴合。琴与音合。而无有异。然琴音不离歌音。歌音不离琴音。二事共合。乃成妙声。尔时。释提桓因便往至尊者须菩提所。头面礼足在一面坐。尔时。释提桓因白须菩提言。云何善业所抱患苦有增损乎。今此身病为从何生。身生耶。意生乎。尔时。尊者须菩提语释提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自灭。法法相动。法法自息。犹如。拘翼。有毒药。复有害毒药。天帝释。此亦如是。法法相乱。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝释。贪欲病者用不净治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。如是。释提桓因。一切所有皆归于空。无我.无人。无寿.无命。无士.无夫。无形.无像。无男.无女。犹如。释提桓因。风坏大树。枝叶雕落。雷雹坏苗。华果初茂。无水自萎。天降时雨。生苗得存。如是。天帝释。法法相乱。法法自定。我本所患疼痛苦恼。今日已除。无复患苦。是时。释提桓因白须菩提言。我亦有愁忧苦恼。今闻此法无复有愁忧。众事猥多。欲还天上。已亦有事及诸天事。皆悉猥多。时。须菩提言。今正是时。宜可时去。是时。释提桓因即从坐起。前礼须菩提足。绕三匝而去。是时。尊者须菩提便说此偈。能仁说此语 根本悉具足智者获安隐 闻法息诸病尔时。释提桓因闻尊者须菩提所说。欢喜奉行。调达及二经 皮及利师罗竹膞.孙陀利 善业.释提桓增壹阿含经卷第六
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