- 卷第五百七十五
-
大般若波罗蜜多经卷第五百十五三藏法师玄奘奉 诏译第七曼殊室利分之二尔时舍利子白佛言。世尊。曼殊室利不可思议。所以者何。曼殊室利所说法相不可思议。佛告曼殊室利童子。汝之所说实难思议。诚如具寿舍利子说。曼殊室利即白佛言。我所说法。不可说可思议。亦不可说不可思议。所以者何。不可思议可思议性。俱无所有但有音声。一切音声亦不可说不可思议可思议性。以一切法自性离故。作是说者乃名为说不可思议。佛告曼殊室利童子。汝今现入不可思议三摩地耶。曼殊室利白言。世尊。我不现入此三摩地。所以者何。我都不见此三摩地性异于我。不见有心能思惟我及此定故。不可思议三摩地者心非心性俱不能入。云何可言我入此定。复次世尊。我昔初学作意现入此三摩地。非于今时复更作意现入此定。如善射夫初学射业。注心粗的方乃发箭。久习成就能射毛端。不复注心在彼粗的。随所欲射发箭便中。如是我先初学定位要先系念在不思议。然后乃能现入此定久习成就。于此定中不复系心任运能住。所以者何。我于诸定已得善巧。任运入出不复作意。时舍利子便白佛言。观此曼殊室利童子未可保信。所以者何。于此定中似不恒住。然无余定微妙寂静同此定者。曼殊室利便白具寿舍利子言。大德。宁知更无余定寂静同此。舍利子言。岂更有定寂静同此。曼殊室利报言。大德。若此可得可言。余定寂静同此然不可得。舍利子言。曼殊室利。岂今此定亦不可得。大德。此定实不可得。所以者何。谓一切定可思议者有相可得。不思议者无相可得。此定既曰不可思议。是故定应实不可得。又舍利子。不思议定一切有情无不得者。所以者何。一切心性皆离心性。离心性者皆即名为不思议定故。有情类无不得者。佛赞曼殊室利童子。善哉善哉。曼殊室利。汝于过去无量佛所。多植善根久发大愿。所修梵行皆依无得。发言皆说甚深义处。曼殊室利。汝岂不以住深般若波罗蜜多。能一切时说甚深义。曼殊室利即白佛言。若我由住甚深般若波罗蜜多能如是说。便住我想及住有想能如是说。若住我想及住有想能如是说。则深般若波罗蜜多亦有所住。若深般若波罗蜜多有所住者。则深般若波罗蜜多。亦以我想及以有想为所住处。然深般若波罗蜜多。远离二想住无所住。如诸佛住微妙寂静。无起无作无动无转以为所住。甚深般若波罗蜜多。不住有法不住无法。故此所住不可思议。甚深般若波罗蜜多。于一切法皆不现行。甚深般若波罗蜜多。当知即是不思议界。不思议界即是法界。法界即是不现行界。不现行界当知即是不思议界。不思议界当知即是甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多我界法界无二无别。无二无别即是法界。法界即是不现行界。不现行界当知即是甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多当知即是不思议界。不思议界当知即是不现行界。不现行界当知即是无所有界。无所有界当知即是无生灭界。无生灭界当知即是不思议界。不思议界与如来界我界法界无二无别。是故世尊。若能如是修行般若波罗蜜多。于大菩提更不求证。何以故。甚深般若波罗蜜多即菩提故。世尊。若有实知我界即知无著。若知无著即知无法。若知无法即是佛智。佛智即是不思议智。当知佛智无法可知名不知法。所以者何。此智自性都无所有。无所有法云何能于真法界转此智自性。既无所有即无所著。若无所著即体非智。若体非智即无境界。若无境界即无所依。若无所依即无所住。若无所住即无生灭。若无生灭即不可得。若不可得即无所趣。既无所趣此智不能作诸功德。亦复不能作非功德。所以者何。此无思虑我作功德作非功德。无思虑智不可思议。不可思议即是佛智。是故此智于一切法无取不取。亦非前际中际后际。非先已生非先未生。无出无没非常非断。更无余智类此智者。由是此智不可思议。同于虚空不可比类。无此无彼非好非丑。既无余智类此可得。是故此智无等不等。由此故名无等等智。又无余智对此可得。是故此智无对不对。由此故名无对对智。佛告曼殊室利童子。如是妙智不可动耶。曼殊室利白言。世尊。如是妙智性不可动。如锻金师烧炼金璞。既得精熟秤量无动。此智亦尔久修成熟。无作无证无生无尽。无起无没安固不动。佛告曼殊室利童子。谁能信解如是妙智。曼殊室利白言。世尊。若能不行般涅槃法。于生死法亦能不行。于萨迦耶行寂灭行。于般涅槃行无动行。不断贪欲嗔恚愚痴亦非不断。所以者何。如是三毒自性远离非尽不尽。有生死法不超不堕。于诸圣道不离不修。彼于此智能深信解。佛赞曼殊室利童子。善哉善哉。善说此事。尔时具寿大迦叶波前白佛言。当来之世谁能于此法毗奈耶甚深义趣信解修学。佛告具寿大迦叶波。今此会中苾刍等众。当来之世于此所说法毗奈耶甚深义趣。能生信解听受修学。亦能为他演说流布。如大长者失无价珠。苦恼缠心愁忧不乐。后时还得踊跃欢喜。今此会中苾刍等众亦复如是。闻深般若波罗蜜多。信解修学后不闻说如是法门。苦恼缠心愁忧不乐。咸作是念。我等何时当更得闻如是深法。后时若得闻此法门。踊跃欢喜复作是念。我今得闻如是经典。即为见佛亲近供养。如圆彩树胞初出时。三十三天踊跃欢喜。此树不久花必开敷香气氛氲我等游集。苾刍等众亦复如是。闻深般若波罗蜜多。信受修行应生欢喜。一切佛法不久开敷。饮光当知。未来之世苾刍等众。若闻如是甚深般若波罗蜜多。信解修行心不沉没。必于此会已得听闻。欢喜受持演说流布。当知彼类由闻是法。欢喜踊跃信受修行。不久开敷一切佛法。如来灭后若有受持演说流布此经典者。当知皆是佛威神力之所加护令彼事成。饮光当知。若有闻是甚深般若波罗蜜多欢喜受持。彼于过去无量佛所。多植善根已得听闻非适今也。如穿珠者忽然遇得无价末尼生大欢喜。当知彼类曾见此珠故生欢喜非今创见。如是当来诸苾刍等。深心爱乐听闻正法。忽遇般若波罗蜜多。欢喜听闻信受修学。当知彼类已于往昔无量佛所曾闻是经。非于今时创闻能尔。饮光当知。若善男子善女人等。闻妙吉祥所说般若波罗蜜多。欢喜踊跃乐闻无厌。数复殷勤重请演说。是善男子善女人等。过去已从曼殊室利。闻说般若波罗蜜多。欢喜受持信解修学。亦曾亲近曼殊室利。供养恭敬故能如是。譬如有人遇入城邑。其中一切园林池沼舍宅人物无不悉见。后至余处闻人赞说此城邑中所有胜事。深生欢喜请其重说。若更得闻倍复欢喜。彼由往昔皆曾见故。如是当来诸善男子善女人等。闻妙吉祥所说般若波罗蜜多。欢喜乐闻尝无厌足。殷勤固请重说深义。闻已赞叹倍生欢喜。当知此等皆由往昔已曾亲近曼殊室利。供养恭敬听受斯法故。于今时能成是事。尔时具寿大迦叶波便白佛言。如来善说现在当来善男子等。闻深般若波罗蜜多信解修行诸行状相。佛言。如是。如汝所说。我已善说彼行状相。曼殊室利即白佛言。现在当来善男子等。闻是深法诸行状相。当知即非诸行状相。以所闻法微妙寂静。诸行状相皆不可得。云何如来作如是说。我已善说彼行状相。佛告曼殊室利童子。如是如是。如汝所说。现在当来善男子等。闻是深法诸行状相。彼实皆非诸行状相。以所闻法微妙寂静。诸行状相皆不可得。然彼闻说甚深法时。欢喜受持信解修学。必于过去已曾得闻欢喜受行故能如是。此行状相依世俗说。非胜义中有如是事。曼殊室利。当知显了甚深般若波罗蜜多。即为显了一切佛法。通达真实不思议事。曼殊室利。我本修学菩萨行时所集善根。皆由修学甚深般若波罗蜜多方得成满。欲住菩萨不退转地。欲证无上正等菩提。亦由修学甚深般若波罗蜜多乃能成办。曼殊室利。若善男子善女人等。欲集菩萨所集善根。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲住菩萨不退转地。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲证无上正等菩提。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲善通达一切法界平等之相。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲善了知一切有情心行平等。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲疾证得一切佛法。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛说如来不能现觉诸法秘密义趣。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。所觉诸法及能觉者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛说如来不能证诸佛法秘密义趣。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。所证佛法及能证者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛说如来不能证得无上正等菩提相好威仪无不具足秘密义趣。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。所证无上正等菩提相好威仪及能证者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛说如来不成一切功德不能化导一切有情秘密义趣。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。一切功德所化有情及诸如来不可得故曼殊室利。若善男子善女人等。欲于诸法得无碍解。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。甚深般若波罗蜜多。不见诸法有少真实。若净若染生灭等故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知诸法非去来今及无为相。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。以真法界非去来今及无为故。诸法皆入真法界故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲于诸法得无疑惑。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲能三转十二行相无上法轮及于其中都无执著。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲得慈心普覆一切而于其中无有情想。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲与世间同入法性无诸诤论而于世间及诸诤论都无所得。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲遍了达处非处境都无挂碍。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲得如来力无畏等无边佛法。当学如是甚深般若波罗蜜多。尔时曼殊室利童子即白佛言。我观如是甚深般若波罗蜜多。无相无为无诸功德无生无灭。无力无能无去无来。无入无出无损无益。无知无见无体无用。非造作者。亦不能令诸法生灭。不令诸法为一为异。无成无坏非慧非境。非异生法非声闻法。非独觉法非菩萨法。非如来法非证不证。非得不得非尽不尽。不入生死不出生死不入涅槃不出涅槃。于诸佛法不成不坏于一切法非作不作。非可思议不可思议。离诸分别绝诸戏论。如是般若波罗蜜多都无功德。云何如来劝有情类精勤修学。佛告曼殊室利童子。如是所说即是般若波罗蜜多真实功德。善男子等。若如是知此即名为真实修学甚深般若波罗蜜多。复次曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨。欲学菩萨胜三摩地。欲成菩萨胜三摩地。欲住如是三摩地中。见一切佛知佛名字。及见如是诸佛世界能证能说。诸法实相无障无碍。当学如是甚深般若波罗蜜多。昼夜精勤勿生厌倦。曼殊室利即白佛言。何故名为甚深般若波罗蜜多。佛告曼殊室利童子。甚深般若波罗蜜多。无相无名无边无际。无归依处非思量境。非罪非福非闇非明。如净虚空等真法界分齐数量都不可得。由如是等种种因缘。是故名为甚深般若波罗蜜多。复次曼殊室利童子。甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨甚深行处。若诸菩萨能行是处。于诸境界悉能通达如是行处。非一切乘之所行处。所以者何。如是行处无名无相非所分别。是故名为非所行处。曼殊室利复白佛言。诸菩萨摩诃萨修行何法。疾证无上正等菩提。佛告曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。心无懈倦疾证无上正等菩提。复次曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨。能正修行一相庄严三摩地者。疾证无上正等菩提。曼殊室利复白佛言。云何名为一相庄严三摩地。诸菩萨众云何修行。佛告曼殊室利童子。此三摩地以法界相。而为庄严。是故名为一相庄严三摩地。若菩萨摩诃萨。欲入如是胜三摩地。先应听闻请问修学甚深般若波罗蜜多。然后能入此三摩地。曼殊室利。若菩萨摩诃萨不动法界知真法界不应动摇。不可思议。不可戏论。如是能入一相庄严三摩地。曼殊室利。若善男子善女人等。欲入如是三摩地者。应处空闲离诸諠杂。结跏趺坐不思众相。为欲利乐一切有情。于一如来专心系念。审取名字善想容仪。随所在方端身正向。相续系念此一如来。即为普观三世诸佛。所以者何。曼殊室利。一佛所有无量无边功德辩才等。一切佛三世诸佛。乘一真如证大菩提无差别故。曼殊室利。若善男子善女人等。精勤修学得入如是一相庄严三摩地者。普能了达无量无边殑伽沙等诸佛法界无差别相。亦能总持无量无数殑伽沙等诸佛菩萨已转未转无上法轮。如阿难陀多闻智慧。于诸佛教得念总持。声闻众中虽最为胜。而所持教犹有分限。若得如是一相庄严三摩地者。多闻智慧念总持力不可思议。普能受持无量无数殑伽沙等诸佛菩萨无上法轮。一一法门皆能了达甚深义趣。宣说开示辩才无尽。胜阿难陀多百千倍。曼殊室利即白佛言。彼菩萨乘善男子等。云何得此三摩地时。便获无边功德胜利。佛言。童子。彼菩萨乘善男子等。精勤修学一相庄严三摩地者。常作是念。我当云何能普通达诸佛法界。受持一切无上法轮。与诸有情作大饶益。由斯得此三摩地时。便获无边功德胜利。曼殊室利。彼菩萨乘善男子等。先闻如是一相庄严三摩地德。发勤精进系念。思惟如如。思惟此定功德。如是如是。功德相现。既见此相如先所闻。深生欢喜转勤修习。渐次得入此三摩地。功德胜利不可思议。若诸有情毁谤正法。不信善恶业障重者。彼于此定不能证得。曼殊室利。譬如有人遇得宝珠示治宝者。言我此宝价直无量。然其形色未甚光鲜。汝当为我如法磨莹。但令鲜净勿坏形色。其治宝者随彼所言。依法专心如如磨莹。如是如是。光色渐发。乃至究竟映彻表里。既修治已价直无量。曼殊室利。彼菩萨乘善男子等。渐次修学此三摩地。亦复如是。乃至得此三摩地时。便获无边功德胜利。曼殊室利。譬如日轮普放光明作大饶益。如是若得一相庄严三摩地时。普照法界亦能了达一切法门。为诸有情作大饶益。功德胜利不可思议。曼殊室利。如我所说种种法门皆同一味。谓远离味。解脱味。寂灭味。无所乖违。彼菩萨乘善男子等。若得如是三摩地时。所演法门亦同一味。谓远离味。解脱味。寂灭味。无所乖违。彼菩萨乘善男子等。若得如是三摩地时。随演法门辩说无尽。速能成满菩提分法。是故曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨能正修行一相庄严三摩地者。疾证无上正等菩提。复次曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨不见法界种种差别及一相者。疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等。忍菩萨法不应修行。忍大菩提不应求趣。达一切法本性空故。彼由此忍疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等。信一切法皆是佛法。闻一切空心不惊疑。由此因故疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等。闻说诸法无不皆空。心不迷闷亦无疑惑。彼于佛法常不舍离。疾证无上正等菩提。尔时曼殊室利童子闻是语已即白佛言。诸佛无上正等菩提。定由因缘而证得不。佛言。不尔。曼殊室利复白佛言。诸佛无上正等菩提。不由因缘而证得不。佛言。不尔。所以者何。不思议界不由因缘及非因缘。而可证得诸佛无上正等菩提。当知即是不思议界。曼殊室利。若善男子善女人等。闻如是说心不惊怖。我说彼于无量佛所。已发大愿多种善根。是故苾刍苾刍尼等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊疑亦不迷闷。彼为真实随佛出家。若近事男近事女等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊疑亦不迷闷。彼为真实归佛法僧。若菩萨乘善男子等。不学如是甚深般若波罗蜜多。彼不名为真实修学菩萨乘者。曼殊室利。譬如世间卉木丛林药物种子。一切皆依大地生长。如是菩萨世出世间一切善根及余胜事。无不皆依甚深般若波罗蜜多而得生长。当知如是甚深般若波罗蜜多所摄受法。皆于无上正等菩提。随顺证得无所乖诤。尔时曼殊室利童子闻佛所说。便白佛言。此赡部洲当来之世。于何城邑聚落处。所演说开示甚深般若波罗蜜多人多信受。佛告曼殊室利童子。今此众中善男子等。闻说般若波罗蜜多。信受修行欢喜发愿。愿我当来随所生处。常闻般若波罗蜜多。随彼当来所生之处宿愿力故。即有如是甚深般若波罗蜜多。演说开示人多信受。曼殊室利。善男子等闻说般若波罗蜜多。欢喜踊跃深信受者。我说彼类久殖善根。乘宿愿力乃能如是。曼殊室利。有欲听受甚深般若波罗蜜多。汝应告言。善男子等随意听受勿生惊怖。疑惑不信反增谤毁。今此般若波罗蜜多甚深经中不显有法。谓不显有。若异生法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法成坏可得。曼殊室利即白佛言。若有苾刍苾刍尼等。来至我所作是问言。云何如来为众宣说甚深般若波罗蜜多。我当答言。佛说诸法无违诤相。所以者何。都无有法能与法诤。亦无有情于佛所说能生信解。所以者何。诸有情类都不可得。复次世尊。我当告彼。如来常说诸法实际。所以者何。诸法平等无不皆是实际所摄。此中不说阿罗汉等能逮胜法。所以者何。阿罗汉等所证得法。与异生法无差别相。复次世尊。我当告彼。佛所说法不令有情于般涅槃已正当得。何以故。以诸有情毕竟空故。复次世尊。善男子等来至我所作是问言。仁与如来尝所谈论甚深般若波罗蜜多请为说之今希听受。我当告彼。汝等欲闻勿起听心勿专系念。当起如幻如化等心。如是乃能解我所说。汝等若欲听我法者当起是心。今所闻法如空鸟迹如石女儿。如是乃能听我所说。汝等若欲闻我法者勿起二想。所以者何。我所说法远离二想。汝等今应不坏我想不起诸见。于诸佛法无所希求。异生法中不乐迁动。何以故。二法相空无取舍故。世尊。诸有请我宣说甚深般若波罗蜜多。我先如是教诫教授。以无相印印定诸法。令求听者离取著心。然后为说甚深般若波罗蜜多相应之法。佛赞曼殊室利童子。善哉善哉。汝能善说我所说法及说方便。曼殊室利。若善男子善女人等。欲见如来欲亲近佛供养恭敬。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情。欲请诸佛为大师者。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情欲证无上正等菩提或不欲证。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情于一切定欲得善巧。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情于一切定欲自在起。应学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何。诸三摩地要知诸法无生无灭无作无为方自在起。何以故。达诸法空无挂碍故。若诸有情欲达诸法皆有出离无有一法无出离者。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情。欲达诸法但假施设无真实者。应学如是甚深般若波罗蜜多。若欲了知诸有情类虽趣无上正等菩提。而无有情趣菩提者亦无退没。应学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。达一切法即菩提故。若欲了达一切有情。行菩提行无不行者亦无退没。应学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何。菩提即是诸法实性。一切有情皆行诸法无舍法者。诸行皆空故无退没。若欲了达一切法性即是菩提。一切菩提即是法界。此即实际实际即空心无退没。应学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。甚深般若波罗蜜多。显示诸佛难思作用饶益有情。亦是如来所游戏处。所以者何。甚深般若波罗蜜多。不可示现不可宣说。是无堕法唯有如来如实觉了。方便善巧为有情说。曼殊室利。若有苾刍苾刍尼等。于深般若波罗蜜多。下至受持一四句颂。为他演说定趣菩提住佛境界。况能如说而修行者。当知是人不堕恶趣。疾证无上正等菩提。曼殊室利。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖欢喜信受。当知此辈于诸佛法。定当证得一切如来皆所印可开许领受为弟子众。曼殊室利。若善男子善女人等。信受如来无上法印。谓深般若波罗蜜多获无量福。如是法印一切如来。应正等觉共所护念。诸阿罗汉菩萨智者及诸天神皆共守卫。若菩萨乘善男子等。此印所印超诸恶趣。声闻独觉定当证得无上菩提。时天帝释即与无量三十三天诸天子等。各取种种天妙华香。嗢钵罗花。拘某陀花。钵特摩花。奔茶利花。微妙音花。妙灵瑞花。栴檀香末。供养般若波罗蜜多。奉散如来曼殊室利一切菩萨及声闻等。复奏种种天诸音乐。歌赞妙法而为供养。复发愿言。愿我等辈。常闻如是甚深般若波罗蜜多无上法印。时天帝释复发愿言。愿赡部洲诸有情类。常闻般若波罗蜜多。欢喜受持成办佛法。我等天众常卫护之。令受持者无诸留难。诸有情类少用功力而得听闻受持读诵。当知皆是诸天威力。尔时佛赞天帝释言。天主。汝今能发是愿。若有闻此欢喜受持。于诸佛法定能成办疾趣无上正等菩提。曼殊室利即白佛言。唯愿如来以神通力。护持般若波罗蜜多。久住世间饶益一切。佛时即现大神通力。令此三千大千世界诸山大地六反振动。复现微笑放大光明。普照三千大千世界。曼殊室利便白佛言。此即如来现神通力。护持般若波罗蜜多。久住世间饶益之相。佛言。如是如汝所说。我以神力护持般若波罗蜜多无上法印。令久住世饶益有情。诸佛世尊说胜法已。法尔皆起大神通力。护持此法令住世间。使诸天魔不能得便。诸恶人辈不能谤毁。一切外道深心怖畏。若有精勤学此法者。一切障难无不殄灭。时薄伽梵说是经已。一切菩萨摩诃萨众。曼殊室利而为上首。及苾刍等四部大众。天龙药叉阿素洛等一切众会。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。大般若波罗蜜多经卷第五百七十五
用手机扫一下二维码,在手机上阅读或分享到微信朋友圈