- 卷第一百八
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大宝积经卷第一百八东晋天竺居士竺难提译大乘方便会第三十八之三以何缘故。菩萨食已得气力充足至菩提树。不以羸瘦至菩提树。善男子。菩萨能不饮食身体羸异。成阿耨多罗三藐三菩提。况食麻米耶。尔时菩萨为愍当来众生故。食此上妙食。何以故。众生善根未熟。不啖饮食而欲求道。彼诸众生饥渴苦故。不能得智慧。若安乐行能得智慧。照明诸法非苦行也。是故菩萨示众生行安乐行而得智慧。亦愍当来众生故。欲令众生效我食此妙食。是故食修舍佉尼食已。成三十七助菩提法。得阿耨多罗三藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。复次菩萨在一禅中生欢喜心。于百千劫不食能住。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨从吉安天子求草敷座。善男子。过去诸佛敷解脱坐。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。尔时吉安与菩萨草已。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。今我当与受记。彼吉安天子。于未来世当得成佛。号曰无垢如来应正遍知。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨坐菩提树下。使恶魔波旬至菩提树下。不欲令菩萨即成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。魔本不能至菩提树下。若我不召而能来此者。无有是处。善男子。尔时菩萨坐菩提树下如是思惟。于四天下谁为最尊第一。此四天下今为属谁。菩萨即知恶魔波旬欲界最尊。今我与魔共斗。魔若不如。一切欲界所有众生悉皆不如。尔时当有诸天大众和合而来到菩提树下。到已必生信心。魔众天众诸龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。如是一切众来绕菩提树。彼诸众等见菩萨师子游戏。见已或发阿耨多罗三藐三菩提心。或发菩萨心。或生信心。彼人乃至见菩萨因缘故尽得解脱。善男子。菩萨如是思惟已。放眉间白毫相光。能令波旬宫殿黑闇。尔时三千大千世界。以光明照故普令大明。此光明中出如是声。彼释种子出家学道。今当成阿耨多罗三藐三菩提。过魔境界胜出魔众。减损当来一切魔众。今彼菩萨与魔共战。善男子。尔时波旬闻是声已。心大忧愁如箭入心。时魔波旬严四种兵。满三十六由旬。一切皆来围菩提树。欲为菩萨作大留难。尔时菩萨住大慈悲及大智慧。以智慧执金色之手而以拍地。拍已一切魔众寻时散坏。魔众坏已。八万四千亿天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽拘槃荼等。如是大众见菩萨威德身体微妙容颜端严威力勇健。发阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。如来于七日七夜。不舍结加趺坐。仰观菩提树目不暂眴。善男子。尔时有色界天行寂灭行。彼诸天等。见如来结加趺坐心生欢喜。生欢喜已如是思惟。今我当求沙门瞿昙。心何所依。彼诸天人于七日七夜作是求已。不得如来一念依处。彼时诸天倍增喜悦。有三万二千天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。作如是愿。我等于未来世。当得如是寂灭之行。仰观菩提树。是故如来得成道已。于七日七夜结加趺坐。仰观菩提树目不暂眴。是名如来方便。以何缘故如来本行菩萨道时。修无量阿僧祇行愿。诸一切众生与解脱乐。何以方待梵王请然后说法。善男子。如来有如是知。多有天人归依梵王尊重梵王。彼诸众生作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更无有能造世界者。善男子。尔时如来如是知已。今我等待梵王劝请。若彼梵王一倾首者。诸可归依梵王众生悉皆归依。当相谓言。梵王劝请如来说法非为不请。善男子。如来有大威德故。梵王来至我所。劝请说法转于法轮。善男子。若我不以神力令梵王请者。然彼梵王先无有心能来请佛。善男子。由诸众生依梵王故。欲令众生离于梵王待其劝请。以梵王为证故。善男子。尔时梵王劝请如来转于法轮。彼时六十八百千梵天。发阿耨多罗三藐三菩提心。作如是言。此真是佛。于众生中最尊最胜。作如是愿言。我来世得成就如是智慧威德。是名如来方便。善男子。我先于说示现众生十业因缘。或是菩萨。或是如来。于此十中示现方便。唯有智者能知是义。善男子。不应生念。谓菩萨当有微细之罪。若菩萨成就如是微细不善之法坐于道场。成阿耨多罗三藐三菩提者。无有是处。何以故。善男子。如来成就一切善法。断一切不善法。无有生死业报习气若有遗余不断灭者。无有是处。何况有障碍业报。善男子。若有众生谓无业报不信业报为是众生示现业报因缘。如来实无业报。我是法王尚受业报。况余众生而不受耶。为彼众生作如是示现。是故如来自现业缘。善男子。如来无有一切业障。譬如书师善学书论教诸幼童。随诸幼童赞诸书章。非是书师于诸书章有障碍也。书师作如是念。彼诸幼童当随我学。善男子。彼书师非为不达故。作如是唱。善男子。如来亦复如是。于一切法善学已。如是说如是示。为余众生令行业清净故。善男子。譬如大药师。善能疗治一切诸病自无有病。见诸病人而于其前自服苦药。诸病人见是药师服苦药已。然后效服各得除病。善男子。如来亦复如是。自除一切烦恼病已。于一切法无有障碍。能示现一切法。以是不善业故。得如是报。现如是缘。欲令众生除一切身口意业障行于净行。善男子。譬如长者子。若居士子。父母爱念与其乳母。时此乳母无有病痛。为婴儿故自服苦药。欲令乳得清净。善男子。如来亦复如是。是一切世界之父。为教化不知业报众生故。如来无病而为众生示现作病。以是业故得如是报。以此业故得如是报。众生闻已心生惊畏。除诸恶业不作恶缘。佛复告智胜菩萨。善男子。乃往过去世遇然灯佛。时有五百贾人。为求珍宝入于大海。善男子。时贾人中有一恶人多怀奸伪。常行恶业初无悔心。善知兵法恒为寇贼。夺他财物以为产业。状如贾人共诸贾人同载一船。时彼恶人如是思惟。此诸贾人大得珍宝。我今当杀此诸贾人。取其珍宝还阎浮提。如是思惟已欲杀诸人。善男子。尔时有人名曰大悲。于彼众中作大导师。时彼导师于夜梦中。见海鬼神来作是言。汝此众中有一恶人。如是相貌恒为寇贼劫他财物。彼人今生如是恶心。我当杀此五百人已。取其财物还阎浮提。若此恶人得遂本心杀五百人者作大恶逆业。何以故。此五百人皆是向阿耨多罗三藐三菩提不退转菩萨。若此恶人杀诸菩萨。以此业缘障碍罪故。一一菩萨从初发心。乃至成阿耨多罗三藐三菩提。尔时恶人于其中间常在地狱。汝为导师可作方便。令彼恶人不堕地狱。彼五百菩萨。亦复可得全其身命。善男子。尔时大悲导师如是思惟。作何方便令彼恶人不堕地狱。五百菩萨全其身命。作如是思惟已。乃不向一人说是事也。尔时待风余有七日。当还阎浮提。七日过已如是思惟。更无方便唯有除此一恶人者。尔乃可令此五百人得全身命。复作是念。若我向余人说。此五百人当生恶心。生恶心已杀此恶人。彼诸人等当堕恶道。善男子。大悲导师如是思惟。我今当自杀之。我以杀此人故。虽百千劫堕恶道中受地狱苦。我能忍之。不令恶人害五百菩萨。作此恶缘受地狱苦。善男子。尔时大悲导师生哀愍心作是方便。吾护五百人故害此恶人。是时导师。即以[矛*(替-曰+貝)]牟刺杀恶人。令诸贾人安隐得还至阎浮提。善男子。汝勿有疑。尔时导师则我身是也。五百贾人此贤劫中五百菩萨是也。当于此劫中成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我于尔时行方便大悲故。即得超越百千劫生死之难。时彼恶人命终之后。生善道天上。善男子。汝今当知。勿谓菩萨有如是障碍业报。而得超越百千劫生死之难。即时是菩萨方便力也。善男子。如来为一切众生故。而作是方便。示现佉违罗刺。善男子。尔时佉违罗刺刺如来足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如来金刚之身无能坏者。善男子。昔舍卫城中有二十人。皆是最后边身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我当为作亲友。而至其舍夺其命根。不向人说。善男子。彼时二十最后身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。善男子。如来尔时为调伏是四十人故。于大众中。告大目揵连言。今此地中出佉违罗刺。欲刺吾右足。未至足之间。此佉违罗刺即从地出长一肘。当出之时。目连白佛言。世尊。我今当取此刺掷著他方世界。佛告目连。非汝所能。此佉违罗刺今在此地。汝不能拔。尔时目连以大神力前拔此刺。于时三千大千世界皆大震动。一切世界随刺而举。不能动刺乃至一毛。善男子。尔时如来以神通力上四天王。彼佉违罗刺亦随佛去。尔时如来复至三十三天。夜摩天。兜术天。化乐天。他化自在天。刺亦随去。乃至梵天亦复如是。尔时如来从梵天还至阎浮提舍卫城中本所坐处。刺亦逐还至此地中竖向如来。尔时如来即以右手捉佉违罗刺。左手安地右脚踏之。尔时三千大千世界皆大震动。时尊者阿难。即从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。合掌向佛。而作是言。世尊。往昔作何等业得如是报。佛告阿难。我过去世入大海中。持[矛*(替-曰+貝)]刺人断其命根。阿难。以此业缘得如是报。善男子。我说是业缘已。彼时二十怨贼欲害二十人者作是思惟。如来法王尚得如是恶业之报。况我等辈不受此报。是二十人即从座起。头面礼佛作如是言。我等今日向佛悔过不敢覆藏。世尊。我先恶心欲害彼人。今重悔过不敢覆藏。尔时世尊为彼人故。说作业缘及尽业缘。时二十人闻是法已即得正解。及四万人亦得正解。是故如来示佉违罗刺刺足。是名如来方便。以何缘故。如来先无诸病。而从耆域药王。索优钵罗花嗅之令下。善男子。尔时如来制解脱戒未久。时有五百比丘。是最后身常在余诸林中修道。彼诸比丘得如是病。陈故之药所不能治。彼诸比丘敬慎佛戒。不求余药不服余药。善男子。尔时如来如是思惟。作何方便听服余药。若我听者。彼诸比丘当求余药当服余药。何以故。若如来不听者。后诸人辈当犯圣法。是以如来行方便故。从耆域药师。求优钵罗花嗅之令下。时净居天即至彼比丘众中作如是言。大德可求余药。莫守病而死。比丘答言。我等不敢违世尊教。我等不得自在。我等宁死不违佛教。我等不求盈长好药。如是说已。净居天子语诸比丘言。大德如来法王。求余好药舍陈故药。诸大德可求余药。诸比丘闻语已。除去疑心更求余药。更服余药然后除病。除病已不过七日证阿罗汉果。善男子。若如来不求余药。彼诸比丘亦不求余药。若不求余药。能除诸病及断诸结。证于阿罗汉果者。无有是处。是名如来方便。以何缘故。如来入城乞食空钵而出。善男子。如来无有业障。尔时如来。矜愍护念当来比丘。或有比丘入于城邑聚落乞食。自无福德乞食不得。彼比丘当作是念。如来世尊功德成就。入城乞食空钵而出。何况我等善根微薄。我等不应以乞食不得而生忧恼热。是故如来示现入城乞食空钵而出。善男子。汝若谓恶魔波旬能覆蔽城中长者婆罗门心故。乃至不与一抟食者。善男子。莫作斯观。何以故。恶魔波旬。不能断绝如来食也。尔时佛神力故。令恶魔波旬覆蔽彼城中人。非是恶魔力之所能。我于尔时都无业障。为化彼众生故。示现空钵而出。尔时我及比丘僧不得食已。一切魔天及诸余天。作如是念。佛及众僧不得食已。颇有忧耶。即于其夜见佛及僧。乃至无有一念忧恼。心亦不高亦复不下。如前后亦如是。善男子。尔时有七千天子。倾向如来生信敬心。我于是时即为说法。于一切法得法眼净。善男子。彼时婆罗门长者。其后不久。又闻世尊有大威德。生渴仰心即至佛所。头面作礼向佛悔过。彼时如来。即为其说四圣谛法。一说法时有二万人。于一切法中得法眼净。是故如来。入城乞食空钵而出。是名如来方便。以何缘故。旃遮婆罗门女。以木杆系腹诽谤如来。而作是言。由沙门瞿昙令我妊身。应当与我衣被饮食。善男子。如来于此事中都无业障。若有业障。我能掷此旃遮婆罗门女。置恒河沙世界之外。如来以方便故现此业障。为化不知解众生故。何以故。当来之世有诸比丘。于我法中出家学道。尔时或为他人所谤。以是缘故心生惭愧。或不乐佛法舍戒还俗。彼诸比丘。若被谤已当念如来。如来成就一切善法具大威德。尚被诽谤。而况我等不被诽谤。思念是已则除惭愧。除惭愧已。当得修习净妙梵行。善男子。旃遮婆罗门女。常为恶业所覆故性多不信。今此女身于佛法中不得调伏。常为恶业之所覆蔽。乃至梦中亦生诽谤。觉已心喜。此女人中命终当堕地狱。善男子。我能以余方便。除此女人诸不善业。令度生死能为作救。善男子。或时如来不救余人。何以故。如来于一切众生无有偏心。是名如来方便。以何缘故。诸婆罗门。杀婆罗门女孙陀利。埋祇洹园堑中。善男子。如来是时知有是事舍而不说。如来成就一切智心无有障碍。能以神力。可令此刀不入女身。我于尔时知孙陀利女命根将尽必为他杀。以此方便令诸外道。不善彰露堕不如处。如此诸事唯佛知之安住是事。令多众生生清净心增益善根。尔时如来七日不入舍卫大城。不入城已。尔时调伏六十亿天。过七日已诸天世人。集会共来至于我所。尔时如来为四众说法。闻说法已。有八万四千人。于诸法中得法眼净。是名如来方便。以何缘故。如来及僧。在于婆罗门毗兰若聚落。三月之中食马麦耶。善男子。我于昔时知此婆罗门。必舍初始请佛僧心。不给饮食。而故往受请。何以故。为彼五百马故。此五百马于先世中。已学菩萨乘。已曾供养过去诸佛。近恶知识作恶业缘。恶业缘故堕畜生中。五百马中有一大马。名曰日藏。是大菩萨。是日藏菩萨。于过去世在人道中。已曾劝是五百小马。发菩提心。为欲度此五百马故现生马中。由大马威德故。令五百马自识宿命。本所失心而令还得。善男子。我愍彼五百菩萨堕马中者。欲令得脱离于畜生。是故如来知故受请。善男子。是时五百马减所食麦半持施僧。大马半分奉施如来。尔时大马为五百马。以马音声而为说法亦教悔过。今当礼佛及比丘僧。说此事已复作是言。汝等当以所食半分供养于僧。尔时五百马悔过已。于佛及僧生净信心。过三月已。其后不久是五百马命终生于兜术天上。彼五百天子。即从天来至于佛所供养如来。尔时如来即为说法。闻说法已。必定得成阿耨多罗三藐三菩提。彼时五百马子。善调伏其心。于将来世得辟支佛。彼日藏大马。于当来世供养无量诸佛。得成助菩提法。然后作佛号曰善调如来应供正遍知。善男子。无有世中上妙美味而如来不得。善男子。如来虽食草木土块瓦砾。三千大千世界中。无如是味似如来所食。草木土块瓦砾味者。何以故。善男子。如来大人得味中上味相。若如来以最粗食著口中已。其所得味胜天妙食。善男子。以是故知如来所食最是胜妙。善男子。尔时阿难心生忧恼。转轮圣王种出家学道。如下贱人食此马麦。我于尔时见阿难心。见阿难心已。即与阿难一粒麦。语阿难言。汝尝此麦味为何如。阿难尝已生希有心。白佛言世尊。我生王家长大王家。未曾得如是之味。阿难食此麦已。七日七夜更不饮食无饥渴想。善男子。是故当知。是如来方便。非是业障。善男子。有沙门婆罗门。持戒如我受他请已。而知请主荒迷不能供给。或不肯住。以是缘故。如来已所许处现必就请。及欲示现业报缘故。善男子。当知如来常法虽受他请不得供给。不令请主堕于恶道。善男子。若彼五百比丘共如来夏安居食马麦者。有四百比丘多见净故生贪欲心。彼诸比丘若食细食增益欲心。若食粗食心则不为贪欲所覆。彼诸比丘过三月已。离淫欲心证阿罗汉果。善男子。为调伏五百比丘度五百菩萨故。如来以方便力。受三月食马麦非是业报。是名如来方便。以何缘故。如来十五日说戒时。告长老迦叶。我今背痛。汝今说七觉支法。善男子。尔时有八千天子。以声闻法而自调伏。在彼众中和合共坐。善男子。彼诸天子于过去世。是大迦叶所教化者。于佛法僧而不放逸。彼诸天子。数闻迦叶比丘说七觉法。善男子。此诸天子。除迦叶比丘。若百千诸佛。为其说法不能令解。尔时迦叶。为诸天子广说七觉法。诸天子从迦叶比丘。闻七觉法已得法眼净。善男子。若有众生病苦缠身。不能得至于说法之处听法恭敬。彼诸人等当作是念。佛是法王尚听七觉法而得除病。何况我等不往听法不恭敬法。善男子。为调伏诸天除人苦患故。又示现敬重于法。是故如来作如是言。迦叶。我今背痛。汝当说七觉法。何以故。尊重法故。如来无有粗重四大之身。何况有病。是名如来方便。以何缘故。释种破时。如来自言我头痛耶。善男子。或有众生作如是言。世尊不能利益亲族。亦不矜愍。不欲安隐而出家已。种族意断不欲救护。是诸众生以不知故作如是言。善男子。如来于诸苦本已到其边。如来知是众生心所念故。坐舍耶树下自言头痛。善男子。吾于尔时寻向阿难说我头痛。时有断见三千天子。复有无量好杀生者。皆共集会。为彼断见天子及好杀者。示现业障故作是言。吾以眼见他杀生心随喜故。今得头痛。说是法已七千人天皆得调伏。是名如来方便。以何缘故。颇罗堕婆罗门以五百种骂詈佛。如来闻已能忍。善男子。如来能以神力。掷此婆罗门置余世界。亦能以神力。令婆罗门乃至不能出于一言骂詈之声。善男子。时彼众中多有人天。见如来能忍恶骂不说不答。生于舍身等心利益心堪忍心。前如后后如前。尔时有四千人发阿耨多罗三藐三菩提心。如来见如是义。又颇罗堕婆罗门。以五百种恶骂已。见佛世尊生于舍心。善男子。是婆罗门。见如是已生信敬心。归依佛法僧种解脱根。是名如来方便。善男子。提婆达多与菩萨。世世共生一处。此辈亦是菩萨方便。何以故。我因提婆达多故。具满六波罗蜜。亦多利益无量众生。云何知尔。善男子。尔时众生快乐。不知行施不知受者。菩萨尔时欲教行布施。是时提婆达多。起嫉妒心至菩萨所。求国城妻子及头目手足。尔时菩萨欢喜施与。时有无量众生。见菩萨施心生欢喜信解布施。作如是言。如菩萨施我亦如是。行于布施愿成菩萨。善男子。提婆达多或见菩萨持戒清净知已。欲破菩萨所持之戒。尔时菩萨不毁净戒。时有无量众生。见菩萨持戒亦效持戒。菩萨持戒。或为他人轻毁恶骂不生恶心。尔时具足羼提波罗蜜。有无量众生。见菩萨以忍调心。亦效菩萨行于忍辱。善男子。当知提婆达多。大利益菩萨。善男子。如今提婆达多。放大醉象欲害如来。亦于耆阇崛山推下大石。俱是如来方便示现非业报罪。何以故。由此方便利益无量众生。善男子。如来总说十业因缘。皆是如来方便示现非是业报。何以故。众生不知业因所得果报。为众生故如来示现如是业报。此业作已得如是报。彼业作已得如是报。作如是业得如是报。众生闻已作如是业离如是业。离不善业修习善业。善男子。今说方便已。示现方便已。此诸方便坚持秘藏。不应为下劣之人薄善根者说。何以故。此经非声闻辟支佛之所行处。况下劣凡夫能信解耶。何以故。此人不能学诸方便。所以者何。此方便经非其所用故。非余瓦器所能受持。唯有菩萨。于此方便法能说能学。善男子。譬如夜闇然大明灯。得见室中一切所有。善男子。菩萨闻如是诸方便已。即见一切菩萨所行之道。于此法中我所应学。于一切如来行及菩萨行已到彼岸。善行菩萨道者不以为难。善男子。我今当说。欲得菩提道诸善法者。所谓善男子善女人。闻过百千由旬。有说此方便经处。当往彼听。何以故。若菩萨闻此方便经已得光明行。一切法中除疑悔心。尔时四众及诸人天成宝器者。说此经时悉闻悉知。非宝器者。虽在此会不闻不知。于此经中耳尚不闻。况能口说。非宝器故。是以如来说是法时。不闻不知。不蒙佛神力故。说此经已。七万二千人。发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时尊者阿难白佛言。世尊。当何名此经。云何奉持。佛告阿难。是经名为方便波罗蜜。亦名转方便品。亦名说方便调伏。如是奉持。佛说是已。智胜菩萨心生欢喜。及学声闻辟支佛乘。学菩萨乘。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。并诸天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻说是已。赞言善哉善哉。今说大乘方便经竟。大宝积经卷第一百八
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