佛说摩诃衍宝严经

    失译

    佛说摩诃衍宝严经(一名大迦叶品)

    晋代译失三藏名

    闻如是。一时佛游王舍城耆阇崛山中。与大比丘众八千人俱。菩萨万六千人。从诸佛国而来集此。悉志无上正真之道。尔时世尊告尊者大迦叶曰。菩萨有四法。失般若波罗蜜云何为四。一者不尊法不敬法师。二者为法师者悭惜吝法。三者欲得法者为法作碍。呵责轻易不为说法。四者憎慢贡高自大誉毁他。是谓迦叶。菩萨有四法失般若波罗蜜。复次迦叶。菩萨有四法。得般若波罗蜜。云何四。一者尊法敬重法师。二者随受闻法广为他说。心无爱著亦无所求。为般若波罗蜜故。舍一切财物。求多学问如救头然。三者闻已受持。四者行法不著言说。是谓迦叶。菩萨有四法得般若波罗蜜。

    复次迦叶。菩萨成就四法忘菩萨心。云何为四。一者欺诳师尊长老。二者他无恶事说有所犯。三者摩诃衍者毁呰诽谤。四者谄伪心无至诚。是谓迦叶。菩萨成就四法忘菩萨心。

    复次迦叶。菩萨成就四法。一切始生至于道场。菩萨之心常现在前终不忘失。云何为四。一者宁死终不妄语。二者一切菩萨起世尊想四方称说。三者无有谄伪其心至诚。四者不乐小乘。是谓迦叶。菩萨成就四法一切始生至于道场。菩萨之心常现在前终不忘失。

    复次迦叶。菩萨成就四法。生善法则灭善不增长。云何为四。一者贡高憍慢学世经典。二者贪著财物数至国家。三者嫉妒诽谤。四者未曾闻经闻说诽谤。是谓迦叶。菩萨成就四法生善则灭善不增长。

    复次迦叶。菩萨成就四法善不衰退增长善法。云何为四。一者乐闻善法不乐闻非法。乐六度无极菩萨箧藏。二者下意不慢众生。三者以法知足除去邪慢。他犯不犯不说其过。不求他人误失之短。四者所不知法不说是非。以如来证。如来无量境界随众生根。佛所说法我不能达。是谓迦叶。菩萨成就四法善不衰退增长善法。复次迦叶。心有四曲菩萨当除。云何为四。一者犹豫疑于佛法。二者憍慢不语恚怒众生。三者他所得利心生悭嫉。四者毁呰诽谤不称誉菩萨。是谓迦叶。心有四曲菩萨当除。

    复次迦叶。菩萨有四顺相。云何为四。一者所犯发露而不覆藏。心无缠垢。二者真言致死终不违真。三者所说而不相夺一切侵欺呵骂轻易挝捶缚害。一切是我宿命所作。不起恚他不生使缠。四者坚住不信他说。至信佛法亦不信之。内清净故。是谓迦叶。菩萨有四顺相。

    复次迦叶。菩萨有四恶。云何为四。一者多闻调譺行不如法。不顺教诫。二者离于正法不敬师长。不消信施。三者失戒定慧痴惘受施。四者见于调御智慧菩萨。不敬。贡高而轻慢之。是谓迦叶。菩萨有四恶。

    复次迦叶。菩萨有四智。一者未闻者闻行如法。二者依义不以文饰。三者顺教戒善语。所作皆善孝顺师尊。得戒定慧而食信施。四者见于调御智慧菩萨。兴善敬心。是谓迦叶。菩萨四智。

    复次迦叶。菩萨有四差违。云何为四。一者未悉众生便谓亲厚。菩萨差违。二者众生不能堪受微妙佛法而为说之。菩萨差违。三者爱乐上妙为说下乘。菩萨差违。四者众生正行皆得妙法。而相违反。菩萨差违。是谓迦叶。菩萨有四差违。

    复次迦叶。菩萨有四道。云何为四。一者等心为一切众生。二者劝一切众生学佛智慧。三者为一切众生而说正法。四者令一切众生顺于正行。是谓迦叶。菩萨四道。

    复次迦叶。菩萨有四恶知识。云何为四。一者声闻但自饶益。二者缘觉少义少事。三者世俗师典专在言辩。四者习彼但得世法不获正法。是谓迦叶。菩萨四恶知识。

    复次迦叶。菩萨有四善知识。云何为四。来乞求者是菩萨知识长养道故。为法师者。是菩萨知识多闻。长养般若波罗蜜故。劝出家学道者。是菩萨善知识。长养一切诸善根故。诸佛世尊是菩萨善知识。长养一切诸佛法故。是谓迦叶菩萨四善知识。

    复次迦叶。有四像菩萨。云何为四。一者贪利不求功德。二者但自求乐不为众生。三者但自除苦不为众生。四者欲得眷属不乐远离。是谓迦叶。四像菩萨。

    复次迦叶。菩萨有四真功德。云何为四。一者解空而信行报。二者解无吾我大慈众生。三者虽乐泥洹不舍生死。四者行布施欲化众生。不望其报。是谓迦叶。菩萨四真功德。

    复次迦叶。菩萨摩诃萨有四大藏。云何为四。一者值佛出现于世。二者闻说六度无极。三者见法师心中无碍。四者不放逸乐住山林。是谓迦叶。菩萨有四大藏。

    复次迦叶。菩萨有四法越度众魔。云何为四。一者不舍菩萨心。二者心不碍一切众生。三者不染著一切诸见。四者不轻慢一切众生是谓迦叶。菩萨四法越度众魔。

    复次迦叶。菩萨摩诃萨有四法。摄受一切善法。云何为四。一者常止山泽心无欺诈。二者有恩无恩心常忍辱。三者念报四恩弃舍身命为众生故。四者求法而无厌足。具一切善根故。是谓迦叶。菩萨摩诃萨四法摄受一切善。复次迦叶。菩萨摩诃萨有四无量福行。云何为四。一者法施心无悕望。二者见有犯戒兴大悲心。三者愿一切众生乐菩萨心。四者见有羸劣不舍忍辱。是谓迦叶。菩萨四无量福行。

    复次迦叶。非以菩萨名故称为菩萨。行法行等行禅分别故。乃称菩萨。

    复次迦叶。菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。云何为三十二。一者至心饶益众生。二者欲逮萨芸若智。三者自谦不毁他智。四者不慢一切众生。五者信心一切众生。六者爱念一切众生。七者至竟慈愍众生。八者等心怨亲。九者众生求于泥洹益以无量福。十者见众生欢喜与语。十一者已许无悔。十二者大悲普遍一切众生。十三者求法多闻无厌。十四者己之所犯知以为过。十五者见他所犯谏而不怒。十六者修行一切威仪礼节。十七者施不望报。十八者忍辱无碍。十九者精进求一切善根。二十者修习禅定出过无色。二十一者以权摄慧。二十二者四恩摄权。二十三者有戒无戒等以慈心。二十四者至心闻法二十五者专止山泽。二十六者不乐世荣。二十七者不乐小乘乐大乘功德。二十八者远恶知识亲善知识。二十九者成就四梵居止。三十者依猗智慧。三十一者众生有行无行终不舍离。三十二者所说无二敬重真言。菩萨之心最为在前。是谓迦叶。菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。复次迦叶。我当为汝说喻。智者以喻得知。菩萨功德。譬如地界为一切众生而无有二。如是迦叶。菩萨从初发意以来至于道场。为一切众生亦无有二。譬如水界生于百谷诸药草木。如是迦叶。菩萨至诚清净慈心覆育一切。为诸众生起青白之德。譬如火界成熟百谷诸药草木如是迦叶。菩萨以般若波罗蜜。成就一切众生。譬如风界庄严一切诸佛国土。如是迦叶。菩萨善权庄严一切诸佛国土。譬如月初日日增长。如是迦叶。菩萨至诚清净增长一切白净之法。譬如日出照诸众生。如是迦叶。菩萨以一般若波罗蜜。照一切众生。譬如师子鹿王随其所行。一切无有恐怖。如是迦叶。菩萨住戒功德随其所行。一切无有恐怖。譬如象王堪诸重担终无疲厌。如是迦叶。菩萨善调御心为一切众生。堪任重担而无厌惓。譬如莲花生在淤泥而不著水。如是菩萨生在世间不著世法。譬如伐树虽截其枝。而不伐根复生如故。如是迦叶。菩萨以善权心。虽断结缚犹生三界。譬如诸方江河之水。入于大海悉为一味。如是迦叶。菩萨作若干种善愿功德。当作佛道悉为一味。譬如四天王三十三天住须弥山。如是迦叶。菩萨善根心中。譬如国王大臣所助。乃具成办一切国事。如是迦叶。菩萨般若波罗蜜善根所助。乃具成办一切佛事。譬如迦叶天无云者雨不可得。如是菩萨。不多闻者法雨不可得。譬如迦叶天有云者雨泽可得。菩萨如是有大慈云能降法雨。譬如圣王出者七宝可得。如是迦叶。菩萨出者三十七品道宝可得。譬如有摩尼珠者。彼中无量百千种珠悉皆可得。如是迦叶。有菩萨心者。彼中无量百千声闻缘觉之法悉皆可得。譬如三十三天游杂园观。一切乐具皆悉同等。如是迦叶。菩萨至诚清净。为一切众生方便同等。悉无差降。譬如有毒因咒药故不能为害。如是迦叶菩萨结毒因智乐故不能为害。譬如城邑有诸粪壤饶益田用。如是迦叶。菩萨因结学萨芸若用。是故迦叶。菩萨欲学此宝严经者。当正观诸法。云何为正观。谓真实观诸法。云何为真实观诸法。谓不观我人寿命。是谓中道真实观法。

    复次迦叶。真实观者。谓不观色有常无常。亦不观痛想行识有常无常。是谓中道真实观法。复次迦叶。云何为真实观诸法。谓不观地有常无常。亦不观水火风界有常无常。是谓中道。真实观法。

    复次迦叶。有常是一边。无常为二边。此二中间无色。不可见亦不可得。是谓中道真实观法。有我是一边。无我为二边。此二中间无色。不可见亦不可得。是谓中道真实观法。有真实心者。是谓一边。无真实心者。是为二边。无心无思无意无识。是谓中道真实观法。如是不善法。世间法。有诤法。有漏法。有为法。有秽污法。是谓一边。如是善法。出世间法。无诤法。无漏法。无为法。白净之法。是为二边。此二中间。无所有亦不可得。是谓中道真实观法。有者是一边。无者为二边。此二中间。无所有亦不可得。是谓中道真实观法。

    复次迦叶。我为汝说。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死苦恼忧悲啼泣。如是生大苦阴。无明已尽则行尽。行尽则识尽。识尽则名色尽。名色尽则六入尽。六入尽则更乐尽。更乐尽则痛尽。痛尽则爱尽。爱尽则取尽。取尽则有尽。有尽则生尽。生尽则老死苦恼忧悲皆尽。如是灭大苦阴。无有此二。亦无二行。中间可知。是谓中道真实观法。如是行行尽。识名色六入更乐痛爱取有生老死老死尽。无有此二。亦无二行。中间可知。如是迦叶。是谓中道真实观诸法也。

    复次迦叶。中道真实观诸法者。不以空三昧观诸法空。诸法自空故。不以无想三昧观诸法无想。诸法自无想故。不以无愿三昧观诸法无愿。诸法自无愿故。不以无行观诸法无行。诸法自无行故。不以无起观诸法无起。诸法自无起故。不以无生观诸法无生。诸法自无生故。不以如观诸法如。诸法自如故。是谓中道真实观法。不以无人观诸法空。诸法自空故。如是本空末空。现在世空。当令依空莫依于人。若有依空。倚此空者。我说是人远离此法。如是迦叶。宁猗我见积若须弥。不以憍慢。亦不多闻而猗空见者。我所不治。譬如良医应病与药。病去药存。于迦叶意所趣云何。此人苦患宁尽不耶。答曰。不也世尊。所以者何。药在体故。如是迦叶。空断一切见。若有猗空见者。我所不治。亦复如是。譬如有人畏于虚空啼泣而说。今当为我去此虚空。于迦叶意所趣云何。宁能去不。答曰不也世尊。如是迦叶。若畏空者。我说此人甚为狂惑。所以者何。众生造空而彼畏之。譬如画师作鬼神像即自恐惧。如是迦叶。诸凡愚人自造色声香味细滑之法。轮转生死不知此法。亦复如是。譬如幻师化作幻人。而食幻师无有真实。如是迦叶。修行比丘。随所思惟一切虚伪。而不真实无有坚固。亦复如是。譬如二木因之更生火而烧彼木。如是迦叶。因真实观生无漏慧根。而彼即烧于真实观。亦复如是。譬如然灯诸冥悉除。此闇无所从来亦无所至。不从东方南方西方北方而来。亦不至彼。如是迦叶。智慧已生无智即灭。此无智者。无所从来亦无所至。如是迦叶。灯无此念我当除冥。而灯然者诸冥即除。灯闇俱空。不可获持无作无造。亦复如是。譬如迦叶百岁冥室若然灯者。彼闇颇有是念。我当住此而不去耶。答曰不也世尊。此闇必灭。如是迦叶。若有众生百千劫中造作结行。以一正观无漏智灯即得除尽亦复如是。譬如空中不生五谷。菩萨如是不从无为而生佛法。譬如大地众秽杂糅而生五谷。菩萨如是于世杂糅结缚之中。乃生佛法。譬如陆地不生莲花。菩萨如是不从无为出生佛法。譬如淤泥之水生杂莲花。菩萨如是从邪众生结缚之中。乃生佛法。譬如醍醐满于四海。当知菩萨造作善根。亦复如是。譬如一毛破为百分。以一分毛取四大海一渧之水。当知声闻造作善根。亦复如是。譬如迦叶芥子中空。当知声闻造作善根。亦复如是。譬如十方虚空。当知菩萨造作善根。亦复如是。譬如刹利顶生。皇后贱人共会。若后生子。于意云何。当言此子是王子耶。答曰非也世尊。如是迦叶。此诸声闻从我法界生。然彼一切非世尊子。譬如刹利顶生大王贱女共会。若后生子。于意云何。贱人所生当言此子非王子耶。答曰不也世尊。此是王子。如是迦叶。虽从贱生而是王子。菩萨如是初发道心。住于生死教化众生。而彼一切是如来子。譬如圣王虽有千子无圣王相。圣王之意。起无子想。如是迦叶。如来虽有百千声闻弟子之众。无菩萨者。如来之意。起无子想。譬如迦叶圣王皇后持斋七日。生一童子。具圣王相。三十三天咸共叹之。而不称说其余大者。所以者何。童子虽小而不断于圣王种故。菩萨如是初发道心。诸根未具彼诸天众。曾见佛者咸共叹之。而不称说诸阿罗汉具八解脱。所以者何。虽初发菩萨心诸根未具。不断诸佛如来种故。譬如有小摩尼真珠。胜于水精如须弥山。菩萨如是初发道心。出过一切声闻之上。譬如迦叶圣王皇后初生童子。一切臣属皆为作礼。菩萨如是初发道心。一切天人皆为作礼。譬如须弥山王。出诸良药。为一切人疗治苦患。无所适莫。菩萨如是。学智慧药为一切人疗生死患。亦无适莫。譬如礼敬初生之月。非后盛满。如是迦叶。礼初发意菩萨者。胜非复得成如来至真等正觉也。所以者何。诸佛如来从菩萨生故。譬如迦叶无有舍月礼星宿者。如是无有舍具戒德智慧菩萨。而礼声闻。譬如迦叶一切天人不能以水精为摩尼真珠。声闻如是成就一切戒清净行。不能坐佛树下成于无上正真之道。譬如得摩尼真珠者。获余无量百千财宝。菩萨如是出于世者。则有无量声闻缘觉现于世间。于是世尊。告尊者大迦叶曰。菩萨为一切众生。求修诸善根具众智药。往至四方随病所应如实治之。迦叶。云何为如实治。谓以恶露不净治欲。慈心治恚。缘起治痴。空治一切见。无想治一切四相。无愿治一切欲界色无色界。四非颠倒治四颠倒一切行。无常治非常有常想一切行。苦治苦有乐想。无我治无我有我想。不净想治不净有净想。四意止者。治计著身痛心法身。身观者不起观身我见痛。痛观者不起观痛我见心。心观者不起观心我见法。法观者不起观法我见。四意断者。悉断一切不善之法。习一切善法。四神足者。舍身心真想。五根五力治不信懈怠乱念无智。七觉者治诸法无智。圣八道者此慧所治一切邪道。是谓迦叶。随病所应如实治之。如此迦叶。菩萨当作是学。

    复次迦叶。假令三千大千国土诸有识者。悉如耆域医王。有人问之。以何方药治彼病者。终无能答。唯有菩萨能悉答之。是故迦叶。菩萨当作是念我不应求世间之药。当求出世间药修一切善根。是众智药。往至四方。随众生病如实治之。

    复次迦叶。云何为出世智药。谓因缘智无我人寿命智。解一切诸法空无恐怖之心。彼作是观。何者心欲。何者怒痴。为过去耶。为未来现在耶。若过去者去心以灭。若未来者来心未起。若现在者现心不住。如是迦叶。心未来不在内亦不在外。亦不在两中间。心者非色不可见。亦无对无见无知无住无余倚。迦叶。心者一切诸佛。不已见不当见不今见。若一切诸佛。不已见不当见不今见者。云何知有所行。但以颠倒想故有诸法行。诸法者如幻化之法。受种种生故。是心如风远行不可持故。心如流水不可住故。心如灯炎缘相续故。心如电光时不住故。是心如雾外事秽故。心如猕猴贪一切境界故。心如画师造种种行故。心不得住随众结故。心独无侣常乐驰走故。是心如王一切法之首故。是心如母生一切苦故。是心如炎聚散一切诸善根故。是心如鱼钩苦有乐想故。是心如梦无我有我想故。是心如蝇不净有净想故。是心如怨家所作不可故。是心如罗刹常乐求便故。是心如憎嫉常乐求过故。是心不可爱恩爱痴故。是心如贼断一切善根故。是心著色如蛾投火故。是心爱声如军乐战鼓音故。是心爱香如豕乐臭秽故。是心著味如使人乐余食故。是心爱更乐如蝇乐膻故。求心无有亦不可得。设无不可得者。则无过去未来现在。设无过去未来现在者则过三世。设过三世者。是则不有亦不无。若不有不无者是为不生。若不生者是为无性。若无性者是为无起。若不起者是亦不灭。若不灭者则无败坏。若无败坏者则无来无去。若无来去者则无有生死。若无去来无生死者是则无行。若无行者则是无为。若无为者则是圣贤之性。若圣性者则无戒不戒。若无戒不戒者则无威仪行亦无不威仪。若无行无威仪不威仪者。是则无心无心数法。若无心心数法者则无业无报。若无报者则无苦无乐。若无苦乐者是圣贤之性。若圣贤性者则无业无作。如此性中无作身业。亦无作口意业。此性平等无上中下。亦无差别。一切诸法悉平等故。如是迦叶。此性远离舍身口故。此性无为顺涅槃故。此性清净离于一切诸结垢故。此性无我离我作故。此性平等离虚实故。此性真出要第一义故。此性无不尽至竟不起常如法故。此性乐无为悉同等故。此性清洁至竟无垢故。此性非我求我不可得故。此性洁白至竟净故。汝等迦叶。当应求内反去求外。当来之世。当有比丘驰走如犬。云何比丘驰走如犬。譬如有犬搏掷令怖。反走逐之不趣掷者。如是迦叶。当有沙门婆罗门畏色声香味细滑法。而反乐中不观于内。不知何由得离色声香味细滑法。不知不觉遂入人间。复为色声香味细滑法而得其便。彼在山泽而命终者。因持俗戒得生天中。复为天上色声香味细滑法而得便也。身坏命终生四恶趣。云何为四。地狱畜生饿鬼阿须罗中。是谓迦叶。比丘驰走亦复如犬。云何比丘不走如犬。若人挝骂默受不报。呵责嗔怒比丘不报怒。但观内身骂谁打谁。谁受恚责。是谓迦叶。如此比丘不走如犬。譬如御者。若马放逸即能制之。修行比丘亦复如是。若心驰散即随制止令顺不乱。譬如绞人必断其命。如是迦叶。一切诸见有计我者必断慧命。譬如有人随其所缚则悉解之。比丘如是随心所缚当即除之。如是迦叶。出家学道有二重缚。云何为二。一者学世经典。二者执持衣钵而不精进。

    复次迦叶。出家学道有二坚缚。云何为二。一者见缚。二者贪财名誉所缚。复次迦叶。出家学道有二法障碍。云何为二。一者狎习白衣。二者憎嫉师友。出家学者复有二垢。云何为二。一者任取二结。二者诣知友家而从乞食。复次迦叶。出家学道有二雹雨。云何为二。一者诽谤正法。二者犯戒而食信施。出家学者复有二疮。云何为二。一者观他短。二者自覆己短。

    复次迦叶。出家学者有二烦热。云何为二。一者藏浊持袈裟。二者欲令有戒行者承顺于己。出家学者复有二病。云何为二。一者憍慢不观其心。二者毁呰学摩诃衍者。

    复次迦叶。沙门称说沙门者。云何沙门称说沙门有四沙门。云何为四。一者色像沙门二者诈威仪沙门。三者名誉沙门。四者真实沙门。云何色像沙门。若有沙门成就色像。剔除须发被著法服手持应器。彼身恶行口意恶行。不习调御亦不守护。犯戒作恶贪不精进。是谓迦叶色像沙门。云何诈威仪沙门。若有沙门成就礼节。游步正智。食知止足。行四圣种。不乐众聚道俗之会。少言少睡。然彼威仪诈不真实不期净心。不习止息而有见想。于空便起如坑之想。诸有比丘习行空者。发怨家想。是谓迦叶诈威仪沙门。云何名誉沙门。若有沙门奉持禁戒。欲令他人知奉持戒。精进学问欲令他人知精进学。住止山泽中欲令他人知住山泽。少欲知足精勤独住欲令他知。不厌至死。不求离欲。不乐尽止。不欲求道。息心梵行。不为泥洹。是谓迦叶名誉沙门。云何为真实沙门。若有沙门不为身命。况复贪财著于名誉。乐听空无相无愿之法。闻则欢喜修行如法。不为涅槃而修梵行。况为三界不作空见。况见我人寿命依法求道。离结解脱不求外道。观诸法性皆悉究竟清净无秽。而自照察不由于他。如法者。不见如来况有色身。不见无欲法况有文饰。不想无为况有众德。不习断法不学修法。不住生死不乐涅槃。不求解脱亦不求缚。知一切法究竟清净不生不灭。是谓迦叶真实沙门。是故迦叶。当学真实沙门。莫习名誉沙门。譬如贫人外有富名。于意云何。彼名有实不。答曰。不也世尊。如是迦叶。有沙门名无沙门德。我说此人是为极贫。譬如有人大水所漂渴乏而死。如是迦叶。有沙门梵志习学多法。而不能除淫怒痴渴。彼为法水所漂结渴而死。生恶趣中亦复如是。譬如医师持种种药疗他人病而不自治。如是迦叶。有沙门梵志。多讽诵法而不自除淫怒痴病。亦复如是。譬如病人服王妙药。不自将节而致终没。如是迦叶。多有沙门梵志。行不如法起诸结病。终生恶趣亦复如是。譬如摩尼珠堕不净中无所复直。如是迦叶。多有沙门梵志贪著财利。当知亦如摩尼珠堕不净中无所复直。譬如死人著金花鬘。如是迦叶。人不持戒被著袈裟。亦复如是。譬如长者子净自澡浴。被白净衣著薝卜华鬘。如是迦叶。多闻持戒被著袈裟。亦复如是。

    复次迦叶。有四不持戒似如持戒。云何为四。若有比丘护持禁戒成就威仪。至微小事当畏惧之。持比丘净戒。成就威仪礼节。身口意行正令清净。而计吾我。是谓迦叶一不持戒似如持戒。复次比丘。诵律通利察住律法不断身见。是谓迦叶二不持戒似如持戒。复次比丘。行慈众生闻说诸法不起不灭。而怀恐怖。是谓迦叶三不持戒似如持戒。

    复次比丘。行十二法净功德行。而起见我有我所。是谓迦叶四不持戒似如持戒。如是迦叶。戒称戒者。谓无我亦无我所。无作不作。无事非事。亦无威仪无行不行。无名色相。亦无非相。无息不息。无取无舍。无可取者。亦无不可舍。不施设众生。亦不施设无众生。无有口行无不口行。无心不心。无倚不倚。无戒不戒。是谓迦叶无漏圣戒。而无所堕。出于三界离一切倚。于是世尊。说此颂曰。

    持戒不有亦无垢　　持戒无憍而不倚

    持戒不闇无所缚　　持戒无尘无污秽

    究竟止息无上寂　　无想不想亦无秽

    诸恸众倚一切断　　是为迦叶持佛戒

    不著身口不倚命　　不贪一切受生死

    以正去来住正道　　是为迦叶持佛戒

    不著世间不倚世　　得明无闇无所有

    无有己想无他想　　断一切想得清净

    无此彼岸无中间　　于此彼岸亦不著

    无缚无诈无诸漏　　是为迦叶持佛戒

    谓名及色意不著　　禅定正念调御心

    无有吾我无我所　　是为迦叶称住戒

    不倚禁戒得解脱　　不叩持戒为欢喜

    于此上求八正道　　是谓持戒清净相

    不期持戒不依定　　谓修习此得智慧

    无有无得是圣性　　清净圣戒佛所称

    谓己身见心解脱　　我是我所终不起

    心能解空佛境界　　如是持戒莫能胜

    善住净戒得禅定　　已获禅定修智慧

    已修智慧便得脱　　已逮解脱平等戒

    说此偈已。八百比丘逮得漏尽。三万二千人远尘离垢。诸法眼生。五百比丘昔已得定。闻佛说此甚深之法。不能解了从座起去。于是大迦叶。白世尊曰。此五百比丘昔已得定。闻是深法不能解了即便起去。世尊告大迦叶曰。此五百比丘贡高慢故。不能解此无漏净戒。是所说法甚深微妙。诸佛之道极甚深妙。非是未种善根与恶知识共相随者所能解了。此五百比丘。昔迦叶如来兴出世时。悉为异学弟子。闻迦叶如来说法时。计著有故。一闻说法心得欢喜。以是因缘。身坏命终生忉利天。从彼命终还生人间。于我法中出家学道。此诸比丘为见所坏。闻是深法不能解了。今始造缘不复生于恶趣之中。此身终已当得灭度。于是世尊。告尊者须菩提曰。汝去化彼五百比丘。须菩提白佛言。唯世尊。此五百比丘不受佛教。何况我耶。于是世尊。化作比丘在彼道中。五百比丘见已。往诣化比丘所。问化比丘曰。诸贤。欲何所至。化比丘曰。欲诣山泽游住安乐。所以者何。向闻世尊所可说法。我不能解了故。即言诸贤。我等亦闻世尊说法不能解了而有恐怖。欲诣山泽游住安乐。化比丘曰。诸贤。且来当共谊计。莫得有诤非沙门法。诸贤。称说般泥洹者。为何等法般泥洹耶。是身中何者众生。何者我人寿命。谓般泥洹。何所法尽便得般泥洹。五百比丘曰。淫怒痴尽便得般泥洹。化比丘问曰。诸贤。有淫怒痴尽耶。而言此尽便得般泥洹。五百比丘答曰。诸贤。淫怒痴者。不在于内而不在外。亦不在两中间。亦非无思想而有也。化比丘曰。是故诸贤。不当思想亦莫反想。若不思想不反想者。则无染不染。若无染不染者。是说息寂。诸贤当知。所有戒身。亦不生亦不般泥洹。定慧解脱度知见身亦不生亦不般泥洹。诸贤。因此五分法身说泥洹者。是法远离空无所有。无取无断。如是诸贤。云何可想般泥洹耶。是故诸贤。莫想于想莫想于无想。亦莫断想及与无想。若断想无想者。是为大缘。诸贤。若入想知灭定者。于是似有所作。说此法时。五百比丘诸漏永尽心得解脱。即诣佛所稽首佛足却坐一面。于是尊者。须菩提。问诸比丘曰。诸贤。向去何所今从何来。诸比丘曰。尊者须菩提。佛所说法无去无来。须菩提。复问诸贤。师为是谁。诸比丘曰。谓不生不灭是。须菩提复问。云何知法。答曰。无缚无解。须菩提复问。诸贤。云何解脱。答曰。无明灭而明生也。须菩提复问。诸贤。谁弟子耶。答曰。谓如是得如是正智。须菩提复问。诸贤。何时当灭度耶。答曰。如来所化般泥洹。须菩提复问。诸贤。所作已办耶。答曰。吾我所作悉皆已断。须菩提复问。诸贤。谁同梵行。答曰。不行三界。须菩提复问。诸贤。结已尽耶。答曰。诸法至竟灭。须菩提复问。诸贤。降伏魔耶。答曰。诸阴不可得。须菩提复问。诸贤。顺尊教耶。答曰。无身口意。须菩提复问。诸贤。清净福田耶。答曰。无受亦无所受。须菩提复问。诸贤。度生死耶。答曰。无常无断。须菩提复问。诸贤。向福田地耶。答曰。一切诸著悉已解脱。须菩提复问。诸贤。趣何所耶。答曰。随如来之所化也。如是尊者须菩提问。五百比丘答。时彼大众闻已。八百比丘诸漏永尽心得解脱。三万二千人远尘离垢诸法眼生。于是尊者须菩提。白世尊曰。甚奇甚特此宝严经。饶益发起趣摩诃衍诸族姓子族姓女。须菩提复问。世尊。诸族姓子族姓女。说此宝严经者。得几所福。世尊答曰。若族姓子族姓女。说此宝严经教授他人。书写经卷在所著处。是为天上天下最妙塔寺。若从法师闻受持读诵。书写经卷者。当敬法师为如如来。若敬法师供养奉持者。我记彼人必得无上正真道。命终之时要见如来。是人当得十种身清净。云何为十。一者死时欢喜无厌。二者眼目不乱。三者手不扰乱。四者心不扰乱。五者身不烦扰。六者不失大小不净。七者心不污秽。八者心不错乱。九者手不摸空。十者随其坐命终。是谓十种身清净也。

    复次迦叶。当得十种口清净。云何为十。一者善音。二者软音。三者乐音。四者爱音。五者柔和音。六者无碍音。七者敬音。八者受音。九者天所受音。十者佛所受音。是谓十种口清净也。

    复次迦叶。当得十种意清净。云何为十。一者无恚不怒他人。二者无恨不语。三者不求短。四者无结缚。五者无颠倒想。六者心无懈怠。七者戒不放逸。八者意乐布施欢喜受。九者离贡高慢。十者得三昧定。获一切佛法。是为十种意清净也。

    复次迦叶。若有恒沙国土满中七宝。供养如恒沙等诸佛如来等正觉及弟子众。如恒沙劫一切施安。至般泥洹后起七宝塔。不如是族姓子族姓女闻此宝严经。受持讽诵为他人说不诽谤也。若有女人说此经者。是女人终不堕恶趣。亦不复受女人身也。

    复次迦叶。若有族姓欲以一切珍妙供养此经典者。当受持读诵书写经卷为他人说。是为供养此经典已。若有受持讽诵书写为人说者。则为供养诸佛如来。佛说此经时。尊者大迦叶。一切天龙鬼神世间人民。闻佛说已。欢喜奉行。

    佛说摩诃衍宝严经