- 卷第十
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大庄严论经卷第十马鸣菩萨造后秦三藏鸠摩罗什译（五五）复次若人赞佛得大果报。为诸众人之所恭敬。是故应当勤心赞敬。我昔曾闻。迦叶佛时有一法师为众说法。于大众中赞迦叶佛。以是缘故命终生天。于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年。阿输伽王时。为大法师得罗汉果。三明六通具八解脱。常有妙香。从其口出。时彼法师去阿输伽王不远。为众说法。口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑。作是思惟。彼比丘者为和妙香含于口耶。香气乃尔。作是念已。语比丘言。开口。时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王。何故语我张口漱口。时王答言。我闻香气心生疑故。使汝张口及以漱口。香气逾盛。惟有此香口无所有。王语比丘愿为我说。比丘微笑。即说偈言。大地自在者 今当为汝说此非沉水香 复非花叶茎栴檀等诸香 和合能出是我生希有心 而作如是言由昔赞迦叶 便获如是香彼佛时已合 与新香无异昼夜恒有香 未曾有断绝王言。大德久近得此香。比丘答曰。久已得之。王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶。我于彼时精勤修集而得此香。时王闻已生希有心。而问比丘。我犹不悟。唯愿解说。时彼比丘而白王言。大王。至心善听。我于迦叶佛时作说法比丘在大众前。生欢喜心赞叹彼佛。即说偈言。金色身晃曜 欢喜生赞叹因此福德力 在在受生处身身随此业 常有如此香胜于优钵罗 及以瞻卜香香气既充塞 闻者皆欣悦如饮甘露味 服之无厌足尔时大王闻斯语已。身毛皆竖。而作是言。呜呼赞佛功德乃获是报。比丘答言。大王。勿谓是果受报如此。复说偈言。名称与福德 色力及安乐已有此功德 人无轻贱者威光可爱乐 意志深弘广能离诸过恶 皆由赞佛故如斯之福报 贤智乃能说受身既以尽 获于甘露迹尔时大王复问比丘。赞佛功德其事云何。尔时比丘说偈答言。我于大众中 赞佛实功德由是因缘故 名称满十方说佛诸善业 大众闻欢喜形貌皆熙怡 由前赞佛故颜色有威光 说法得尽苦彼如来所说 与诸修善者作乐因缘故 得乐之果报云何名之佛 说言有十力诸有得此法 不为人所轻况诸说法者 升于法座上赞立佛功德 降伏诸外道以赞佛德故 获于上妙身便为诸人说 可乐之正道以是因缘故 犹如秋满月为众之所爱 赞叹佛实德穷劫犹难尽 假使舌消澌终不中休废 常作如是心世世受生处 言说悉辩了说佛自然智 增长众智慧以是因缘故 所生得胜智说一切世间 皆是业缘作闻已获诸善 由离诸恶故生处离诸过 贪嗔我见等如油注热铁 皆悉消涸尽如此等诸事 何处不适意我以因缘箭 坏汝诸网弓复已言辩父 思惟善说母尔时大王闻斯偈已。即起合掌。而作是言。所说极妙善入我心。王说偈言。闻说我意解 叹佛功德果略而言说之 常应赞叹佛以何因缘而说此事。为说法者得大果报。诸有说法应生喜心。（五六）复次有大功德犹修无倦。况无福者而当懈慢。我昔曾闻。尊者摩诃迦叶。入诸禅定解脱三昧。欲使修福众生下善种子获福无量。于其晨朝著佛所与僧伽梨衣。而往乞食。时有睹者。即说偈言。赞叹彼胜者 著于如来衣人天八部前 佛分座令坐时佛亦复赞叹迦叶。即说偈言。汝今修行善 如月渐增长如空中动手 无有障碍者身如清净水 无有诸尘翳佛常于众前 赞叹其功德乃至未来世 弥勒成佛时亦复赞叹彼 而告大众言此是牟尼尊 苦行之弟子具十二头陀 少欲知足中最名为第一 此名为迦叶人天八部前 赞叹其功德尔时帝释见彼迦叶行步容裕。遥于宫殿合掌恭敬。其妇舍之。而问之言。汝今见谁恭敬如是。尔时帝释即说偈答。处于欲火中 系念常在前虽与金色妇 同室无著心身依于禅定 心意亦快乐入城聚落中 而欲行乞食以智慧耕地 坏破过恶草是名善福田 所种果不虚尔时舍之以敬重心仰视帝释。而白之言。汝最尊贵居放逸处。犹有善心修于福德。帝释以偈答言。以施因缘故 我最得自在天人阿修罗 爱重尊敬我昼夜忆念施 故我得如是如得多伏藏 众宝盈满出尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人。舍之亦化为老母著弊坏衣。夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱。即作是念。世之穷下不过是等。即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵。以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已。内心生疑。即说偈言。彼人极贫贱 饮食乃殊妙此事可惊疑 极是颠倒相说是偈已。而作是念。今当问谁。须自观察。即说偈言。我是善种子 断除他人惑天人有所为 犹当为解释况我今有疑 云何当问他说是偈已。即以慧眼见是帝释。而作是言。呜呼乐修福者。方便求尊胜。即说偈言。能舍尊胜相 现形贫贱人羸悴极老劣 衣此弊坏衣舍毗阇延堂 化住息道边说此偈已。尊者微笑。复说偈言。我欲使无福 得成胜福业汝福已成就 何故作触娆以食施于我 具胜五妙欲世尊久为汝 断除三恶道汝不知止足 方复求福业尔时帝释还复释身。在众人前礼尊者足。而作是言。尊者迦叶为何所作。即说偈言。我见施获报 获得诸胜利资业已广大 倍生于信心大德为何故 而乃遮止我尔时帝释。重说偈言。人闻说施者 犹尚能布施况我见施报 明了自证知父母及亲友 拔济欲利益无能及布施 离于生死苦施报如形影 处处与安乐生死险难中 唯施相随逐于雨风寒雪 唯施能安乐如行险恶路 资严悉具足施能为疲乏 安隐之善乘险恶贼难处 施即是善伴施除诸畏恐 众救中最厚处于怨贼中 施即是利剑施为最妙药 能除于重病行于不平处 用施以为杖尔时帝释说是偈已。供养尊者还升天宫。以何因缘而说是事。智慧之人明顺施福。欲使人勤修福业。帝释胜人犹尚修福。何况世人而不修施。声闻之人帝释供养。况复世尊。（五七）复次虽少种善必当求佛。少善求佛犹如甘露。是以应当尽心求佛。我昔曾闻。有一人因缘力故发心出家。欲求解脱即诣僧坊。值佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊虽无我当往诣法之大将舍利弗所。时舍利弗观彼因缘。过去世时少有厌恶修善根不。既观察已。乃不见有少许善根。一身既无。乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根。乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言。我不度汝。彼人复至余比丘所。比丘问言。汝为向谁求索出家。彼人答言。我诣尊者舍利弗所不肯度我。诸比丘言。舍利弗不肯度汝。必有过患。我等云何而当度汝。如是展转诣诸比丘都不肯度。犹如病者大医不治其余小医无能治者。既不称愿。于坊门前泣泪而言。我何薄福无度我者。四种姓中皆得出家。我造何恶独不见度。若不见度我必当死。即说偈言。犹如清净水 一切悉得饮乃至旃陀罗 各皆得出家如此佛法中 而不容受我我是不调顺 当用是活为作是偈已。尔时世尊以慈悲心欲教化之。如母爱子。如行金山光映蔽日。到僧坊门。即说偈言。一切种智身 大悲以为体佛于三界中 觅诸受化子犹如牛求犊 爱念无休息尔时世尊清净无垢。如花开敷。手光炽盛。掌有相轮网缦覆指。以是妙手摩彼人头。而告之言。汝何故哭。彼人悲哀白世尊言。我求出家。诸比丘等尽皆不听。由是涕泣。世尊问言。诸比丘不听谁遮于汝不听出家。即说偈言。谁有一切智 而欲测豫者业力极微细 谁能知深浅时彼人者闻斯偈已。白世尊言。佛法大将舍利弗比丘智慧第一者。不听我出家。尔时世尊以深远雷音慰彼人言。非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行修习智慧。我今为汝。即说偈言。子舍利弗者 彼非一切智亦非解体性 不尽知中下彼识有限齐 不能深解了无有智能知 微细之业报尔时世尊告彼人言。我今听汝。于佛法中使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐之人。如法化度不令失时。佛以柔软妙相轮手。牵彼人臂入僧坊中。佛于僧前告舍利弗。以何缘故不听此子令出家耶。舍利弗白佛言。世尊。我不见彼有微善根。佛即告舍利弗。勿作是语。说是偈言。我观此善根 极为甚微细犹如山石沙 融消则出金禅定与智慧 犹如双鞴囊我以功力吹 必出真妙金此人亦复尔 微善如彼金尔时尊者舍利弗。整郁多罗僧。偏袒右肩。胡跪叉手。向佛世尊。而说偈言。诸论中最胜 唯愿为我说智慧之大明 除灭诸黑闇彼人于久近 而种此善根为得何福田 种子极速疾佛告舍利弗。汝今谛听。当为汝说。彼因极微非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人。入阿练若山采取薪柴为虎所逼。以怖畏故称南无佛。以是种子得解脱因。即说偈言。唯见此称佛 以是为微细因是尽苦际 如是为善哉至心归命佛 必得至解脱得是相似果 更无有及者尔时婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教化。比丘心悟得罗汉果。以是因缘故。于世尊所种少善根获报无量。况复造立形像塔庙。（五八）复次善根既熟得解脱果。由是之故宜应修善。我昔曾闻。世尊学道为菩萨时苦行六年。日食一麻一米。无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得。便食百味乳糜。时五人等问菩萨言。先修苦行。尚无所得。况食乳糜而得道耶。作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已。作是思惟。何等众生应先得度。复作是念。唯彼五人有得道缘。于我有恩。作是念已诣波罗捺至五人所。即说偈言。妙好之威光 举体具庄严独行众好备 胸广相炳然晃曜威德满 目胜牛王眼容仪极端整 行如大象王趍详独一步 所作已成办智行已满足 深智为天冠解脱帛系首 二足人中尊法轮王最上 诸天作伎乐前后而导从 虽复诸胜王四兵以围绕 严驾不如佛独游于世界 譬如转轮王象马车兵众 天冠极微妙帛盖覆其上 如大转轮王福利众悉备 未若佛庄严殊胜过于彼 第一无等相威德逾众圣 众生睹容仪超绝过日光 人兽诸飞鸟瞻仰佛身相 行走皆止住时彼五人见佛光相威德具足。智德成办不同于先。五人不识。时彼一人即向四人。而说偈言。谁出妙光明 照曜林山谷犹如众多日 从地而踊出光网明普满 照彻靡不周犹如真金楼 袈裟覆其上又似融真金 流散布于地陆行诸畜兽 及以牛王等獐鹿及雉兔 见佛皆停住食草者吐出 谛视不暂舍孔雀舒羽翼 犹如青莲鬘出离放逸时 亦皆同喜舞欢娱出妙音 佛游道路时所有众生类 心眼乐著观即夺其二根 不觉自往看佛行道路时 诸触佛脚者七日昼夜乐 最胜顺道行湛然不轻躁 身体极柔软蹑空不履地 行步无疲惓又有一人。复向四人。而说偈言。我见彼相貌 心亦生疑惑为是谁威光 照曜过于日以彼光相故 林木皆成金时诸人等见佛来近乃相谓曰。此人乃是释种童子。毁败苦行还以欲乐恣养其身。既舍苦行向我等边。即说偈言。我等皆莫起 慎莫为敬礼但当遥指授 语令彼处坐佛既到已。时诸人等不觉自起。即说偈言。面如净满月 见之不觉起譬如似大海 月满则潮宗我等自然起 犹如人扶挽此皆佛威德 自然使之尔亦如帝释幢 余天不能动帝释自到时 自然而独立我等亦如是 佛至自然起又如酥注火 火则速炽盛我等见佛德 速起疾彼火无数劫以来 摧伏于憍慢举体尊所重 师长及父母诸天及世人 鬼龙夜叉等诸有见佛者 无敢不敬礼智者何足疑 应当善分别佛若举下足 地亦从上下诸山如轻草 见佛皆倾动时彼五人见佛即起。皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者。又为佛洗足者。即说偈言。五人见善逝 睹佛威德盛其心皆欢喜 破坏本言要三脚支澡罐 谛视恐崩坏皆受不语法 于十中亦半尔时世尊闻是偈已。寻即微笑。而告之言。汝等痴人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭敬立侍。而作是言。慧命瞿昙。佛无憎爱意慈心。而说偈言。我今既得道 远离诸尘垢汝等莫如常 应当起恭敬譬如以泥木 而为作佛像未得成就时 脚蹋而斫削既得成就已 香花而敬礼汝等亦应当 除舍亲友意而当恭敬我 不应生轻慢赞叹不生喜 毁骂亦不嗔我今怜愍汝 欲使得解脱令得寂静乐 获诸利益事痴爱嗔恚等 各自有相貌讥刺出恶言 如以灰坌疮我今住菩提 称我为瞿昙我虽无爱憎 应生恭敬相勿复出此言 谤毁语他人时彼五人虽闻此语。犹以世尊未得菩提。即说偈言。汝先修苦行 犹不证菩提汝没溺淤泥 云何得悟道譬如弃大船 而负于山石欲度河难者 云何而可得尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道。佛便为说离五欲故即为正道。以离行苦行亦为正道。除于二边为说中道。佛以慈为首。说偈告言。唯智能除去 无智愚痴障是故须智慧 以护于身命有命得智慧 床褥衣服等饮食及汤药 以此存身命若无如上事 此则身命坏以此护身命 坚持于禁戒持戒得定慧 不修苦行得自饿断食法 不必获于道身坏即命败 命坏亦无身毁戒无禅定 无禅亦无智是故应护命 亦持于禁戒由持禁戒故 则获禅智慧是故应远离 苦恼坏法身亦离诸五欲 不应深乐著若乐著贪欲 则为毁禁戒复长于欲爱 愚痴著苦行自乐断食法 或食于草叶卧灰棘刺上 如是损身命不能得定慧 是故处中道依止如是法 莫没欲淤泥亦莫苦恼身 有智应善别如此二过患 如月众所爱处中亦如是 嗜欲深污泥人皆多沉没 苦行燋身心亦不免此患 舍离是二边中道到涅槃尔时慧命憍陈如等。解悟佛语欲断结使。赞佛所说正直善法。即说偈言。若以用智慧 痴缚自然解以此诸义等 苦身则无益若以戒定慧 可获于道迹譬如持身者 欲灭诸过恶应持如是心 以是之义故不应舍衣服 饮食及卧具亦莫于此物 而生乐著心火[卄/積]及雪聚 汝应悉舍离在于火聚所 及安住雪边二俱应将息 不宜更远去时憍陈如顺解此事。佛观察已赞言善哉。即说偈言。饮食及医药 房舍卧具等欲爱身命者 节量得时宜于此众美馔 不应生染著亦不全舍离 譬如大火聚体性是烧然 智者随时用种种生利益 然不为所烧时尊者憍陈如得闻慧已。欲入思慧。久思惟已。即白佛言。世尊。舍于饮食及众乐具。乃更非是修道法耶。尔时世尊。即说偈言。佛告憍陈如 汝应体信我若有所疑者 随事宜可问汝止疑网林 我以智火焚时憍陈如闻说是已。极为欢喜。颜色怡悦。即白佛言。世尊。唯愿听我说所疑事。即说偈言。厌恶发足处 甚为难苦行舍是难苦行 而著于五欲比丘为云何 而得离于欲尔时世尊告憍陈如言。观苦圣谛得背生死。时憍陈如即从坐起。合掌向佛而白佛言。世尊。我犹未解。愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛。佛观憍陈如已得闻思慧。今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗。告比丘。此苦圣谛昔所未曾闻。我得正观眼智明觉。广说如转法轮经中所说。问曰。为憍陈如说法。何故自说佛所得法。答曰。为显无师独悟法故。问曰。何以复言先所未曾闻法耶。答曰。为断彼疑阿兰迦兰郁头蓝弗等边闻法得解。为断如是疑故。是故说言我先未曾闻。如今显示。现为己力中道说故。若有人能修中道者。不从他闻而能得解真谛之义。佛为现四谛。阿若憍陈如。如应见谛。顺于中道见四真谛。即得道果已。欢喜涕泪。从坐而起。顶礼佛足。即说偈言。如狗患头疮 蛆虫所唼食良医用油治 既不识他恩反更向医吠 佛以禅定油热以智威德 除我结使虫我为无明盲 不知为益己大悲故自来 反更生触恼一切诸天等 尚应生供养于法自在者 今听我忏悔我先谓苦行 获一切种智愚痴盲瞑故 翳障生是心我今闻所说 发除无智膜今始真实知 自饿非真法世尊示世间 趣向解脱道外道论少义 庄严诸言辞所说辞美妙 多奸而谄伪欺诳于世间 愚痴自缠缚善逝言辞广 照了无不解何故说是事。为五比丘故。除去于二边修行于中道。见谛成道果。（五九）复次众生造业各受其报。我昔曾闻。有一贫人作是思惟。当诣天祠求于现世饶益财宝。作是念已语其弟言。汝可勤作田作好为生计。勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中。此处可种胡麻。此处可种大小麦。此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中为天祀弟子。作大斋会。香华供养。香泥涂地。昼夜礼拜求恩请福。悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟。观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不。若少有缘。当设方便使有饶益。观彼人已了无布施少许因缘。复作是念。彼人既无因缘。而今精勤求请于我。徒作勤苦。将无有益。复当怨我。便化为弟来向祠中。时兄语言。汝何所种来复何为。化弟白言。我亦欲来求请天神。使神欢喜求索衣食我虽不种以天神力田中谷麦自然足得。兄责弟言。何有田中不下种子望有收获无有是事。即说偈言。四海大地内 及以一切处何有不下种 而获果实者尔时化弟质其兄言。世间乃有不下种子不得果耶。兄答弟言。实尔不种无果。时彼天神还复本形。即说偈言。汝今自说言 不种无果实先身无施因 云何今获果汝今虽辛苦 断食供养我徒自作勤苦 又复扰恼我何由能使汝 现有饶益事若欲得财宝 妻子及眷属应当净身口 而作布施业不种获福利 日月及星宿不应照世界 以照世间故当知由业缘 天上诸天中亦各有差别 福多威德盛福少鲜威德 是故知世间一切皆由业 布施得财富持戒生天上 若无布施缘威德都损减 定慧得解脱此三所获报 十力之所说此种皆是因 不应扰乱我是故应修业 以求诸吉果（六○）复次种子得果非是吉力。是故不应疑著吉相。我昔曾闻。有一比丘诣檀越家。时彼檀越既嚼杨枝以用漱口。又取牛黄用涂其额。捉所吹贝戴于顶上。捉毗勒果以手擎举。以著额上用为恭敬。比丘见已而问之言。汝以何故作如是事。檀越答言。我作吉相。比丘问言。汝作吉相有何福利。檀越答言。是大功德汝今试看。所云吉相能使应死者不死。应鞭系者皆得解脱。比丘微笑而作是言。吉相若尔。极为善哉。如是吉相为何从来为出何处。檀越答言。此牛黄者乃出于牛心肺之间。比丘问言。若牛黄者能为吉事。云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑。鞭挞锥刺种种挝打。饥渴疲乏耕驾不息。檀越答言。实有是事。比丘问言。彼牛有黄尚不自救。受苦如是。云何乃能令汝吉耶。即说偈言。牛黄全在心 不能自救护况汝磨少许 以涂额皮上云何能拥护 汝宜善观察时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问。此名何物。白如雪团。为从何出。以水浸渍吹乃出声。檀越答言。名为贝因海而生。比丘问言。汝言贝者从海中出置舍陆地。日暴苦恼经久乃死。檀越答言实尔。比丘语言。此不为吉。即说偈言。彼虫贝俱生 昼夜在贝中及其虫死时 贝不能救护况今汝暂捉 而能为吉事善哉如此事 汝今应分别汝今何故尔 行于痴道路尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言。彼檀越者意似欲悟。我今当问。告檀越言。世人名为如欢喜丸者为是何物。檀越答言。名毗勒果。比丘告言。毗勒果者是树上果。人采取时以石打之。与枝俱堕。由是果故树与枝叶。俱共毁落为尔不耶。檀越答言实尔。比丘语言。若其尔者云何汝捉便望得吉。即说偈言。此果依树生 不能自全护有人扑取时 枝叶随殒落又采用作薪 干则用然火彼不能自救 云何能护汝尔时檀越具闻所问而不能对。白比丘言。大德。如上所问实无吉相。我有所疑愿为我说。比丘答言。随汝所问我当说之。时彼檀越。以偈问言。往古诸胜人 合和说是吉然实观察时 都无有吉相云何相传习 横说有是吉以何因缘故 愿为我解说尔时比丘答彼人言。一切诸见于生皆有因缘本末。即说偈言。往昔劫初时 一切皆离欲后来欲事兴 离欲入深林处林乐欲者 还来即向家唱作如是言 无欲无妻子不得生天上 多人说是语谓此语为实 由信是语故即便求索妇 欲事既已广迭互自庄严 更共相诳惑遂复生憍慢 憍慢勇健者为欲庄严故 造作此吉书为人讥呵言 云何似妇女而作是庄严 彼人诈称说我乃作吉事 非自为庄严牛黄贝果等 皆是庄严具由是因缘故 吉事转增广一一因缘起 皆由妇庄严愚人心憍慢 谓为实是吉尔时檀越闻说此偈衣毛皆竖。即说偈言。人当近善友 赞叹胜丈夫由彼胜人故 善分别好丑是故应柔顺 于诸世界中佛语皆真实 不求于长短亦不存胜负 所说有因缘事事有原本 我今亦解了福业皆是吉 恶业中无吉吉与不吉等 皆从果因缘尔时比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈夫。汝知正道。即说偈言。一切诸世间 皆由善恶业善恶生五道 业持众生命业缘作日月 白月十五日黑月十五日 恶业虽微细名为黑月初 善业名白月以业名白月 以业分别故是故有黑白 诸有福业者不善皆成吉 犹如须弥山黑白皆金色 诸无福业者吉相为不吉 如似大海水好恶皆咸味 一切诸世间皆从业缘有 是故有智者皆应离恶业 远离邪为吉勤修于善业 犹如种田者安置吉场上 若不下种子而获果报者 是则名为吉何以故。说是应常勤听法。以听法故能除愚痴。心能别了于诸善恶。大庄严论经卷第十
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