杂宝藏经卷第十

    元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

    优陀羡王缘

    罗睺罗因缘

    婆罗门谄伪缘

    婆罗门妇欲害姑缘

    乌枭报怨缘

    婢共羊斗缘

    （一一六）优陀羡王缘

    昔优陀羡王。住卢留城。聪明解达。有大智慧。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有德行。王甚爱敬。情最宠厚。时彼国法。诸为王者。不自弹琴。尔时夫人。恃已爱宠。而白王言。愿为弹琴。我为王舞。王不免意。取琴而弹。夫人即举手而舞。王素善相。见夫人舞。睹其死相。寻即舍琴。惨然长叹。夫人即白王言。如我今者。受王恩宠。敢于曲室。求王弹琴。我自起舞。用共为乐。有何不适。放琴而叹。愿王莫隐。而见告语。时王答言。我之长叹。非尔妇人之所可闻。夫人白言。我今奉王。至诚无二。若有不理。宜应告敕。殷勤不已。王以实答。我之于尔。岂容有异。尔向起舞。死相外现。计其余命。不过七日。由是之故。舍琴而叹。夫人闻已。甚怀忧惧。即白王言如王所说。命不云远。我闻石室比丘尼说。若能信心出家一。日必得生天。由是之故。我欲出家。愿王听许。得及道次。时王情重恩爱不息。语夫人言至六日头。乃当听尔出家入道。不相免意。遂至六日。王语夫人。尔有善心。求欲出家。若得生天。必来见我。我乃听尔得使出家。作是誓已。夫人许可。便得出家。受八戒斋。即于其日。多饮石蜜浆。腹中绞结至七日晨。即便命终。乘是善缘。得生天上。即生三念。一念忆本为是何身。二念本缘修何功德。三念现今定是天身。作是念已。具知本缘并与王誓。以先誓故。来诣王所。尔时光明遍满王宫。时王问言。今此光瑞。为是谁耶。愿见告示。时天答言。我是王妇有相夫人。王闻是语。愿来就坐。天答之言。如我今者。观王臭秽。不可亲近。我以先誓。故来见王。王闻是已。心即开悟。而作是言。今彼天者。本是我妇。由有善心。求索入道。出家一日。寻即命终。由是功德。而得生天。神志高远。而见鄙贱。我今何故。而不出家。我曾闻说天一爪甲。直阎浮提。况我一国。何足贪惜。作是语已。立子王军。用嗣王位。出家学道。得阿罗汉。尔时王军王。统临国已。信用谗佞。不恤国事。优陀羡王。愍念其子并及国人。欲来教化劝令修善。时王军王。闻父将至。踊悦无量。欲敕一切于路往迎。时诸佞臣。畏惧被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐师子座。师子之座。法无再坐。若迎父王。还复王位。必杀于王。王若立者。须害父王。时王军王。心怀忧愕。疑惑转生。劝谏不已。遂作恶意。募栴陀罗。往杀其父。时栴陀罗。既受募已。到父王所。头面顶礼。而白之言。我之昔来。亦受恩遇于父王所。实无逆心。而今被遣来杀父王。若不加害。必受诛罚。父王答言。我今来者。欲化尔王。岂可爱身使尔被诛。便引项令长十余丈。语栴陀罗。随尔斫截。时栴陀罗。极力斫之。刀不能伤。父王愍故。而借神力。语栴陀罗。尔今为我往语尔王。尔今杀父。复害罗汉。作二逆罪。好加忏悔。可得轻罪。时栴陀罗。既受敕已。举刀复斫。斩父王首。赍向其国。时王军王。见父头已。颜色不变。知父得道。不贪王位。悔情既生。心怀懊恼。啼哭闷绝。良久乃苏。问栴陀罗父王所说。时栴陀罗。以父王敕。而白于王。尔既杀父。复害罗汉。作是二逆。须好忏悔。闻是语已。倍增断绝。而作是言。今我父王。得罗汉道。有何贪国。而使我杀父。时彼佞臣。惧王加害。而白王言。世界之中。何有罗汉。王信空语。用自苦恼。时王答言。今我父头。死来多日。颜色不变。自非得道。何由有是。又我父时。大臣婆咥师。优波咥师。普皆出家。得罗汉道。种种神变。我等所见。于此涅槃。收骨造塔如今现在。云何道无。佞臣答言。世幻咒术。及以药力。亦能神变。彼二臣者。非是罗汉比。更数日。示王证验。作是语已。便于塔所。造作二孔各置一猫。于塔养食。唤言咥师出。猫出食肉。语令还去。还入于孔。如是教之。猫便调伏。而白王言。今王欲见咥师等耶。愿往共看。王即命驾。往至塔所。时彼佞人。便唤咥师出来。猫即出孔。语令还去。猫便入孔。王既见已。迷心遂盛。任意所作。不信罪福。时王出军。游戏回还。于其路次。而见尊者迦栴延。端坐静处。坐禅入定。时王见之。便生恶心。手自把土。用坌尊者。语左右言。尔等为我各各以土坌迦栴延。于时土聚。遂没尊者。有一大臣。信心三宝。于后而至。闻见斯事。极大懊恼。即为尊者。除去其土。复语诸人。有念我者。而除此土。尔时尊者。坐琉璃宝窟。神仪鲜泽。无污坌色。大臣欢喜。头面礼足。白尊者言。今王无道。作是恶逆。善恶必报。何得无患。尊者答言。却后七日。天当雨土满其城内。积为土山。王及人民。尽皆覆灭。大臣闻已。心怀忧恼。即以白王。又自设计。造作地道。出向城外。七日既满。天雨香华珍宝衣服。于其城内无不欢喜。佞臣白王。而今此瑞。皆由王德。无智之人。反生诽谤。云当雨土。而获珍宝。如此诳惑。前后非一。恶缘之后。闻有善瑞。皆来云集。时城四门。冥缘力故。尽下铁关。逃隐无地。天便雨土。满城山积。而彼大臣。共有心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟此城。一日覆没。雨土成山。君民并命。先有何缘。同受此害。尔时尊者。语大臣言。谛听谛听当为尔说。乃往过去若干劫。时于其国内。有长者女。住于楼上。清朝洒扫。除弃扫粪置比丘头。不知忏悔。会得好夫。尔时诸女。而问女言。尔作何缘。得此良匹。时女答言。更无异事。由我扫楼。坌比丘头。由是之故。值遇好婿。诸女闻已谓如其言竞共聚土。用坌比丘。由是业缘。普受斯报。作是语已。共功德天。向花氏城。自昔以来。卢留城而与彼城。迭互盛衰。此国既灭。彼城复盛。由是之故。而尊者等。向花氏城。好音声长者于其界首。供养尊者。尔时长者。素自殷富。尊者到家。财宝丰溢。殊胜于前。既至城已。尊者迦栴延。而白佛言。好音声长者。有何因缘。有好音声。巨富无量。财宝盈溢。佛言。乃往过去。有一长者。日日遣人。请五百辟支佛。就家设食。而彼使人。常将狗往。会有事缘不得往请。狗依时节。独诣僧坊。向僧而吠。时辟支佛等。而作是言。俗内多事。脱能过忘。向狗来吠。以唤我等。即便相将。诣长者家。尔时长者。甚大欢喜。如法供养。尔时长者。我身是也。尔时使人。阿那律是。尔时狗者。好音长者是。由是之故。世世好声。而多财宝。是故智者。应于福田所勤力供养。

    （一一七）罗睺罗因缘

    我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。嗔恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。著白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色嗔忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。嗔恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染著。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大嗔恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙。耶输陀罗便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于祐助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。即时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言。

    我于生眷属　　及以所生子

    无有偏爱心　　但以手摩顶

    我尽诸结使　　爱憎永除尽

    汝等勿怀疑　　于子生犹预

    此亦当出家　　重为我法子

    略言其功德　　出家学真道

    当成阿罗汉

    （一一八）老婆罗门问谄伪缘

    一切狡猾谄伪诈惑。外状似直。内怀奸欺。是故智者。应察真伪。如往昔时。有婆罗门。其年既老。娉娶少妇。妇嫌夫老。傍淫不已。欲心既著。诳夫设会。请诸少壮婆罗门等。夫疑有奸。不肯延致。时彼少妇。设种种计。用惑其夫。老婆罗门前妇之子。坠于火中。尔时少妇。眼看使堕。而不捉取。婆罗门言。儿今坠火。何故不捉。妇即答言。我自少来。唯近己夫。不曾捉他其余男子。云何卒欲令我捉此男子小儿。老婆罗门闻是语已。谓如其言信明妇故。便于其家。而设大会。集婆罗门。尔时少妇。便共交通。老婆罗门闻是事已。心怀忿恨。即取宝物。盛裹衣裓。弃妇而去。离舍既远。于其路中。见一婆罗门。便共为伴。于其日暮。一处共宿。至明清旦。复共前行。离主人舍。渐渐欲远。彼婆罗门。语老婆罗门言。于昨宿处。有一草叶著我衣裳。我自少以来。无侵世物。叶著衣来我甚为愧。欲还草叶。归彼主人。尔并停住待我往还。老婆罗门闻是语已。深信其言。倍生爱敬。许当住待。彼婆罗门。诈捉草叶欲还主人。未远之间。入一沟壑。偃腹而卧。良久乃还。云以草叶还主人竟。老婆罗门信以为然。倍增爱重。老婆罗门时因便利。洗大小便。即以宝物。而用寄之。此人寻后。赍其珍宝。便弃走去。老婆罗门见偷己物。叹惋彼人。又自感伤。忧愁懊恼。惆怅进路。小复前行。憩一树下。见一鹳雀。口中衔草。语诸鸟言。我等应当共相怜愍。集会一处。而共住止。尔时诸鸟。皆信其言。而来聚集。时此鹳雀。伺众鸟等一切行后。就他巢窠。啄卵饮汁。杀他子食。诸鸟将至。更复衔草。众鸟既还。见有此事。咸皆嗔责。而此鹳雀。拒言我不。时诸鸟辈。知其谄欺。悉舍而去。于此树下。更经少时。见一外道出家之人。身服纳衣。安行徐步。去去众生。老婆罗门而问之言。何以并行。口唱去去。外道答言。我出家人。怜愍一切。畏伤虫蚁。是故尔耳。时婆罗门。见其出家口吐此言。深生笃信。即时寻逐。往至其家。于其暮宿语婆罗门。我须闲静以自修心。尔止别屋于彼而卧。时婆罗门。喜闻行道。心怀庆悦。至夜后分。但闻作乐歌舞之声。便出看之。乃见出家外道住室。有一地孔。中出妇女。与共交通。若女人舞。外道弹琴。若外道舞。女人弹琴。见此事已。而自念言。天下万物。不问人兽。无一可信者。说偈言曰。

    不捉他男子　　以草还主人

    鹳雀诈衔草　　外道畏伤虫

    如是谄伪语　　都无可信者

    尔时国内。有一长者。居家巨富。多诸珍宝。于其一夜。多失财物。时王闻已。问长者言有谁来去。致令亡失。长者白王。初无奸杂而与往返。唯一婆罗门。长共出入。清身洁己。不犯世物。草叶著衣。犹还其主。自此己外。更无异人。王闻是已。摄婆罗门而诘问之。尔时长者。往白王言。彼人净行。世之无比。如何一旦。而被拘执。宁失财物。愿王放舍。时王答言。我昔曾闻。有如是比外诈清净内怀奸恶。尔勿忧恼。听我核实。作是语已。即便捡究。辞穷理屈。依实伏首。是故智者。处世如镜。善别真伪。为世导师。

    （一一九）婆罗门妇欲害姑缘

    昔有婆罗门。其妇少壮。姿容艳美。欲情深重。志存淫荡。以有姑在。不得遂意。密作奸谋。欲伤害姑。诈为孝养。以惑夫意。朝夕恪勤。供给无乏。其夫欢喜。谓其妇言。尔今供给。得为孝妇。我母投老。得尔之力。妇答夫言。今我世供。资养无几。若得天供。是为愿足。颇有妙法。可生天不。夫答妇言。婆罗门法。投岩赴火。五热炙身。行如是事。便得生天。妇答夫言。若有是法。姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供养。作是语已。夫信其言。便于野田。作大火坑。多积薪柴。极令然炽。乃于坑上。而设大会。扶将老母。招集亲党。婆罗门众。尽诣会所。鼓乐弦歌。尽欢竟日。宾客既散。独共母住。夫妇将母诣火坑所。推母投坑。不顾而走。时火坑中。有一小隥。母堕隥上。竟不坠火。母寻出坑。日已逼闇。按来时迹。欲还向家。路经丛林。所在阴黑。畏惧虎狼罗刹鬼等。攀上卑树。以避所畏。会值贼人多偷财宝。群党相随。在树下息。老母畏惧。怖不敢动。不能自制。于树上欬。贼闻欬声。谓是恶鬼。舍弃财物。各皆散走。既至天明。老母泰然。无所畏惧。便即下树。选取财宝。香璎珠玑金钏耳珰真奇杂物。满负向家。夫妇见母。愕然惊惧。谓是起尸鬼。不敢来近。母即语言。我死生天。多获财宝。而语妇言。香璎珠玑金钏耳珰。是汝父母姑姨姊妹用来与汝。由吾老弱。不能多负。语汝使来。恣意当与。妇闻姑语。欣然欢喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。老姑今者。缘投火坑。得此财宝。由其力弱。不能多负。若我去者。必定多得。夫如其言。为作火坑。投身燋烂。于即永没。尔时诸天。而说偈言。

    夫人于尊所　　不应生恶意

    如妇欲害姑　　反自焚灭身

    （一二○）乌枭报怨缘

    昔有乌枭。共相怨憎。乌待昼日。知枭无见。踏杀群枭。啖食其肉。枭便于夜。知乌眼闇。复啄群乌。开穿其肠。亦复啖食。畏昼畏夜。无有竟已。时群乌中。有一智乌。语众乌言。已为怨憎。不可救解。终相诛灭。势不两全。宜作方便殄灭诸枭。然后我等可得欢乐。若其不尔。终为所败。众乌答言。如汝所说。当作何方。得灭仇贼。智乌答言。尔等众乌。但共啄我。拔我毛羽。啄破我头。我当设计。要令殄灭。即如其言。燋悴形容。向枭穴外。而自悲鸣。枭闻声已便出语言。今尔何故。破伤头脑。毛羽毁落。来至我所。悲声极苦。欲何所说。乌语枭言。众乌仇我。不得生活。故来相投。以避怨恶。时枭怜愍。欲存养畜。众枭皆言。此是怨家。不可亲近。何缘养畜。以长怨敌。时枭答言。今以困苦。来见投造。一身孤单。竟何能为。遂便畜养。给与残肉。日月转久。毛羽平复。乌诈欢喜。微作方计。衔干树枝并诸草木。著枭穴中。似如报恩。枭语乌言。何用是为。乌即答言。孔穴之中。纯是冷石。用此草木。以御风寒。枭以为尔。默然不答。而乌于是。即求守孔穴。诈给使令。用报恩养。时会暴雪。寒气猛盛。众枭率尔来集孔中。乌得其便。寻生欢喜。衔牧牛火。用烧枭孔。众枭一时。于是殄灭。尔时诸天。说偈言曰。

    诸有宿嫌处　　不应生体信

    如乌诈托善　　焚灭众枭身

    （一二一）婢共羊斗缘

    昔有一婢。禀性廉谨。常为主人。曲熬麦豆。时主人家。有一羯羝伺空逐便啖食麦豆。斗量折损。为主所嗔。信已不取。皆由羊啖。缘是之故。婢常因嫌。每以杖捶。用打羯羝。羝亦含怒。来抵触婢。如此相犯。前后非一。婢因一日空手取火。羊见无杖。直来触婢。婢缘急故。用所取火。著羊脊上。羊得火热。所在触突。焚烧村人。延及山野。于时山中五百猕猴。火来炽盛。不及避走。即皆一时被火烧死。诸天见已。而说偈言。

    嗔恚斗诤间　　不应于中止

    羝羊共婢斗　　村人猕猴死

    杂宝藏经卷第十