正法念处经卷第三十六

    元魏婆罗门瞿昙般若流支译

    观天品之十五(夜摩天之初)

    又彼比丘。知业果报。精进不坏。观察三十三天已上。复有何天。在彼三十三天上住。光明胜妙。力命自在。胜彼三十三天果报。彼见闻知。于彼三十三天已上。复有一切法胜之堂。法果报胜。光明胜妙。名夜摩天。因三种戒故。得生彼夜摩天中。三者所谓不杀不盗不邪行等。善修不缺。不孔不穿。坚固不犯。一切圣人所爱赞戒。报常清凉。次第乃至得到涅槃。犹如善亲。生死海中。能渡如桥。若有上彼持戒桥者。是则能渡生死大海。到于彼岸。彼修行者。复谛思惟。见彼比丘观七种戒。果报业法。有下中上。如前所说。正观察已。又复观察彼夜摩天须弥山上夜摩天处。以何为处。有何光明。高几许住。如是观察。彼见闻知。如不杀生。及不偷盗不邪行等乐修多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是众生。得生彼天。

    彼夜摩天可高几许。彼见闻知。高六十八百千由旬。彼夜摩天。须弥楼上。两倍高远。

    彼夜摩天。凡有几地。举高几许。何物为地。彼见闻知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼夜摩天。住于虚空。如虚空中所有云聚。为风所持。如此地根。下有水持。水为风持。名阎婆风。持夜摩天。如持云聚。何等名为三十二地。一名势力。二名乘处游行。三名云处游行。四名积负。五名心相。六名山树具足。七名广博行。八名成就。九名胜光明围。十名正行。十一名常乐。十二名增长法。十三名一向乐。十四名乐行。十五名种种杂。十六名心庄严。十七名风吹。十八名崇高。十九名沫旋行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十二名月镜。二十三名忆念量。二十四名遮尸迦。二十五名解脱禅。二十六名慢上慢。二十七名下入。二十八名阶行。二十九名自身镜。三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟修楼陀。如彼三十三天之主。帝释大王。名憍尸迦。如是彼处夜摩天王。名牟修楼陀。夜摩天王。随顺法行。于帝释王法神通乐。其量多少。千倍为胜。牟修楼陀天王之身。五由旬量。光明胜妙。帝释王身。一居赊量。夜摩天王牟修楼陀。身量如是夜摩天王牟修楼陀。一身分力。彼帝释王百千和合。所不能及。彼业因果。亦复如是。如是比丘。既观察已。而说偈言。

    如负少物者　　度水则不没

    少恶业之人　　上升不下沉

    如鸟翅坚牢　　行空无障碍

    持戒坚固者　　则生于天中

    彼比丘。如是观察彼夜摩天乐果业因。彼夜摩天。有四大山。彼一切山。高万由旬。何等名为四大山耶。一名清净。二名无垢。三名大清净。四名内像。是等名为四大山也。复有其余种种异山。有无量种。有无量色。无量形相。无量功德。如是具有多千异山。多饶天花。具足庄严。夜摩天中。如是庄严。三十二地。有种种山。种种庄严。饶种种河。莲花水池。百千园林。周匝围绕。一种形相。香色味具。诸树莲花。有种种味。如彼帝释。三十三天。所有山河。莲花水池。诸园林等胜妙之事人中所有。山河树林。莲花水池。所不能及。彼夜摩天。胜妙之事。三十三天。所不能及。亦复如是。何以故。因果多故。彼有无量善业福德百种功德业因缘果。善业所化。不可具说。以何因缘。不可得说。种种业力。动转多故。如是业果。一切众生。所不能说。一切善业。得天化生。夜摩天中。如是种种不可具说。彼天果报。千分之中。此可说一。何以故。若持戒者。必定得果。今此实说。若持戒人。闻已心进。若修智人。十倍力进。以何因缘。知彼持戒。如是差别。持戒之人。生彼天中。修智之人。则得涅槃。如是智戒功德已说。若彼已知如是戒果。如是智果。生如是心。持戒尚尔。何况修智。我如是得彼人闻已。勤行精进。如是而说。有中业果。

    复以因缘异说有法。彼天如是久住天中。受第一乐。无所妨碍。后时犹退。不得自在。况人中欲。多有诸过。少乐少味。动转不住。常不安隐。能为破坏。与无量罚。恐怖贼等。

    彼如是等因缘说天。我复更有余异因缘而说。彼天。外道之人。有如是念。一切皆是摩醯首罗之所造作。非业所得。更无人知。遮彼外道。故说业果。实有业果。实有因生。非是异作。非无因有。一切因果。相似得果。因果相似。非从异因而得异果。非善业因生于地狱。非不善业因缘生天。然彼如是因果因缘。修施戒智。必定业故。得生天中。如是说天苦乐二种。不可具说。天中之乐。彼业一分不可譬喻。此说少分。

    又彼比丘。知业果报。次复观察。夜摩天地。彼见闻知。彼夜摩天。有地分处。名为势力。众生何业生彼地处。彼见闻知。若人持戒。微尘等恶。见则生畏。其心正直。不谄不诳。不恼他人。正见不邪。不痴心念。观此世间。一切无常苦无我等。念佛法僧。不杀不盗。如前所说。又不邪行。心离不乐不行不作。乃至飞鸟鸽等行欲。亦不观看。乃至欲睡。心亦不念。若人如是。亦教他人。彼人为他说业果言。汝勿如是。汝若作者。必入地狱。彼人如是真见业果。如是不犯他妻妇等。于业生怖。彼人善业。生彼地处。百千天女之所围绕。才生于彼。彼诸天女。即于生时。歌天音声。彼天忽闻。如从睡觉。彼乐音声。始初出时。如是化生。于乐音声。如是得念。彼歌音声。备有八分。功德具足。一者语。二者称。三者甜。四者善合。五者相应。六者善深。七者一切爱乐。八者百万由旬声不妨碍。法句相应。清净不浊。如是八分功德具足胜妙音声觉善业人。

    彼于自身出妙光明。广五由旬。青黄赤白。如天上虹。即彼天子初生之时。有光明旋。犹如日月晕轮端严。彼既起已。百千天女。相随围绕。故有第一欢喜之心。天子天女。共相随从。如是往入。名光明林。

    又于彼处夜摩天中。有花不蔫。彼花名为眼甘露花。香不坏花。善色香花。闻花名已。心则受乐。彼花则有如此势力。何处何处说彼花名。彼处彼处虚空之中。出彼香花名月胜花。常转行花。若天念时。彼天树花出声而生。随天行转。随彼天子所念何处。于彼处行。如是天子。在彼树上。行于虚空。在其花中。随所念处。如是而行。犹如第二三十三天在堂上行。如是彼处。夜摩天子。在于花中如是而行。光明赫焰。而常下观一切诸处。于一瞬顷。一切遍见而不疲惓。

    彼处复有名乐爱树。彼树可爱。于彼树内何处可爱。入其内已。受天快乐。园林莲花池水之中。有名随顺一切念树。树之势力。若彼天子忆念之时。彼夜摩天。一切地中一切胜物皆在其地。彼树力故。树中受乐。八分乐音。不可称计。彼中有树。名香漂树。彼有势力。如彼天子忆念之香。如是树中香为之出。彼复有树。名花香树。在彼树内。如在房中戏乐无异。有好园林。莲花池水。彼夜摩天在中受乐。彼夜摩天在彼树中。青黄赤紫。妙色光明。备有种种香色具足。彼天若入。有一切种妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一切尽灭。唯树色现。

    又复有树。名虚空行。于眼瞬顷。行虚空中百千由旬。随念而去。彼树光明。如日不异。然彼天子。乘彼无量种种妙树。在空而行。百千天女。围绕相随。鬘香涂身。彼天子身。有胜光明。彼天子前。有诸天女。种种妙衣庄严其身。喜笑歌舞。彼歌音声。周匝遍满无量由旬。彼天女中。天子端正。且说少分。善业所得。如星中月。天子端正。亦复如是。然彼天子。千功德胜。种种乐声。歌舞嬉戏。入香林中。百千种鸟。普遍彼林。无量河池。胜妙莲花。以为庄严甚可爱乐。胜于百千日之光明。且以现事少分譬喻。犹如人中可爱园林。流水河池。莲花庄严。于彼四天大王天处。十六分中不及其一。如是四天大王天处。复于三十三天之处。园林可爱。十六分中。亦不及一。如是三十三天之处。园林可爱。于夜摩天园林可爱。十六分中亦不及一。如是次第善业胜故。以有上上胜善业故。园林可爱。设使一切众生之中。善智慧人一心专意。更无异作。方便善巧。相应辩才。而亦不能说其一分。何以故。以非一切人境界故。彼处如是非一切人心之境界。设使第二三十三天。共帝释王于百千岁。亦不能说彼夜摩天一地之中受乐之事。何以故。以非境界。三十三天不曾见故。不曾闻故。故不能说。于彼善业。且说一分。不可具足。一切尽说。此之善业。一切和集。决定受乐。不可思议。受乐之事。可爱之乐。唯说一分譬如一切善巧画师。若其弟子。于壁等处。或画为月。或画为日。然彼画师。而终不能画作光明。及其威德。不能令行。不能令照。不能令凉。不能令炙。唯可能画轮形而已。说夜摩天。亦复如是。唯说乐受。不能说其受乐可爱。不可得其势力之实。若彼光明。若彼园林。若彼胜德。若歌若乐。若彼端正。若境界乐。若光明轮。若近天女。种种受乐。唯可仿佛说其少分比类而已。

    又彼天子。于彼天中戏乐之处。无量欲乐种种具足。无量济口。园林庄严。如是地分。既观察已。五欲境界。功德牵心。境界力动令心不住。分别染转。爱河所漂。普眼所见。皆悉可爱。然彼天子。如是见已。次复往向名无量欲具足林中。流水河池。多有种种莲花庄严。无量百千众鸟音声。到彼林已。于彼林中。本未曾见。种种具足。共诸天女。既到彼已。于彼莲花河池之中。有真珠沙饶金银鸟。其翅皆作青宝珠色。在彼河岸。种种妙树。庄严河岸。天子在中游戏受乐。

    天子如是既受乐已。次复往向名宝岸林。多有天众天女围绕。见彼胜林。殊妙七宝光明地分。随于何处宝山之峰。流水河池。莲花可爱。百千万峰。庄严山谷。彼地分分妙宝庄严。善业力故。令彼天子。见诸天女。而共嬉戏。游行受乐。以善业故。彼善根因。相似得果。有无量种。如是无量种种受乐。然彼天子。五欲功德。受胜乐已。次复往向。名释迦说地处之中。彼处种种受天乐已。复为所爱境界牵心。分别势力之所迷意。于彼所见境界不住。彼心猕猴。食天乐果。为果所醉。见诸天女生爱乐故。常行不住。何风所吹。令其常转。在彼夜摩天众之中。根不知足境界之乐。有无量种。极甚可爱。终不为他之所侵夺。他则无分。亦不为他之所能毁。

    又复普生妙宝莲花。如是如是。种种嬉戏。如是如是种种忆念。彼彼如是宝莲花中。是善业得。若彼天主牟修楼陀夜摩天王。如是思念。我当在彼莲花中坐。共诸天众乘空而行。即生心时。牟修楼陀夜摩天王。共诸天众。于虚空中飞行而去。一切天众如是飞行。身不微动。时一切天坐莲花中。在于虚空。五乐音声。歌舞喜笑。如是游行。受天之乐。五欲功德。彼天如是坐莲花中。行受天乐。如日欲出。初没之时。于人世间虚空端严一切皆赤。彼天莲花。光明端严。亦复如是。

    彼一切天。极受快乐。受快乐已。次复往向名拘鞞罗众林之中。名滑高山。向彼顶上。为受乐故。若彼天众。到山顶已。彼有无量七宝庄严流水河池。所有光明。胜百千日。多有端正天子天女。无量七宝光明。如日诸树。庄严彼天。既到滑高山已。于彼胜山。嬉戏受乐。迭共游行。

    下彼莲花。次复更上。名白峰山。为戏乐故。然后方及牟修楼陀夜摩天王。向天众所。共诸天女相随围绕。彼诸天众。见已奉迎。心生欢喜。歌舞游戏。相与往向牟修楼陀夜摩天王。自业得果。以彼善业。有下中上。天乐亦尔有下中上。胜色亦尔有下中上。食亦如是有下中上。乐亦如是有下中上。如是乃至一切极劣。下夜摩天所受之乐。十六分中。帝释天王所受之乐。不及其一。彼帝释王所受之乐。尚不可说。况作三倍功德之业。百业行乐。而当可说。彼天如是。唯多善业。如是善业。持戒之人。心常欢喜。有无量种。如是此说。夜摩天中。受大快乐悕望有故。

    又复如是牟修楼陀夜摩天王。种种百千。分别忆念。无量种种功德成就。不可譬喻。受诸快乐。牟修楼陀夜摩天王。滑高山上。彼莲花中。胜妙七宝。受快乐已。复见莲花。如是思念。我当入彼大莲花内。既入彼已。一切天众。共受快乐。即于念时。彼莲花台。增长宽大。以善业故。多有如是大莲花台。皆入其中。彼花台内。多有孔穴。彼孔穴中。出大光明。彼莲花内。复有异天。昔未曾见。光明出过。普百由旬。其光备有无量种色。夜摩天王牟修楼陀。及诸天众。见光明已。生希有心。是何光明。于此莲花台中而出。

    尔时天王牟修楼陀。告天众言。汝见如是势力光明。如是出不。天众答言。唯然已见。如是光明。甚为希有。尔时如是夜摩天主又复告言。一切天众。今皆共我。从莲花门。入莲花台。入已观察。尔时如是一切天众。一心白言。我等皆如夜摩天王意所希乐。我等意愿。亦复如是。我亦欲入大莲花中。并诸天女。相与共入。

    尔时天主牟修楼陀夜摩天王。并诸天众。诸天女众。皆共入彼莲花台中。皆悉欲见希有之事。尔时相与欲从孔入。则有光明。如日光照。火洋金聚。更生日光。照诸天身。遍满虚空。彼大莲花台中光明。如是照耀。天皆见故。一切摄眼。不耐光明。时既入彼大莲花中。生欢喜心。生希有心。何因故有如是光明。不可称说。而我昔来未曾睹见。尔时天主牟修楼陀夜摩天王。在天众前天众在后。相随而入。夜摩天王。心亦欢喜。而共入已。见有无量百千宝珠百千光明。照耀显赫。多有无量游戏之处。园林庄严。无量百千宫殿庄严。光明遍满。有无量树。百千庄严。复有无量七宝诸树园林庄严。有无量色。异异形相。种种众鸟。多有无量游戏妙山。庄严可爱。无量莲花。池水庄严。无量百千妙堂庄严。无量百千流水河池涧谷庄严。如说一切色量形相七宝庄严。牟修楼陀夜摩天王。犹尚不见。何况余天。彼处如是莲花台中。河流清水。彼河两岸。皆是玻璃。或有金岸。或有银岸。或有宝岸。或有青色宝珠为岸。或有赤色莲花宝岸。或有种种间错宝岸。复有胜妙莲花池水。有种种宝莲花庄严。或有一色莲花庄严。有种种色妙叶庄严。所谓青黄赤白等色莲花庄严。彼若青叶。彼叶名为。青色宝叶。若黄色者则名为金。若白色者。则名为银。若赤色者。则名赤宝。如是无量种种莲花。在于如是大莲花中。如是如是。彼天迭共心生欢喜。见彼莲花。无量百千种种诸蜂。满中庄严。

    诸天见已。复向异处。极大可爱园林之中游戏之处。彼处多有种种乐音。既闻乐音。意甚爱乐。生欢喜心。天众天女。彼此更互欢喜心往。生希有心入彼园林。多有种种众鸟音声。七宝庄严。其地柔软下足则容。举足还起。一切普生欢喜之心。处处遍看。转胜转胜。彼天之心。迭相爱乐。游戏受乐。彼天久时。迭相爱乐。如是游戏。受快乐已。复向异处。次第受乐。彼处名行种种宝地。既往彼处。音声娱乐。种种音声。欢喜受乐。六欲境界。心爱乐见。多受欲乐。而行放逸。嬉戏游行。于彼地处。见异功德。青黄赤白无量诸种。皆悉可爱。

    彼天如是。于彼地处。次第复向。名嬉戏山。受境界乐。犹未厌足。彼嬉戏山。七宝庄严。多有无量。种种诸鸟。种种妙色。种种形相。无量百千诸树庄严。流水河池。莲花庄严。园林戏处。山谷险岸。峻极之处。鹿众庄严。天众在彼嬉戏山中。五欲功德。而受快乐。迭相爱念。彼天之身。种种光明而为庄严。多有无量种种庄严胜妙天女。共相娱乐。

    彼处如是。复于久时受大快乐。未知厌足。次复往向作行重楼。复有行堂。向彼戏乐。未知厌足。五功德乐亦未厌足。无量分别。无量种欲。复更增长。大增长爱。复受无量种种快乐。彼诸天众。诸天女众。彼此迭共欢喜受乐。如是复共夜摩天王牟修楼陀欢喜受乐。彼莲花中。光明照曜。过百千日所有光明。胜而不热。各于其根。迭相爱乐。五根受乐。第一端正。见者甚乐。圣所爱戒。善净胜果。有无量种无量分别。无量境界。受诸快乐。迭共一心。彼此更互心不相妨。共相敬重。迭清净心。彼莲花中。久时受乐。如是之时。于境界中未知厌足。随所忆念。从彼莲花台门出去。如是入故。还如是出。欲出之时。彼滑高山。其中有鸟。名谛见鸟。鸟见彼天欲出去故。即为彼天。而说偈曰。

    此天身色空　　年少亦复然

    乐念念向尽　　愚痴故不觉

    如此天一切　　无量妙善相

    时轮所劈割　　令身分散坏

    如彼天身命　　无量百种相

    以其业尽故　　死王之所杀

    此天受乐久　　恒常心放逸

    自罥之所系　　将欲坏其乐

    乐及安力命　　能令爱别离

    死王力甚大　　在近临欲至

    若多放逸者　　天罥临欲到

    必来夺乐命　　速疾坏令尽

    此久时破坏　　常放逸行天

    著胜乐未觉　　为乐之所诳

    此天失光明　　诸根心劣减

    堕于阎罗处　　彼时则知果

    此身念念变　　乐念念无常

    犹故染心天　　无眼故不见

    从爱至胜爱　　恒常受行乐

    若死王来至　　不能到乐处

    不知生死老　　心见不生怖

    彼后欲死时　　于自业生悔

    境界不厌足　　诸根亦如是

    若为智灯照　　则除著乐闇

    常习近境界　　思念无量种

    如火为风吹　　炽然而增长

    欲乐甚大力　　常增欲火焰

    智者谛思量　　故能调境界

    若常迷乱心　　恒乐于境界

    皆是痴力故　　如是受戏乐

    痴故乐近之　　境界火增长

    如薪与火合　　为风之所吹

    属欲未厌足　　常为欲所使

    此天退天堕　　天欲所诳故

    前身受乐时　　彼身集功德

    念念命不住　　彼坏何处去

    如彼人身坏　　天命尔不疑

    虽久会当死　　天身必破坏

    此天境界乐　　常著心不离

    必当退此处　　而不觉知苦

    如此天所受　　五欲功德乐

    不及别天苦　　十六分之一

    如鱼在水中　　未曾有渴苦

    于爱知足者　　亦未曾有欲

    若人不观心　　常爱行欲乐

    长夜久时睡　　苦恼不曾灭

    痴故乐受乐　　不觉知苦恼

    后得衰恼时　　乃知得何果

    欲初似贤善　　而实甚为恶

    此为地狱使　　专行不饶益

    盲者信此欲　　智眼者则离

    犹险岸相似　　如是堕地狱

    谨慎第一友　　常能作利益

    放逸第一怨　　故应近善友

    欲遍一切身　　如第一严毒

    恶道第一导　　所谓放逸是

    若行于放逸　　复染著境界

    彼以愚痴心　　常受诸苦恼

    若不知是苦　　不知观察者

    彼则与羊等　　爱乐天亦尔

    饮食乐欲乐　　羊亦有此乐

    若天亦如是　　与羊则不异

    以心力胜故　　业亦如是胜

    离业功德已　　胜则不可得

    天不畏而戏　　是故住死中

    死时既到已　　方知其果恶

    乃至未死来　　意常不错乱

    黠慧意乐法　　皆随顺法行

    一切命皆失　　一切乐皆尽

    一切爱别离　　汝死时欲至

    死为第一恶　　到旷野大道

    更无如法归　　故应随顺法

    有异法名死　　所谓放逸心

    放逸前破坏　　然后为死杀

    由法得命乐　　故说法第一

    法为不放逸　　天道之导师

    益不益不异　　缚脱亦如是

    放逸不放逸　　功德过平等

    由彼痴心故　　令天无所知

    共怨聚戏乐　　智者则舍离

    如是彼处。名谛见鸟。谛观察已。诃责彼天无量种过。天未觉知。以有放逸覆其心故。喜乐境界。五欲功德。以乐受故。不觉真谛。故不觉退。如是天处。必归无常。一切世间。悉当无常。而彼不觉。

    又复彼天。坐莲花上。在滑高山并莲花座。舍出离去。而身不动。向名广池。有五百堂。七宝庄严。周匝栏楯。处处无量。间错庄严。复有异天。于中受乐。又彼堂中。皆有却入。在上高楼。多有重数。复有诸天。心生欢喜。满彼堂中。无量饮食。衣服床敷。迭相爱敬。心不妨碍。常游受乐。欲食恒丰。一切时有五乐音声。彼处一切天女天众。如是受乐。牟修楼。陀夜摩天王。坐莲华台。一切天众。皆共相随。向彼广池。忽然而至。既到彼已。彼旧住天。既见王至。一切下楼复有离于莲花处者。有出堂者离钩栏者。一切皆从往处而出。生欢喜心。尽共奉迎牟修楼陀夜摩天王。皆向王走。生敬重心。生欢喜心。既见天王在虚空中。合掌在顶。礼敬王已。牟修楼陀夜摩天王在天众前。一切天众。皆悉在后。若歌若舞。近彼广池。彼处一切功德具足。无量妙堂皆悉作行。种种庄严。有种种鸟种种音声。无量百千诸树庄严。所有光明。胜百千日。彼处多饶无量天众。常受快乐。在夜摩天胜妙地上。夜摩天王到已则入。彼一切天心生欢喜。赞叹天主牟修楼陀。牟修楼陀夜摩天王。以善妙语。先安慰之乃临广池。到已次升。名见心乐胜妙堂上。彼堂珍宝。光明照曜。周匝彼处。种种间杂。多有无量。胜相功德。千千庄严。一切天众之所围绕。夜摩天王。升彼堂已。第一胜相。微妙光明。师子之座。七宝庄严。如是妙座。一切乐触。具足而有。天王坐上。彼有第一宿旧天众。围绕现前。多有无量诸天女众。于先歌舞。然后次第。彼宿旧天问天王言。王于何处。乘莲花座。今来至此。已于久时。不曾见王。时宿旧天于彼天王第一尊重。尔时天主牟修楼陀夜摩天王答天众言。我向于彼莲花台中。见希有事。我向入彼莲花台中。一切诸天。及诸天女。俱共入已。一切皆见。时彼天王。如其所见。希有之事。悉为旧天。尽皆具说。如莲花中种种功德。悉为旧天具足尽说。时彼旧天。于先已曾胜胜见来。闻已不生希有之心。彼莲花中种种胜事。于先已曾善见来故。时彼旧天。于是乃为牟修楼陀夜摩天王。说于旧法。作如是言。愿天王听。我先曾闻此大莲华有大势力。此莲花内大势力者。随心忆念。种种功德庄严具足。此夜摩天一切处中。除此更无如是乐处。如莲花中。如是先闻。有迦那迦牟尼世尊无上士调御丈夫天人师。出现于世。彼所说法。初中后善。义善语善。独法具足。清净鲜白。演说正法。所谓此色。此色集。此色灭。此色灭道。如是此法。初中后等。如是说已。彼佛法中。有多百千已见谛者。有得果者。如是次第。得阿那含者。斯陀含者。须陀洹者如是复有。得四禅者。得三禅者。得二禅者。得初禅者。彼佛安住如是人已。复令余人住十善法。随顺法行。令使多人。乃至无量百千亿人。行善业已。然后观察。有何等人。我今调御。彼以清净过人天眼。见夜摩天。我应调御。彼时此处夜摩天王名曰乐见。彼王内藏有善种子。身行放逸。彼王近身。多有无量诸天之众。善根淳熟。而多放逸。行放逸行。彼迦那迦牟尼世尊。以怜愍之。是故来上此夜摩处天世间中。为利益天。尽其苦故。为彼诸天除放逸故。尽漏比丘。有五千人围绕共到夜摩天处。更胜光明。处处普遍。彼时诸天。见佛世尊。若有诸天。从本已来。未见佛者。谓佛是天。于天中胜。彼天于佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。于诸天众。最为殊胜。一切功德皆悉具足。无异相似。光遍一切天之世间。彼天既见与佛世尊相随声闻亦生胜上希有之心。作如是念。彼是何人。如是形服。而共此天相随不离。围绕而行。

    时彼天子即取种种胜妙莲华。向迦那迦牟尼世尊。尔时世尊见天子来。上升虚空。示现种种胜妙神通。随念分别无量功德身上出水。色香味触。具足而有。彼处天水。于十六分不及其一。其身顶上。出火焰然。有无量种无量色光。遍满虚空。所谓青黄赤紫色等。复现异异胜妙神通。所谓一身。以为多身。或为千身。或百千身。或为亿身。所有光明。遍满一切天处世间。复令多身以为一身。世尊如是。复现神通。夜摩天中。一切地处。一一手捉。举置掌中。并诸园林流水河池。掷在虚空。过眼境界。复还安置本所住处。世尊又复现大神通。彼处大山。以手拨取。掷虚空中。并诸园林河池涧谷及天女众。不知所在。复还安置本所住处。其中诸天。不觉动转。如本不异。世尊又复现异神通。无量种色。无量种作。无量形服。有无量种。诸功德色。现大力势。令彼天众种种异见。或见如来在于山中。或见如来在园林中。或见如来在莲花林。或见如来在堂中行。或见如来在于树下。或见如来在河池中。或见如来在游戏处园林之中。或见如来一切禅处。或见如来遍满一切虚空之中坐禅而住。或见如来于虚空中敷具上坐。复虚空中。若坐若行。若复经行。还复坐禅。

    世尊又复示现神通。如是如是。音声说法。五乐音声。胜夜摩天。形夜摩天所有音声。如阎浮提乌鸟之声。彼一切天。如是劣减。彼天既闻如是声已。皆悉舍离能歌慢心。

    世尊又复现异神通。所谓在彼虚空之中。作诸天众。化作天女。胜妙殊绝。形夜摩天。夜摩天女。如萤火虫。光明色量如是形相。服饰庄严。园林处乐。皆悉胜妙。彼大天王。并诸天众。见化天已。心生耻愧。皆见自身。色光欲乐。如草无异。彼夜摩天。生如是见。

    尔时世尊知其根熟。知其深心。知因果报。无障碍见。为欲利益一切世间极大悲心。如来世尊尔时即向夜摩天王乐见王所。现异神通。如向所现。一切神通。尽为乐见。悉皆现之。百倍胜前。尔时乐见夜摩天王一切慢心。皆悉舍离。

    彼时乐见夜摩天王亦复坐彼大莲华中。亦如向者牟修楼陀夜摩天王大莲花中游戏受乐。

    时彼世尊大莲花中。示现神通。然后复语夜摩天等。作如是言。汝今所见。一切皆是乐见所感。世尊为化令使离慢。汝见其内游戏之处。园林莲华。河池山谷。并妙堂等。境界行处。无量种见。彼乐见王舍离慢心。时彼世尊入大莲花。化作一切。复于乐见夜摩天王住处之前。有莲华生。亿百千叶。如来坐彼莲花台上。声闻弟子。坐其叶上。而现种种胜妙神通。或有飞至虚空中已。然后还至莲花中者。复现种种异异神通。时彼乐见夜摩天王。作如是念。此是何人。有何善业。以何势力。能作如是奇特之事。我之所有。若多若少。色光明等。甚为微劣。彼则为胜。

    正法念处经卷第三十六