正法念处经卷第五十八

    元魏婆罗门瞿昙般若流支译

    观天品之三十七(夜摩天之二十三)

    尔时夜摩天王。告天众曰。汝今何故。不于园林华池无量众宝庄严山峰歌舞戏笑。天王如是观诸天众。为生厌离不厌离耶。时诸天众。闻夜摩天王说此语已。白天王言。当于何处园林七宝山峰之中而有乐处。我见无量生死衰恼。无量差别。不可堪忍。我自目见一切诸欲皆悉无常。后皆致苦。此欲无常不住。不久败坏无坚无乐。尔时夜摩天王。闻天众说。而告之曰。汝今当知。一切欲乐。后皆致苦。时诸天众。白天王言。我今已解。欲为大苦。时夜摩天王告诸天众。我能宣说一切生死无量诸苦。今当为汝略说少分。令亿千劫不复放逸。常行人天二种善道。若断放逸。是为智慧。若放逸缘来。即应远离。若不为放逸之所使役。则不堕地狱饿鬼畜生。复告天众。今当为汝说三恶道。二种善道。二善道者天之与人。三恶道者。所谓地狱饿鬼畜生。如是五道。大势力苦。我能宣说。不可广说。今当略说。以要言之。于天人中。有十六苦。何等十六。天人之中。善道所摄。一者中阴苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨憎会苦。六者爱别离苦。七者寒热等苦。八者病苦。九者他给使苦。十者追求营作苦。十一者近恶知识苦。十二者妻子亲里衰恼苦。十三者饥渴苦。十四者为他轻毁苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。于人世间乃至命终。及余众苦。于生死中。不可堪忍。于有为中。无有少乐。一切无常。一切皆尽。一切败坏。初生中阴。识如香气。有何等苦。业风所吹。非肉眼见。天眼所见。而无所碍。若生人中。生种姓家。有下中上。以布施持戒智慧果报而欲生者此识香气中阴。亦得如是之食。若欲生于贫穷种姓。所食粗涩。色香味触。皆悉粗恶。身量减劣。少布施故。不得胜报。是名人中生初中阴苦。

    复次第二苦。若生胎中。以业烦恼因缘故住。生贫穷家。母食粗涩。苦酢之食。膜衣筒中。薄少食味。入其脐中。令胎中子。身羸恶色。气力劣弱。母疲极故。子于胎中。则受大苦。转向两胁。走避苦恼。母食冷热。则受痛苦。无力无救。不能叫唤。没屎尿中。受无量苦。是为善道人中第二大苦。何况地狱饿鬼畜生。

    复次第三苦。从胎出生。胎藏逼迫。犹如压油。婴儿出胎。欲堕逼迫。亦复如是。是为大苦。复次以初生时。其身柔软如生酥抟。亦如芭蕉。又如熟果。母人瞻产。以手捉之。其手坚涩。皴裂劈坼。厌恶蹙面。指甲长利。面目丑恶。以手捉之。犹如火烧。亦如刀割。如是婴儿。身体细软。母人触之。得大苦恼。若得新衣。粗涩厚重。或得故衣。补纳破裂。孔穴穿露。狭小单薄。止于草蓐。寒时大冷。受大寒苦。热则大热。犹如火烧。以本布施不清净故。受斯苦恼。从胎而出。受大苦恼。复以不净布施因缘。令母少乳。所食苦涩。母食劣故。其乳则少。或母食粗恶。故令乳少。羸瘦恶色。唯筋皮骨。以为其身。饥渴病故。身体无力。若无所食啖。从他乞求。人所轻贱。少得饮食。色香味薄。依他而食。辛苦继命。如是乏食。令身苦恼。以本所行不善施故。乃至命尽。常不充足。以乏食故。常受苦恼。复次第四苦恼。以悕望食而得苦恼。饥饿所恼。或作盗贼。作诸恶业。作无利益。或作勇健。因致失命或次死苦。诸苦之重。所谓饥渴。尔时夜摩天王牟修楼陀。为诸天众。以偈颂曰。

    生死大苦恼　　无与饥渴等

    众生以饥苦　　作诸不善业

    从自身起火　　故名饥渴苦

    饥渴烧三处　　如劫火烧林

    世间大焰火　　不能至后世

    饥渴火难断　　至于百千劫

    愚人造不善　　行于险恶道

    皆为饮食故　　智者如是说

    饥渴有大力　　过于大猛火

    一切三界中　　以食因缘转

    若于人世间　　有种种财物

    一切以食故　　成就三有海

    如是夜摩天王牟修楼陀。为诸天说。复次天众于人世间。有第五苦。谓怨憎会。有六种苦。何等为六。谓眼见怨等。心不爱乐。心不怜愍。见其身色。心意恼乱。于心心数而起怖畏。生不利益。心心数中。而生苦恼。一切恶中。初第一恶。所谓见怨家色。及恶知识。

    复次第二怨憎会苦。若闻其声。不得利益。不爱不顺。心生恼乱。是为怨憎会苦。第一恶声。谓所闻摄不正法声。憎恶声故。身坏命终。堕于地狱饿鬼畜生。若闻不爱不利益声。闻已生于恶心恼乱。不爱不乐。心不怜愍。是为人中怨憎不爱合会之苦。

    复次第三怨憎不爱会苦。谓鼻闻香。不爱不乐。心不随顺。闻之心恼。或生深苦。是为大恶。不爱合会。诸天子等。是名人中不爱合会。若人愚痴。无有智慧。或行或住。心生贪著。轻慢不敬。若人以香。供养法僧。其人便以欲心嗅之。身坏命终。堕于地狱饿鬼畜生。如是恶人。以身因缘。以贪身故。身心不净。身坏命终。堕于地狱。诸天子。是为人中不爱怨憎合会之苦。复次第四不爱会苦。所谓世间愚痴恶人。因于味故。而作恶业。以恶业故。身坏命终。堕于地狱。若非沙门现沙门像。内怀腐烂。犹如蠡声。或在僧寺。或白衣舍。实非沙门。著沙门服。常贪美食。为味所缚。以是因缘。身坏命终。堕于地狱。复有懈怠比丘。舍离禅味。为美食故。处处游行。心常乐食。以懈怠故。身坏命终。堕于地狱。诸天子。是为人中以著味故不爱合会而生苦恼。

    复次诸天子。人中第五不爱会苦。所谓身体。以此缚心。不善思惟。不顺法行。意不正念。如是恶人。恶境所缚。身坏命终。堕于地狱。诸天子。是为人中不爱合会而生苦恼。

    复次天众。人中第六不爱合会而生苦恼。所谓有人。心意躁动。不能止住。心意不正多有散乱。常思恶业。不乐善法。乐不善法无利益事。以是因缘。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。诸天子。是为人中不爱合会而生苦恼。及余种种无量诸苦。人中具受。复有三种怨憎会苦。谓近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不随顺。是为第一怨憎会苦。复次第二怨憎会苦。与恶知识。共同事业。是名第二怨憎会苦。

    复次第三怨憎会苦。内怀嗔恚。得便伤害。是名第三不爱怨憎会苦。诸天子。是为人中无量种苦。时夜摩天王牟修楼陀。复为天众得厌离故。说于第六人中大苦。所谓爱别离苦。二世利益。是名为爱。善友别离。是为大苦。若离父母兄弟姊妹妻子亲里。及余所爱有恩之人。别离大苦。如堕刀火烧其身心受大苦恼。是为爱别离苦。夜摩天王为利天众。演说此法。时夜摩天王复为天众。说于第七人中大苦。所谓寒热二苦。诸天子。云何人中寒热二苦。以于人中饮食不调。应冷而热。应热而冷。久坐则苦。久立亦苦。多饮亦苦。不睡亦苦。若于昏夜右胁而卧。久眠亦苦。左胁亦尔。初乐后苦。于人世间。以贪乐故。为乐所诳。而修善业。以乐诳故。入于地狱。诸天子。人中之乐。如苦无异。如是夜摩天王牟修楼陀。为利益诸天众。说如是法。汝等天众。勿生此意。谓人中乐应生厌离。为离生死说法利益。除天放逸故。

    复次夜摩天王为夜摩天众。复说第八人中大苦。所谓病苦。无量差别。无量病起。所谓热病。下痢上气欬逆。四百四病。害诸众生。复有病苦。害诸众生。忧悲愁恼等病。人中大苦。时夜摩天王牟修楼陀为利益天众。复说第九大苦。令离生死。示于人中生死大苦。所谓人中为他所使。是为大苦。同道同生。同根同岁同力。以业劣故。为他所使。若昼若夜。不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦。

    复次为他使苦。若人第一种姓。精勤色力。读诵智慧。具足无乏。以贫穷故。为下贱人之所使役。时夜摩天王牟修楼陀。为夜摩天众得利益故。复为说法。以业下劣。无布施业。人所轻毁。昼夜辛苦。为人所使。无施因缘。常受苦恼。手足破裂。贫穷无食。衣服垢坏。饥渴所恼。寒热辛苦。如是无量苦恼。不可堪忍。昼夜使役。不断不绝。人中复有种姓色貌。势力下劣。而多财富。复有种姓。色力智慧一切皆胜。而常贫穷。以贫穷故。亲近贱人。为业所诳。为心诳故。受大剧苦。诸天子。是为人中使役之苦。复次为他使苦。若贫穷人顺法而行。以贫穷故。亲近恶行不善之人。近不善故。同其恶业。虽不喜乐。为他所使而造恶业。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。为他使故。二世受苦。复次天众。人世界中。受大苦恼。所谓第十追求大苦。无量苦恼。为求财故。入于大海。入敌斗战。经营造作。言辞辩说。亲近下贱。耕田种殖。商贾贩卖。畜养畜生。游方行使。为货所使。升大山岩。处处游行。依附他人。如此所作。一切追求。皆为财物。严饰衣服。或贫穷人。或爱著人。如是追求。爱网所缚。乃至命尽。或作恶业。或作妄语。诳惑他人。轻称小斗。欺诳于人。沽酒贩卖。粜卖胡麻。及以卖毒。作如是等恶律仪行。治生贩卖。或破国土。城邑聚落。军营人众。及余种种众恶之业。以妻子饮食敷具财物故。追求之苦无量百千。乃至千岁说不可尽。诸天子。是名人中追求之苦。如是夜摩天王。为利益天众厌离有故。说究竟法。诸天子。勿于人中起悕望心。当生厌离。若贪诸有不得利益。以是因缘。说于人中一切衰恼。若生人中。以追求故。作不善业。以是因缘。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。既生恶道。受种种苦。如是夜摩天王。复说十一人中大苦。告诸天众。人中大苦。所谓近恶知识。皆无利益。一切苦因。近恶知识。无恶不得。造身口意一切恶业。以是因缘。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。受无量苦。于未来世。或堕饿鬼畜生之中。受无量苦。观于人中地狱饿鬼畜生过已。遮于天众。悕望人有。说一涅槃寂灭之处。

    复次夜摩天王。为欲利益夜摩天众。说人中苦。所谓人中第十二妻子亲里衰恼大苦。所谓妻子亲里杀缚鞭打。饥渴贫穷。种种苦恼。所爱之人受苦恼故。亦得苦恼。是名衰恼于人道中以妻子亲里眷属因缘而得苦恼。以是勿乐生于人中。一切有生。必归于死。随有死处。皆是苦恼。于生死中最大苦者。谓生老死。人中具有。诸天子。既知人中如是大苦。不可堪忍。勿生欣乐。以如是等无量善寂灭。无上道义。示诸天众。于人道中无利益事。种种有网。不可譬喻。况三恶道无量百千亿。不可譬喻。大苦充满。不比人中。若天退时。少放逸天。为之说言。汝当生于人善道中。若人临终。亲里知识。愿其生天善道之中。二种善道。犹尚如是。况三恶道受大苦恼。如是利益摄他常不放逸。夜摩天王说无量种无量差别。无量方便。无量种法。涅槃胜法。说妻子苦已。复为夜摩天众。说第十三人中大苦。所谓饥渴苦。由饥渴故。作无量恶。其余众苦。无如饥渴。以饥渴故。入众恶处。大种姓人。为饮食故。合掌垂泪。哀声亲近下贱小人。说慈爱语。如是一切皆由饥渴。畏饥渴故。不顾其命。入危险处刀刃之间。及恶象敌。一切皆由饥渴苦故。或入大海。经于无量百千由旬。无量恶鱼鳀弥鲵鱼。洪波恶处。自舍身命。乘于舲舟。而沈大海。如是一切。皆由畏于饥渴之苦。复有无量种种差别。不可具说。如是诸苦。为口腹故。若人执缚。从右门出。打恶声鼓。严以死鬘。灾标在前。怖畏愁恼。将诣杀处。命在须臾。虽复大苦。未过饥渴。是故应当以净善心。于福田中。以好财物而行布施。时处具足。于生死畏中。勤修精进。善心布施。天中少饥。一切生死。皆依饮食以除饥渴。是故一切应行布施。诸天众。是名人中饥渴苦恼。无量差别。于天道中。苦微而软。天乐覆之。福德多故。饮食易得而天不觉。遍于欲界饥渴焰火之所覆蔽。畏于苦火。诸天子。如是观于人中种种生老病死之苦。勿生欣乐。如是夜摩天王牟修楼陀。见夜摩天众其心调伏。多调柔软。既观察已。复为天众说人中苦勤修利他。自利则易。牟修楼陀以不断力。为利他故。为夜摩天众。数数宣说无量种法。说第十四人中大苦。所谓他轻贱苦。不可堪忍。种种差别。于贫穷人。轻毁偏多。有十种苦。种姓亲族。兄弟富人之所轻贱。以贫穷苦。依他而食。绮语不实。亲族空语。无义之语。依他住食衣服尘垢。他人轻毁。若入城邑。若节会日。人见轻毁。人道之中。有如是等无量轻毁大苦世间之人。无薪之火住在心中。谓轻毁火。亲里知识。兄弟火烧。最为尤甚。无福德故。得此十苦。遍烧其身。大恶怖畏。以烧干身。气如烟起。诸天子。应生知足勿于人中而生欣乐。人中少乐。甚大苦恼。衰恼短寿轻毁垢污。唯于人中多有轻毁。非四道中。于人道中。轻毁最重。得他轻毁。一切身分。犹如中毒。随本所得供养之处。后更轻毁。若人先常得好供养。后得少利。得少时供。若善男子。如是轻毁。过于死苦。诸天子。是为人中难忍大苦。复次第十五人中大苦。所谓老苦。当为汝说。人中老苦。老者能令一切身分羸瘦减劣。诸根皆熟。破坏少壮。拄杖而行。无有气力。轻毁住处。背伛鼻戾。发白死使。身意减劣。虽未命终。犹如畜生。诸天子。是则名为人中老苦。名色戏弄。不久必死。若见老苦而不怖畏。当知是人。名为无心。犹如木石。以无心故。虽复人身。犹如畜生。诸天子。于人道中。生为大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿于人中起欣乐心。复次第十六人中无量种受生。生则有苦。何等苦也。所谓死苦。死已复生。身根入坏。命根断灭。不复见于兄弟知识。色身灭已。复行异处。以自业果而为资粮。一切众生。必归终尽。命尽弃身。受中阴有。是名为死。一切有生。皆归于死。若死而不生。生而不死。无有是处。诸天子。勿于人中而生乐心。尔时夜摩天王牟修楼陀。以偈颂曰。

    于人世界中　　有阴皆是苦

    有生毕归死　　有死必有生

    若住于中阴　　自业受苦恼

    长夜远行苦　　此苦不可说

    没于屎尿中　　热气之所烧

    如是住胎苦　　不可得具说

    常贪于食味　　其心常悕望

    于味受大苦　　此苦不可说

    小心常悕望　　于欲不知足

    所受诸苦恼　　此苦不可说

    怨憎不爱会　　犹如大火毒

    所生诸苦恼　　此苦不可说

    于恩爱别离　　众生起大苦

    大恶难堪忍　　此苦不可说

    寒热大苦畏　　生无量种苦

    大苦甚暴恶　　此苦不可说

    病苦害人命　　病为死王使

    众生受斯苦　　此苦不可说

    为他所策使　　常无有自在

    众生受斯苦　　此苦不可说

    爱毒烧众生　　追求受大苦

    次第乃至死　　此苦不可说

    若近恶知识　　众苦常不断

    当受恶道苦　　此苦不可说

    妻子得衰恼　　见则生大苦

    出过于地狱　　此苦不可说

    饥渴自烧身　　犹如猛火焰

    能坏于身心　　此苦不可说

    常为他轻贱　　亲里及知识

    生于忧悲苦　　此苦不可说

    人为老所压　　身羸心意劣

    伛偻柱杖行　　此苦不可说

    人为死所执　　从此至他世

    是死为大苦　　不可得宣说

    众生莫能见　　诸业不能遮

    能坏诸众生　　是故名为死

    大力难堪忍　　能令诸众生

    独行大怖畏　　是故名为死

    众生毕竟有　　时火不可避

    能断众生命　　是故名为死

    死王所破坏　　能断人命根

    尽于阴界入　　是故名为死

    生必有别离　　知识及兄弟

    别已不复合　　是故名为死

    及死未至时　　应当修善行

    死恶无慈愍　　未至应修善

    是死甚卒暴　　极恶无慈愍

    未至能修善　　乃为天中真

    若法中生慧　　是名善命人

    若人不离法　　是为命中命

    若人心念佛　　是名善命人

    不离念佛故　　是为命中命

    若人心念法　　是名善命人

    不离念法故　　是为命中命

    若人心念僧　　是名善命人

    不离念僧故　　是为命中命

    若人心念实　　是名善命人

    不舍离实故　　是为命中命

    若人心念道　　是名善命人

    不舍离道故　　是为命中命

    若人常忆念　　趣向于涅槃

    尔乃得名天　　非乐欲乐者

    若常一心念　　乐修禅定业

    此乐能离有　　非谓著欲乐

    既知此有过　　于欲生厌离

    精勤求涅槃　　是名真实天

    如是夜摩天王。以无量种利益诸天。令诸天众心得清凉。断除恶道。尔时天众白天王言。天王。如天王说。我等现见。色力形貌。十倍胜者。皆受衰恼。而况我等。夜摩天王。闻此语已。而告之曰。如汝所见。此诸天众。少衰恼耳。汝等夜摩天众。当堕地狱饿鬼畜生。百倍过此。以汝天众行于非法放逸行故。若诸天众。顺法而行。远离放逸。则闭一切恶道之门。常于天人受种种乐。当离忧悲老病死苦。得常住处。永无如上所说诸苦。以是因缘。勿行放逸。如是欲乐。比无漏智禅定之乐。百千分中不及其一。尔时天众。闻天王说。现见诸过。复作是言。天王说法。利益我等。我今摄受。令我不受如是生死衰恼之苦。尔时夜摩天王牟修楼陀。以偈颂曰。

    若有自作业　　非是他人受

    若自善调伏　　是则得常处

    若有作异业　　无及善业者

    无量百千生　　业常随顺行

    广作诸福德　　修行于善法

    则得最胜处　　永离老病死

    如是自善业　　天众应思惟

    若修行善业　　此是胜资粮

    如是夜摩天王牟修楼陀。说是偈已。告诸天众。自今已去。勿为贪著色声香味触故而起放逸。游戏园林。时诸天众。闻此语已。白天王言。愿我未来。见弥勒佛无上士调御丈夫天人导师出兴于世。我生人中。见彼世尊在初会。数得闻法已。尽诸有漏。复有天众。愿求阿耨多罗三藐三菩提。作是愿已。归佛法僧。七万天子及余天众。必生人中。见弥勒佛。得闻法已。诸漏永尽。复有余天。先见佛塔。发阿耨多罗三藐三菩提愿。复有余天。发缘觉心一切皆愿当来得果。尔时夜摩天王作如是念。我已为他作大利益。令诸天众离放逸行。时夜摩天王。知诸天众意善调伏。各令还宫。时诸天众。恭敬围绕夜摩天王。舍池而去。夜摩天主牟修楼陀。为诸天众。作利益已复诣余地。为余天众而作利益。

    夜摩天常乐地第八牟修楼陀天化经具足竟。

    复次比丘知业果报。观夜摩天所住之地。彼以闻慧。见夜摩天处。名增长法。众生何业生于此地。彼见若人善心持戒。不杀不盗。如前所说。复离邪淫。微细亦舍。乃至见画男女。不生忆念。如是之人。不观不念。不味不著。不浊心念。恐犯净行。亦不思惟。不念不善。遮于心过。为他人说邪淫业果以遮其心。令其不喜不爱不乐。此邪淫果。不应习近。非寂灭道。不可爱乐。行善之人。不应喜乐。为他宣说微细之果。持戒梵行。于微尘恶。见之生怖。如是之人。身坏命终。生于善道天世界中增长法地。生彼天已。善业行故。爱果成就。所谓园林金山峰中。流泉河池。众宝庄严。众鸟妙音。其池四岸。七宝庄严。青毗琉璃。青因陀宝。间错其地。多有众峰。种种色声。相类各异。见之可爱。其声美妙。闻之悦乐。于园林中。增长爱乐。复于异处。金刚青宝。颇梨为石。庄严山谷。于光明山。闻流水音。而受快乐。如意所作。皆悉自在。受无比欲。无量百千天女围绕。常受欲乐。增长欲乐。受于无量差别不可喻乐。种种金山。毗琉璃峰。行虚空中。种种衣服严饰其身。戏笑歌舞种种妙色。诸天女等。以为围绕。具天五欲。若见天色。无量差别。生无等乐。随意游戏。是名色欲。若闻音声。随其所念。共诸天女戏笑歌舞。所闻诸香。无量差别。风吹花池。莲花之香。及余异花。山谷风吹。种种花香。以悦其鼻。舌得无量种种天味。随念具足。醎淡苦甘。辛酢等味。有无量种。不可譬喻。如意之味。如是身触。无量种业。如意即得。冷暖温凉。柔软细滑。衣无缕綖。种种色宝而以庄严。无量宝光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明宝珠而受触乐。天园林中。或有花香。天子闻之。以善业故。受乐希有非不作生。非无因生。所作不失。非是意生非是他与。亦非他作。而我受报。以因缘故。而生果报。业果成就。是持戒人。随心所念。爱心悕望。天众妙色。天之细色中色。近远时生。远时中时。随念成就。无量乐法。以是丈夫善持戒故。如是天众。其心著于六欲境界。欲河所漂而行游戏。一一园林。一一山峰。七宝庄严。园林流泉。出妙音声。百色众鸟。出众异音。是善业者游戏其中。种种妙色。种种相貌。种种功德。种种严饰。令生欲火。天女围绕种种山峰。天鬘天衣庄严其身。涂香末香以严其身。共诸天女。于山峰中。游戏受乐。随其所念生无量欲。复与天女而共往诣等不等地。其地可爱。真金白银。青毗琉璃。青因陀宝。车磲为地。铃网音声。众鸟庄严。尔时有鸟。名不放逸。见此天子行放逸处。说偈呵责。

    但受故业　　不作新业　　业尽则堕

    诸法如是　　业将欲尽　　寿命念念

    死来卒暴　　愚者不觉　　天子天女

    不觉欲染　　念欲时过　　退时将至

    得失多返　　因欲境界　　于衰恼中

    云何恶意　　汝以善业　　成就受乐

    复作善业　　将至善道　　若乐境界

    则没有海　　若离境界　　则得解脱

    境界波力　　起于爱河　　智者舍离

    趣涅槃城　　勇人舍欲　　而求真谛

    能知爱境　　三有洄澓　　舍离境界

    勿生心念　　如甄波迦　　果报甚苦

    人心著乐　　贪驰境界　　集不善业

    流转恶道　　常应护心　　轻动粗犷

    常著境界　　爱境所覆　　心驰诸境

    不觉衰恼　　衰恼既至　　乃知业果

    既知此业　　乃境界过　　常应舍离

    世间诸缚

    如是不放逸鸟。说此偈颂。而此天子不听不受。与天女众共受欲乐。此诸天女。生死因缘生大苦因。于无识者与之共游。常行险恶。爱心不停。常求男子。心如恶毒。如恶险岸。能然一切男子心火。与如是等可畏天女。共受天乐。以愚痴故。而不远避。若有智者。怖畏生死。欲求乐者。离诸天女。愚痴迷惑。欲覆心故。虽知因于女人而得苦恼。不能舍离。与诸婇女共受欲乐。贪欲愚痴嗔恚所覆没生死泥。与诸天女游戏受乐。而不摄受无量利益。遮于恶道。为心所诳。于法不觉游戏园林。与不正行诸天女众爱网受乐。复诣异地。金毗琉璃。青因陀宝。大青宝王。周遍庄严。游无量处。闻歌咏音。解其章句。言音美妙。五乐音声。胜德具足无比妙音。昔所未闻。新生天子。既闻此音。与诸天女驰往趣林。其林无量宝树具足。林名大欢喜。长百由旬。广三十由旬。如是大林。众宝具足。具大功德。无量天众。百百千千。歌舞游戏。娱乐受乐。

    时新生天子。见此大林毗琉璃树。有大光明。无量香花。功德花鬘。无量种色。种种相貌。见此事已。复见异树。毗琉璃树。真金为叶。青宝为枝。白银为果。天味功德。皆悉具足。青因陀宝。挍饰其树。种种色花。以严树枝。复见异树。青宝为树。真金为枝。毗琉璃叶。无量众蜂。种种色貌。出美妙音。以为庄严。见之悦乐。时新生天子。复见宝花。犹如开目。观之可爱。花中众蜂。出妙音声。复见黄金枝叶荫覆。犹如宫室。百千众峰。其音美妙。甚可爱乐。复见毗琉璃枝。青宝为叶。荫覆宫室。第一宝珠。种种色鸟。而以庄严其地柔软。宝钿庄严。熏以天香。多有天女。

    新生天子。复见虹色。以严其地。观之可爱。覆以七宝。平正可爱。及见天女。新生天子。所见诸色。皆悉可爱。所闻音声。皆可爱乐。其所闻香。有无量种。皆亦可爱。随所得味。令心爱乐。无量种味。天味具足。随其所触。无量诸触。令心爱乐。随其所念。种种诸法。随念即得。如是天子。一切欲缚。欲乐不断。无量可爱。无量宝地。宝钿庄严。闻天鸟音声。共诸天女。入大林中。复见花池。种种庄严。分分差别。或有莲花。毗琉璃茎。真金为叶。金刚为须。青因陀宝。以为其台。花皆柔软复有莲花。真金为茎。毗琉璃叶。白银为台。赤莲花宝。以为其须。种种众蜂。出妙音声。复有莲花。七宝合成。真金为叶。七宝厕钿。以为其台。所谓因陀青宝。赤莲花宝。毗琉璃宝。红莲花宝。车磲之宝。大青宝王。如是种种众色光明。以为其台。如一花台。无量花台。皆亦如是。天子见之观无厌足。随其所见。种种境界。转转增长。如以苏油灌于大火。不知厌足。不知厌足。云何有乐。以非乐故。亦非寂灭。非爱心者得寂灭心。随所得乐爱心增长。随爱增长不知厌足。以无厌足则入近苦。以于苦中而生乐想。爱火所烧。复入林中。见山谷中。无量林树。无量种光。见之谛视。于五境界欲火之中。不知厌足。复入摩尼宝石之池。真金颇梨。色触柔软。五种柔软。无有水衣。众鸟音声。澄静渊深。复见异处。有莲花池。颇梨色水。充满其中。周匝宝石。以砌四面。光明普遍。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。莲花严饰。林树围绕。林中多有美音之鸟。如是种种庄严其池。新生天子。见此池中种种众蜂。七宝为翅。岸生香树。色貌具足。以为庄严。新生天子。复前入林。见有大河。须陀充满。新生天子。复见异处。有乳粥河。清净饮河。河流之声。如琴乐音。或百或千。处处流行。多有众鸟。饮上味酒。出妙音声。

    时新生天子。复见陆地。种种众花。色貌具足。香蜂遍满。众花之中。庄严大林。其林先香。以花香故。转增百倍。新生天子。与诸天女。复见林中。有大山峰。众宝庄严。无量流水。以为严饰。树枝荫覆。犹如宫室。种种宝光。无量百千众鸟妙音。见之可爱。俱翅罗音。无量百千众花普熏。光明端严。如阎浮提日月光明。在于虚空。无量光明。庄严天处。光明殊胜。无量光明。庄严山峰。天子见之。复共天女。入山峰中。随入山峰。观林转胜。歌音齐等。渐近转胜。闻此歌音。速疾往诣。昔所未见。如斯天众。举目视之。复见可爱。笐[竺-二+列]林树。毗琉璃树青因陀树。皆悉端严。新生天子。复入七宝莲花笐林。于此林中。多有天子。及诸天女。妙色具足严身之具。随念而生。一一天众各各异住。共诸天女。饮天上味。离于醉乱。种种宝林笐[竺-二+列]之中。游戏受乐。入七宝池。共诸天子。五乐音声。歌舞戏笑。欢喜受乐。以爱覆心。不知厌足。乐著五欲。入莲花林。以莲花叶。饮天上味。而不醉乱。复有天子。心乐色声香味触等。复有天子。住河两岸而共游戏。新生天子。复见宝殿。笐[竺-二+列]如林。毗琉璃宝以为栏楯。皆同欲心。以上中下善业力故。得上妙色。五乐音声。受无等乐。不可譬喻。

    尔时新生天子。本未曾见如此天众游戏受乐。既见此已。与天女众。以欢喜心。向天众所。尔时天众。见此天子衣服严饰上妙色身。得未曾有。生欢喜心。亦向天子。二众和合。心无妨碍。共天女众。一一笐林。一一金峰。一一花池。一一酒河。一一流水。如是爱乐。不可具说。如是一切天众受乐。

    时诸天众久受乐已。复向一切坚固之山。其山七宝。无量河池。流泉具足。新生天子。天女围绕。共诸天众。常乐音声。山河流泉。周遍充满。无量百千笐[竺-二+列]宫殿。甚可爱乐。周匝莲花而以围绕。犹如灯树。如意之树。以为庄严。天众见之。生希有心。其山一面。毗琉璃宝。其第二面。真金所成。其第三面。因陀青宝。其第四面。大青宝王。四面严饰。皆悉平等。于平正处。峰谷笐林。皆悉具足。若念触乐。欲游戏时。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。以为眷属。天五乐音。无量音声。无量和合。歌舞游戏。百百千千。共新生天子。于园林中花池流泉。所见胜上百千亿树。以为庄严。七宝光焰。莲花林笐。此诸天众。于此诸处。歌舞戏笑。安详徐步。向彼大山。互相爱乐。善业为伴。善业所资。以善业故。无有骨肉及以垢污。共游须陀。食河之上。及游饮河。以善业故。色香味触。皆悉具足。天子食之。乐五境界。食之发欲。处处受乐。众欲具足。受于无等无量之乐。欲升彼山。见其大山殊胜之处。叹未曾有。久乃至此大山之顶。游戏山处。甚可爱乐。于此山顶。多有无量游戏之处。众宝庄严。林树河池。拘物头花。遍于香林。满山顶上诸欲具足。随心所念。无量种爱。皆得如意。皆可爱乐。他不能摄。如是天子。久受天乐。如是受乐处处遍观。复往诣于七宝山谷。七宝林覆。光明善药。见众天鸟。出妙音声。寂静之窟。围绕花池。池名寂静行处。以于先世不具持戒。生此池中。于先世时。其心坚固。能说法要。而身不能如说修行。犹如伎儿。说业果报。从于地狱饿鬼中出。生此池中。多作鹅鸟。以本生处寂静行故。生寂静池。七宝为翅。身出光明。其音美妙。食于莲花。雄雌相随。以自娱乐。菩萨鹅王。名曰善时。多住此池。夜摩天王牟修楼陀。多住于此山窟之中。为天说法。鹅王在池。为鸟说法。尔时诸天众游戏歌舞。分为二分。一分天众。以善业故。至此池所。一分天众。入放逸林。游戏歌舞。欢娱受乐。有善业者。往至大池。鹅为说法。见诸天众。为说偈言。

    若人虽说法　　不能如说行

    此愚人空说　　常受诸苦恼

    若但为他说　　不能如说行

    语坚而无我　　名为空无心

    放逸故生欲　　因欲故生嗔

    斯人入恶道　　驰赴于地狱

    若乐已过去　　非现前可得

    若现受当受　　是亦不名乐

    愚人乐放逸　　爱于现在乐

    自业果所诳　　则入于地狱

    三世爱所诳　　常作无利益

    生死缚众生　　智者不应信

    愚者所亲友　　被害如大怨

    缚世间众生　　智者不应信

    若为枷锁缚　　犹尚可断坏

    常求欲爱人　　不能断爱缚

    若人断爱缚　　而爱于常乐

    斯人离爱境　　行智慧境界

    智观乐光明　　说爱大闇苦

    智者持光明　　则能破诸闇

    以智慧利刀　　斫伐于爱树

    能伐爱树人　　得无上乐处

    断伐爱过林　　及以多流泉

    既断爱林树　　得脱于诸有

    三道大爱河　　放逸水洄澓

    若升智慧船　　到安隐彼岸

    升智慧山峰　　持戒谷庄严

    以无量智眼　　悉见诸有过

    若人远离法　　斯人内外空

    若人不乐法　　不坚如水沫

    若有人坚实　　内外如金刚

    以法行寂静　　益利他众生

    若没放逸泥　　乐于境界乐

    境界蛇所螫　　常受诸辛苦

    是故求乐者　　不应行放逸

    若脱放逸者　　则近无量乐

    若有智慧人　　不信于放逸

    若为放逸螫　　流转于五道

    如是鹅鸟。为调诸天。说此偈颂。时诸天众。以著欲乐。而不听受。亦不摄取。复作歌舞。游戏受乐。

    正法念处经卷第五十八