无明罗刹集卷下(集或作经)

    失译人名附秦录

    菩萨既得六入归伏。即时寻复观于名色知其体相。语名色言。以汝因缘能生一切众生大苦。汝宜速回还汝己业。名色言。我不自见己之有过。菩萨言。汝今云何不自见过。汝为欺诈体相极恶。由汝因缘能生一切众生六情。名色答言。此事实尔我犹如树能生枝叶。既有我故便能生于六情枝叶。菩萨言。我今当以智慧利斧斫汝根本。六情枝叶自然堕落。名色言。汝不能杀我识之强壮肩膊大力常拥护我。而此识种若当不堕名色地中。何缘能生一切众苦。菩萨言。实尔若识不处母胎住歌罗罗。众生之身终不生长。识若不住歌罗罗者。此歌罗罗即便散坏。若散坏者何缘而得有众生身。以此缘故。我今当以智慧之火焚识种子。菩萨遂便舍于名色。观察于识而数之言。汝如幻化体性诳惑。犹如猿猴轻躁不住。亦如掣电不尝暂停。如不调马不著道路。亦如狂象纵逸难禁。识言。谁敢骂辱有为之王。菩萨言。是谁错谬以汝为王。有何体相自称王耶。识言。我以身为城六入为门。如我今者实是城主一切诸法皆悉随从。以我为首非王如何。菩萨言。我于百千劫中磨智慧剑。今当殄灭汝之王位。识言。怪哉我既无过横生怨嫌。菩萨言。汝云何言横生怨嫌。而汝能生名色之患岂非怨乎。识言。我与名色实相依有。若无识者则无名色。若无名色复无于识。菩萨言。怪哉名色与识真为胶固之大亲友。一切众生轮转根本。识言。我于名色实为胶固亲怩之友。为于业行之所走使。置我业中不得自在。随其善恶受五趣形。菩萨言。汝为行所使如此之过原汝须臾。汝虽有过待我明白。今当以慧眼观察行已然后征汝。菩萨即时舍识趣于行所。行即惊惶而作是言。汝是何人勇力轻身著不坏铠。手秉菩提重利之剑。愚痴众生长寝昏夜计于我所。而能于此恐怖可畏放逸黑暗独在中行。菩萨言。汝受身璅因缘长远。我于今日究尽观察名之悉达。行即惊言从何解达。菩萨言。我发坚誓于往昔时供养恭敬大释迦牟尼佛。洗浴与食行大精进至于今日。从是以来庄严功德未曾懈息。行言。我观察汝未久庄严。菩萨言。莫作是语。我初一阿僧祇劫未得决定。满二阿僧祇劫方得决定欲救众生。行言。怪哉能爱众生。菩萨言。我爱众生以悲故。爱不以染著而生于爱。如有象群处大林中四边火起。谁见是厄不生悲愍。时最大象挽于树枝。以打火灭导道令过得离火难。一切众生为生老病死火之所围绕。谁有智者不生悲愍欲令得出。行言。汝有悲愍爱于众生何故入舍。菩萨言。我救众生未曾有舍。我从识边观于生死。诸大过患是汝所作。为断汝故故至汝边。由汝之故。生第二天为天帝释爱欲无厌。又由汝故得生梵世。坐莲华座入禅寂定。乃至次第上至有顶非想之处。寿终下生堕三恶道。如此之事是汝所为。行言。诚如所言。导识王道实我所作。识所行处我为将护必达所在。菩萨言。我以正见之石磨智慧剑解汝支节。行言。请莫为之不能补汝疲劳之果。菩萨言。何故不补。行言。一切结使火燧大苦之母名为无明。众恼鄙秽大苦盈集。一切灾患是彼所作。汝不征彼返欲捉我将何补乎。菩萨言。此无明者为何所在。行言。而此无明大毗舍阇烦恼罗刹之所围绕难可降伏。今者住彼愚痴结使诸恶冢间。菩萨尔时从行得知无明处。已发勇猛心往诣其所。而振吼言。彼结使罗刹烦恼鬼等。设胜我者分受罪戮。我若胜彼必当摧。彼诸恼结使恶罗刹等。令其磨灭无有遗余。行言。如汝勇猛有坚精进。入大无畏金刚三昧。解脱之门自为汝开。殄灭无明何足为难。菩萨于时雄猛四顾即擒无明。而诘之言。汝于今者岂不住彼烦恼结习诸恶冢间。而居止耶。而此冢间畏生死者所厌贱处。颠倒尘埃结使猛风。障蔽慧眼使无所见。种种谄曲疑悔粪草聚集之处。破戒之尸五欲死。人支节腐坏狼籍交秽满此冢间。觉观大风吹三毒火猛炎炽然。恶欲我慢掉动不停。扬声大笑骨聚之中。放逸死尸诸恶律仪。不净脓血流污其地。三有瓷[央/瓦]坊腻嘶破断诸善根。种种破器散坏在地。断常见发风吹蓬乱。无惭无愧弊坏衣纳遍丘墓中。烦恼结害粗涩石沙。九十六种邪见乌鸱诸恶雕鹫栖宿冢间。或时复有贪有众生。狐狼野干狖狸鼷鼠穴处冢间。复有戒取。如被兀树枝叶摧落枯朽冢间。复有非法断事破床置于冢间。或时复有投渊赴火卧棘刺上。种种苦行如爆炽火焚烧冢间。或时复有自恃色力。及以命财憍慢污秽盈集冢间。或有嫌恨怨嫉棘刺充满冢间。或时复有恶觉观蝇坏于善根。不净疽虫臭秽污辱集在死尸。或有五盖烦恼怨贼游止冢间。或有计我及以我所。诸咒术师集在冢间。复有异见种种邪论。如狐枭鸱发大恶声叫呼冢间。复有罗刹捉爱罥[木*((泳-永+刀)/虫)]。或有罗刹持睡眠杵喜乐五欲。而复手秉三歧利叉。种种不善众杂恶色。猖狂大唤諠呼强笑无怖畏心。或有罗刹摇头动体嗔目唱叫。腾踊跳掷叱吒拍髀。或啸或歌或时戏舞。嗔恚罗刹。侠怨罗刹。小恶重报罗刹。卒暴罗刹。贪嫉罗刹。慢慢慢我慢不如慢。邪慢大慢。欲非法欲贪恶贪。如是凶险结使烦恼诸大罗刹。不可称数。菩萨到于众结冢间。见此无明种种过恶覆于慧眼障盖身原。令诸众生不见四谛坠堕恶趣复作此言。是无明者于生死旷路而作导首。能然生老病死之火大聚。是诸烦恼结业之母。闭涅槃门开众恶趣。能作大形弥纶三界遍一切处。放逸大头疑结广额。幻惑丑面邪念疱鼻邪见之目莫眼童子。四到掣电伺怨报恶。多毛耽耳欺诳诈伪。深广邃眉嗔恚忿戾以为利牙。贪欲丑恶作上粗唇。嫉妒唇弊返唇下垂。邪命谄曲虚假矫称。贪嗜利养以为利齿。六十二见以为其发。三爱饕餮以为长咽。八邪疣[病-丙+追]以为肩臂。诸恶律仪以为长爪。忍受结业以为两乳。不知厌足[月*逄]胀洪大以为其腹。睡悔深黑以为其脐。多欲贪爱以为阴尻。十八诸界以为两髀。非法欲恶欲以为两膝。我见人见以为脚足。无惭大象垢秽湿皮以为衣服。无愧青恶污腻粗褐以为其被坐结使床。众结罗刹以为侍从处。彼烦恼诸恶罗刹。大众之中虽有千舌说其过罪不能令尽。又见无明罗刹。死封印轮在傍旋转。世间智人见而振悚。菩萨尔时倍加精进。获得增上一心定意。发大喜踊寻时次第清净心生。得不动地。坚立之脚即趣无明罗刹之所。到无恼地平正之处。除诸嗔忿嫌恨毒心棘刺沙石。八法尘土慈雨灌注。以洒于地生诸善根。清茂软草善根安乐。以为二足四摄之法。坚持于足与众超异。以定左手总六十二见之大乱发。以智右手拔于利剑。以诸众生不请之心。大师子吼高声唱言。我于无量佛所。积集善法以大乘车誓度一切。无量劫中精进之果今以成就。一切众生为生死大火之所焚烧。我今应当为其除灭摧伏结贼断诸行脉。为出世道拔其险难。无明罗刹闻是吼声宣调戏臂大笑而言。大梵天王魔醯首罗毗纽帝释四天日月星辰。悉皆屈膝来在我前为我制控婆薮仙婆薮忧留掘婆梨。如是等无量诸仙。各以智德望出我界。然其皆为我所迷惑不知出径。一切众生我皆上著生死轮上。轮回有中使不自在。如是之事悉我所作。是何婴愚不自筹量而捉我发。然诸人天阿修罗一切众生。以我勇壮耗扰不停。汝为是谁。轻速躁疾来至我所。在于我前而大哮吼。善根发起如日初出。是我昔来未尝闻睹。一切众生无知所盲。汝之慧眼开视分明。鉴察微妙乃如是乎。谁于生死苦恼之海大波浪中。卒教津济令到彼岸。一切凡愚处于邪径。谁为引导忽示正道。谁于无明大黑闇中。欻然慧炬显照幽冥。我之教命三界之中咸皆承顺无能违者。诸仙外道一切悉皆甘乐。我界摩醯首罗大梵天等。以我之力生于常想。是谁无畏最胜之人有大胆勇而不惧我。敢捉我发善哉善哉。而汝今者必定从于佛种中生。正观之力无比功德大悲为体。必是菩萨悲救众生。其德尊严如须弥山王。除此胜人一切世间无敢举手捉我发者。菩萨答言。汝之所说实为真正。我自昔来修诸善行。皆为救济一切众生。如汝所说。言菩萨者。我即是也。无明曰。大心众生汝智不动决定。救他怨亲平等悉为一味。如盛炽火燋然生叶。汝今慧火燋然于我亦复如是。汝今坚正我从汝教终不敢违。菩萨言。我以苦空无常无我所印之处。遣汝速去不得疑滞。菩萨说此印已。无明罗刹将诸烦恼诸恶军众。逃窜走入九十六种邪论之中。其所居止住愚痴心。菩萨尔时广集种种道品资粮。无师独悟灭于无明。是故众人应修六度广集善法。

    能善观察圣所说　　后获大乐解深义

    我昔曾闻有盲人　　在空空中弄木杵

    杵端冲屋著蜂窠　　盲闻蜂声逃出避

    空中有驴被蜂螫　　驴被毒痛出堕渊

    渊中恶龙怀忿恚　　起大云雷雨大雹

    于空聚落下霹雳　　聚中恶鬼极嗔忿

    遍于国界雨大火　　世界众生火所逼

    皆共逃走入大河　　河底水中罗刹宫

    啖诸众生血精气　　诸入河者至彼宫

    极受苦毒入回覆　　复入石山唯一孔

    众生出孔入大海　　海水醎苦消肌体

    叫唤大哭称父母　　诸神谁能拔济我

    时海渚中有神马王。常食自然成熟粮米肥壮翘陆。闻诸众生受苦恼声。马王唱言。谁于今者欲度彼岸到阎浮提。诸堕水人皆举右手而作是言。度我度我。马王即时奋迅身体。八万四千诸毛森然俱长挽捉毛者皆得脱苦。以何义故引如此喻。言盲人者。喻于一切众生无明。蜂喻于行。驴喻于识。驴堕渊者。喻识堕名色。空聚落者。喻于六情。雹霹雳者。喻六情中无常患害。恶鬼者。即喻于触。雨火者。喻于诸受。投入河者。即喻于爱。水中罗刹食人精气者。喻于四取。入回覆者喻于三有。大石孔者。即喻于生。言大海者。喻于老死忧悲众苦。神马王者。喻佛以善功德正志坚实肥大之身。以正念定八万四千诸善之毛。为诸众生起悲愍心。一切众生皆受大苦。为生所生为老所老为死所死。然诸众生不知方便求出要路。诸佛于中引接众生令得离苦。能乘马者。即是行人乘于法轮。憍陈如等五比丘夜舍等五人。及诸豪贵长者子五十人。贤邑众等六十人。优楼频螺迦叶兄弟千人。舍利弗大目连等二百五十人。频婆娑罗王等八万四千人。于最末后须拔陀罗乃至遗法八万四千诸深法藏。若有众生得闻一句一偈之者。一切皆得与大涅槃而作因缘。

    无明罗刹集卷下