卷第六
    大威德陀罗尼经卷第六
    隋北印度三藏阇那崛多译
    尔时彼众中波斯匿高萨罗王。有一算师大臣。名曰财主而来会坐。即从坐起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。我以一钱为初入于百千算数。于彼一钱次第解入百千算数已。从彼一钱破作半已。解入俱致百千算数。然世尊。我有如是微细智慧。宁复说言无有智也。作是语已。佛告财主大臣算师言。汝若取芥子破为百千俱致分算数分已。于彼百千俱致分。复作百千俱致分。入算数之分。汝时于彼如是智慧应当无智。作如是语已。其波斯匿高萨罗王白佛言。希有世尊。我等所于彼有智中生羡乐相。如来今者说为无智。作如是语已。佛告波斯匿高萨罗王言。大王。诸佛如来不赞此智。所谓有漏。诸佛如来赞叹无漏智。所谓灭诸有智。一智当言无智。何者是一世间语言执著。何者名世间语言执著。世间语言名字等智。若有执著彼诸名字。便生嗔恚。是名世间执著名字。是为一智。名无智者。乃至彼智彼一切有为。若有为者是即无实。如是有为语言无实。亦无名字亦悉无实。以何义故。名字无实此名欺诳。以是义故此名无实。以无实智当向恶趣。以是义故此名无实。
    所言一者和合集渴爱。言无智者。忆念未来生有。以一无智当言无智。若于聚想而生于智。于界想中。于入想中。于身想中。诸所有智中生于智想。彼智有为。是有为中不名最胜。是故此智当言无智。言无智者。以三种根知彼众生从合会大地狱中舍身。何者三根。二睛聚视上瞬转环。若嗔恚时两目俱赤。此是有漏和合等智。以如此智应当无智。时波斯匿王白佛言。世尊。复以何智当言有智。若于中等智。世尊。若如是有者。宁可复言无有智也。佛答王言。于有中无智。是故于彼无处有智。若无有智彼无有有。彼无有取。彼无无为。彼无有为。彼无戏论。彼即除断。如是非赞叹非不赞叹。于彼之中赞叹涅槃。于彼时间。阎浮提人当作是念。若第二四大洲世界之中。阎浮提人辈赞叹涅槃。作如是言。彼即无声。彼即远离。彼无分别。彼无和合。彼即求念。彼即赞叹。无恶烦恼。不可破坏。无想离想。彼即无悔。彼即为吼。于彼第二四大洲世界中。所有诸天诸龙夜叉诸有胜者。于彼等辈守护摄受此佛菩提。于彼处中。有一夜叉。名曰三摩婆陀那(隋云和合)说此诸句为生般若故。作不颠倒意故。作智慧者。作彼清净般若根故。作智慧力胜精进故。随所有处正修习已。当得正趣。当得正意得正坚固。当得正念。当得大智无畏辩才。能破坏他诸论师等。令受其语。譬如月轮初出之时映蔽一切星宿光明能灭闇障。如是一切诸论义师。既覆障已威光独耀。于彼之中有此咒句。
    多迟他遮多(一)忧婆耶陀(二)[黍-禾+利]婆(三)阿浮萨[黍-禾+利](四)鼻帝底(五)鸡迷帝(六)婆步荼(七)婆那伽(八)乌瞿卢(九)鼻步瞿(十)阿啰他(十一)阿那啰他瞂帝(十二)阿罗耶(十三)鼻萨啰(十四)婆伽那(十五)阿那呵帝(十六)波呵帝(十七)伊舍哆啰(十八)多都哆啰(十九)耶多哆啰(二十)多伊呵(二十一)伊舍(二十二)伊苦制(主裴反)婆(二十三)多哆(二十四)多哆制婆(二十五)娑婆帝婆卢(二十六)婆帝婆卢(二十七)
    说此守护之时。有八万四千诸夜叉众。同时惊惧。尔时彼八万四千诸夜叉众乐断杀生。于彼等边付嘱言教。彼等摄受如是三种护地三品覆护地。欢喜信乐勤断贪爱。阿难。如是胜法欲隐没时。诸比丘等无有威力。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能读诵此修多罗者。能令彼人乃至寿命具足守护。具足守护已常得守护。于彼时虽有夺威力诸夜叉等不生信乐。于彼等边不能娆乱。亦复不能夺其威力。何以故。以彼众生福德摄受故。尔时此修多罗当至彼手。以彼众生自福力故。当得守护。若于彼时。如是法中有生信者。彼诸众生福德不少具足善根。于如来所当生实想。阿难。若于如来边生实想者。彼诸众生于诸法中。能生欢喜信敬之心。诸法能生欢喜信敬心者。彼即当得随顺于法。若能随顺诸法者。彼于甚深佛菩提中不生怖畏。若于甚深佛菩提中不生怖畏者。彼等自不怖畏。复能安慰余怖畏者。阿难。此诸善法先令是人增长般若。增长忆念。增长心意。增长色。增长力。增长果报。增长名闻。增长名称。增长正行。增长受记。当得长舌。损减地狱。损减畜生及阎罗王。世阿难当得解脱。于不闲处当成就一切诸善根本。阿难。然如来所说为多闻故增长智慧者。阿难。如来依此故说。阿难。如来作此赞叹之说。汝当善受持。阿难。譬如电后即有浮茶。浮茶雷震之声。阿难。如是如是。如是等诸法转赞之时。当得大智不以为难。阿难。因此法故。现前证见清净般若清净意清净念行。得无所畏。得清净法。阿难以此法教现前证法。及未来世亦复如是。阿难。此之一智及余眷属。如来所说不染著无明。亦复不为无明所薰远离修多罗分别之相及严炽恶分别之处。能令发觉诸外道等。自得受持三百偈句。既受持已。即能巧智解脱之处所有诸患即能舍离若善男子善女人。见如是等诸功能已。于此佛教应作勤求。今少有众生于此无名法中生乐欲者。若有众生勤修学者。当知彼等已于往昔曾事诸佛。有一欲行当堕地狱。乃至五种欲行当堕地狱。何者欲行当堕地狱。所谓我想。此一欲行当堕地狱。有想无想欲行。是诸如来作多种说。乃至有眼境界所缘诸法。以意识观察彼等一切诸物名字。佛悉能知。于彼中所有欲行丈夫。彼丈夫所有名字于中一切皆入贪欲执著。执著己行。彼即为因缘。欲意中彼阎浮提人。于彼丈夫。有如是等种种名字。
    福卢沙(一) 钵卢他(二) 布摩(三) 摩奴沙(四) 因陀罗(五) 首罗(六) 多吒首(七) 婆卢(八) 那都(九) 婆婆(十) 卢鼻摩(十一) 福伽罗(十二) 频头(十三) 瞿卢(十四) 啰慰卢(十五) 鼻伽摸(十六) 摩纳蒱(十七) 善都(十八) 乌絺(十九) 施吒陀呼(二十) 婆卢慕(二十一) 阿跋罗(二十二) 阿伽婆(二十三) 波若(二十四) 提呵摩(二十五) 陀乌罗(二十六) 婆波婆(二十七) 乌伽(二十八) 头叉摩(二十九) 形都他(三十) 何娑婆(三十一) 摩呵(三十二) 婆舍(三十三) 提舍(三十四) 形都破(三十五) 阿伽罗(三十六) 萨那破(三十七) 破求沙吒(三十八) 摩留婆帝(三十九) 摩帝婆头迦(四十) 阿歌摩(四十一) 于头摩(四十二) 摩头迦(四十三) 他婆拏伽那(四十四) 伽摩那(四十五) 鼻地婆(四十六) 那婆(四十七) 迦摩陀(四十八) 形卢陀(四十九) 黎婆波(五十) 鼻留波(五十一) 帝形那(五十二) 那罗(五十三) 摩地(五十四) 娑醯帝(五十五) 纥利钵者(五十六) 著迷帝(五十七) 帝利伽婆多(五十八) 舍陵那(五十九) 那婆者(六十) 俱利舍(六十一) 那形摩(六十二) 帝物利(六十三) 阿讫夜迷(六十四) 婆伽梵(六十五) 那婆罗乌何(六十六) 鼻摩满陀(六十七) 罗婆(六十八) 婆者(六十九) 鼻罗伽(七十) 提婆罗梵(七十一) 斯摩都(七十二) 婆乌叉(七十三) 婆罗梵(七十四) 娑苏伽(七十五) 舍叉(七十六) 忧伽多(七十七) 娑利耶破(七十八) 鼻罗(七十九) 乌奴罗(八十) 苏迷头(八十一) 俱阇若(八十二) 瞿都摩利婆娑多(八十三) 萨他阿罗婆(八十四) 婆啰鞞帝(八十五) 苏目多罗(八十六) 帝罗瞿茶(八十七) 鞞罗伏多(八十八) 初婆那(八十九) 鸡摩罗(九十) 紧陀罗(九十一) 苏目陀(九十二) 钵利耶迦(九十三) 叉满哆(九十四) 俱偷纥耶(九十五) 鞞留钵陀(九十六) 鞞留破罗(九十七) 伊岐你(九十八) 娑木他(九十九) 树提摩多(一百) 娑那罗(一百一) 娑婆啰(一百二) 尸婆他(一百三) 施梵(一百四) 慰伽梵(一百五) 阿那他梦(一百六) 阿伽拏(一百七) 帝伽罗(一百八) 娑罗破(一百九) 迦摩沙(一百十) 毒怯罗(一百十一) 鼻偷那(一百十二) 萨罗婆(一百十三)
    诸如此等是丈夫名。如来已知已见已证。于欲行中安置如是种种名相。名字分别。名字执著。得见名字。满足一切名字句里。于有分中染著诤竞。堕愚痴中求索果报。此欲行名名字生转。若我若我所。若复我中。如是空物轻无有物。于空自在若以名字著欲行者。彼是邪行。随所欲行。随彼邪行。彼欲行不断灭故当堕地狱。
    有二欲行。如来所说。能作光明作光明法。于彼物中。随彼所有生名著于彼中。何者是能作光明作光明法如言月名金脂(隋云兔)亦名星宿主亦名婆奴(隋云光者)亦名呕厨波帝(隋云星主)亦名虚空主亦名善见。亦名上行。亦名净主。亦名灭闇。亦名太白妇。亦名宿王。亦名不少。亦名满地。亦名普镜。亦名团合喜。亦名胜方。亦名大有眷属。亦名大广。亦名方面亦名等观。亦名宿门。亦名圆围绕。亦名明胜。亦名慈放功德。亦名限量堕胜。亦名作虚空。亦名直度彼。亦名天子。此等月天子。名字属阎浮提诸人辈。郁多罗越诸人辈。瞿耶尼诸人辈。弗婆提诸人辈。一切四洲诸人辈。平等共名。名为事爱。亦名心喜普边行。于须弥山王生起光明。以是故彼名普行。亦名离翳。亦名虚空功德。亦名端正。亦名最极医师。亦名求缚。亦名决定物。亦名次第流。亦名次第增长。亦名满足身果。亦名愿行。亦名端正。亦名胜色。如是彼中所有光明。依彼处已。于彼法中思惟念生。若欲心若染缚著发觉心生。彼作念已。彼依倚已。由多意喜生彼合烦恼。若合烦恼彼即非圣。若非圣者不可赞叹。若不可赞叹彼非丈夫法。若非丈夫法彼是邪见。若邪见若邪见者。彼当生向恶处。若向恶处彼名堕地狱者。如是得欲故生欲。以有欲故有无明。有无明故作恶业。作恶业已堕地狱中此第二欲行当堕地狱中。
    彼中何者是第三欲行当堕地狱。所有诸法若可赞叹而更毁呰。何者谓法是可赞叹。所谓戒聚三昧聚智聚解脱聚解脱知见聚。四念处四正断处四神足四禅五根五力七觉分八正道三十七助道法。入于彼法中。若复谤毁如是法相恶欲行。作是语已。长老阿难白佛言世尊。彼等众生有何等相忍何境界。若如是相甚深微细。正和合法当作毁谤。作是语已。佛告长老阿难。作如是言。阿难。若有众生于外道言中。于摩娑迦利义中。专精贪著世间工巧尼干论义具足愚痴法中。为彼义味名字所著。身心不解其义。杂非法行不正丈夫。不能入此甚深微细佛教之中。如是业法既不能入。以不入故。以于如来教当作佛。当诽谤。彼等为欲慢被所覆。杂外道语。礼日者。礼月者。礼风火者。当堕地狱。亦复不知一切日名。彼等以空名声欲取邪见之念。于彼阎浮提中。所有诸人称日名字。如来悉知。如日名须梨耶(隋云日)亦名百光。亦名毗脂多婆多(隋云胜者)亦名贤。亦名炽盛。亦名无上。亦名圆形。亦名普化。亦名令喜。亦名胜意。亦名不嗔。亦名作日分。亦名无畏处。亦名破闇。亦名色主。亦名火。亦名明。亦名除闇。亦名净光音。亦名镜者。亦名持地。亦名多名。亦名不可取。亦名赞叹不堕。亦名咒力。亦名朋友。亦名镜炎。亦名灭翳。亦名普灯。亦名圆意。亦名常成熟。亦名诸方镜。亦名威主。亦名灭尘。亦名与热。亦名真成。亦名众生成就业。亦名上力。亦名光发。亦名常境界。亦名诸方面。亦名回向。亦名初出。亦名断颠倒意。亦名清净力。亦名陀那婆主(隋云施主主此阿修罗名字)亦名毗榆遮啰那(隋云观者)亦名不定住。亦名虎精进亦名普受报。亦名精进句。亦名不可降。亦名圆增长。亦名仙人放逸。亦名无病。亦名不缺最胜意。亦名多幢亦名光摄。亦名作热恼。亦名诸方显现。亦名严炽意。亦名脱怨仇亦名住劫回向亦名与眼。亦名不失利。亦名满一切望。亦名一切坚牢庄严主。阿难。此等日名字。国土分中一切诸方所说。若有众生如是名字所演说中。若有闻此日名。若一切持解知义业。不生诤竞观察思惟。阿难。彼等众生难得难有。何以故。彼等名字难可觉悟。彼等句行不可教知。如来为彼诸众生等起怜愍故。断疑网故。增长智故。思惟意行持智慧行。辩才根诸力觉分智慧增长故。不随他行增长智故。宣说如是诸法相等。怜愍心摄受心利益心清净心故。阿难。是故此等月日名字不缺不减。若干边际更相系属。从安慰出生。胜印句生。阿难。如是之处如是清净。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能受如是相者。彼即当知。日之名字无有边际。及月名字亦无边际。丈夫名字妇女名字。彼人当知最胜之处。于语业中而得成就。于语业中得成就已。当至成就胜授记业。成就胜授记业已。当至成就胜言辞业。至言辞业成就已。复当得至最胜相续非相续处。至胜相续非相续处已。当至最胜断绝语言。既至最胜断绝语言已。当至胜善言辞辩才。既至胜善言辞辩才处已。当至最胜最大之行。彼所有行速向涅槃。向涅槃道得涅槃岸。彼行如来说为最胜。说最妙说最极说最精。若此行不得者。当得无智。当得不正念得不正行。不得无畏以不成故。谓戏增长疑惑懈怠。于佛教中佛法中佛觉道中佛力无畏中智中大悲中。皆悉远离。彼等众生失于往昔所作善根。于现在中速疾增长彼未来世地狱阴聚。阿难。如是一切行业所作。皆由无智故得。得无智已得不善根。得不善已贵重利养。为粗涩言摄取诸物。贪爱执著以取诸物。爱执著故当有守护。因守护故当有多欲。以多欲故成就邪见。如是随顺邪见故当入迷黎。此第三业当向地狱。
    何者是第四欲行。当堕地狱。谓无有善根。何者是无有善根。众生乐行欲。种种欲事。为欲之所覆盖。欲是稠林处。是河池处。酒店处。恶庄严处。杀事处。屠儿杀牛处。饮酒处。淫女处。嫉妒他家。嫉妒他色。嫉妒房舍。嫉妒衣服。嫉妒他法。诽谤他法。不敬重佛。不敬重法。不敬重僧。不信业报。亲近破戒之人。读诵外道言教。憎嫉持戒之人持戒比丘。令从戒聚破坏堕落污泥中染秽。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。取我为教师者知佛菩提。弃舍远离及如是等甚深诸修多罗。当欲读诵外道婆罗门所有经典。因彼外道婆罗门诸经典故。反欲诽谤此佛菩提。彼人不得说我为师。亦复不得受他信心檀越惠施。何以故。彼等众生如来说是地狱之人。如来所说非我声闻。不归佛者当堕地狱。或向畜生。或向阎罗世。譬如有人有两种子。一子从彼旃陀罗家。舍是身已来生于此。第二子者从梵天宫。彼堕落已来生于此。若是旃陀罗家中舍彼身已来生此者。彼不似母亦不似父。亦不持戒。亦不忍辱。亦不精进。从梵天宫来生此者。彼人诸根皆悉软弱。孝敬随顺似母似父。如彼旃陀罗家舍彼身已来生此者。犹如旃陀罗不似父母。如是如是。若有比丘破戒行诸外道论义境界。彼不似如来。亦不似如来声闻弟子。亦不似在家出家者。譬如彼旃陀罗童子不能具足父母功德。亦不具足人中语言。如是如是。破戒比丘无所能成。如彼善人从梵天宫堕已来生于此者。似母似父。随顺语言随顺承事。如是如是。若有比丘具足不破戒聚。具足最胜戒行。如彼佛教。如是住如是持。彼人摄取诸佛菩提。能于善根行中能作自利。阿难。彼人不著种种欲行故。如彼旃陀罗家。舍彼身已来生此者。勤作不善。当知彼人受种种欲行。以受种种欲行已。当受种种妇女家名字。于彼彼中有如是等妇女名字故。亦名妇女。亦名波迦婆帝。亦名尼奢迟。亦名毗卢迦帝。亦名尸嗤虚奢帝。亦名优多罗。亦名多优阿波。亦名毗摩帝。亦名尼浮多。亦名他婆摩。亦名婆修陀。亦名摩收荼。亦名摩耶摩。亦名摩耶迟。亦名伊罗摩。亦名毗摩佉帝。亦名阿初尼夜帝。亦名乌娄驮帝。亦名毗多罗僈帝。亦名婆只摩帝。亦名三蔓多末帝。亦名婆苏达帝。亦名优鞞佉帝。亦名婆阇罗帝。亦名侈梨婆多帝。亦名婆菩婆帝。亦名阿帝隶奴帝。亦名三曼多瞿帝。亦名阿罗曼帝。亦名三曼帝。亦名多曼帝。亦名避摩头。亦名阿帝尼罗跋帝。亦名迦摩跋帝。亦名毗罗婆达帝。亦名三慕波帝。亦名尼丘摩帝。亦名鸠摩帝。亦名毗优荼帝。亦名洟伽曼帝。亦名求摩都曼帝。亦名婆婆罗帝。亦名他弥多罗帝。亦名摩苏都娄帝。亦名破罗帝。亦名奚娄遮曼帝。亦名三牟达帝。亦名伽奢驮帝。亦名阿罗婆那帝。亦名乌兰那帝。亦名删那达帝。亦名阿罗跋帝。亦名斯婆尼帝。亦名婆波罗输娑帝。亦名阿奴娑他那帝。亦名帝晒曼帝。亦名娑伽陀伽曼帝。亦名避娄优驮帝。亦名娑尼晒驮帝。亦名娑罗摩驮帝。亦名多罗伊摩帝。亦名阿厨多摩帝。亦名阿瞿摩帝。亦名摩帝。亦名波罗末多罗帝。亦名婆耶那帝。亦名破罗婆帝。亦名晒那佉帝。亦名阿晒他帝。亦名阿驮摩帝。亦名寐迦娑帝。亦名只牟帝。亦名迦牟他帝。亦名罗细帝帝。亦名迦摩罗帝。亦名苏都那帝。亦名娑伽那帝。亦名毗舍佉帝。亦名跋陀罗帝。亦名尸利帝。亦名卑离驮帝。亦名娑奢[口*荼]帝。亦名迦地夜帝。亦名那伽钵帝。亦名多陀[少/兔]侯娄叉帝。亦名阿晒波罗耶婆帝。亦名唵娑罗也。如是等彼妇女名字分别故生。欲印系缚心欢喜处。若有如是行业之中所系缚者。彼等我说如旃陀罗。彼等我说犹如粪除。彼等我说至于冢墓。何故我说至于冢墓者。阿难。我念往昔过去无量时。于此舍婆提。有一妇女名曰贤意。向他丈夫心生爱著。时彼丈夫有缘事故。从城向外聚落之所。迳十五日办彼事已。还来入城于本处住。然彼妇女因患下分困苦著床。时彼丈夫唤别女人告言。汝来汝可为我语彼妇女。时彼女人。即向贤意妇女之家。到已告言某甲丈夫。向汝有语时。彼妇女即便报言。我今病患身体痛苦我不能去。作是语已。时彼女人从彼家出。欲报使人。于时贤意寻即命终。安置床舆多诸眷属左右忧恼啼泣。将向尸所置彼露地。而不烧埋掷弃而还。时彼丈夫闻彼妇女寻已命终。安置尸处时彼丈夫诣向彼所哭泣忧恼。以其右手按妇女肚。按彼肚已。时彼妇女即从产门出污肉片烂臭可恶。尔时彼人观尸处已。以爱欲渴逼手取肉片安置面门。以是因故得散爱欲。阿难。汝观彼人几许无智几许痴迷。乃于可恶弃舍尸处身所出肉。以欲事故意中欲食。阿难。若有如是富伽罗等可弃舍者。彼人可言与死人身住处无异。阿难。为恶不善种种诸法。以欲因缘作不善业。增长成就。心求彼等诸恶欲行。以具足故当入迷梨。阿难。此第四欲行。能令众生向于地狱。阿难。何者是第五欲行当向地狱。拔除善巧有无智慧。不见不觉不能穿彻。不善巧便生长无明于中损减。在于无明黑暗之中。不能了知诸名字法。所谓佛名何等是佛。诸名字法名佛者。亦名如来。亦名自然。亦名为健者。亦名大勇健者。亦名勇健光者。亦名健胜破阵。亦名胜他。亦名胜他幢。亦名普香。亦名天帝主。亦名地王天。亦名世间帝王。亦名天帝主。亦名天帝主幢。亦名帝王功德。亦名功德所生。亦名向功德。亦名师子。亦名大师子亦名等香亦名香上。亦名商主。亦名大商主。亦名金刚。亦名石山。亦名鸯祁何罗娑。亦名婆祁啰娑。亦名胜光。亦名莲华。亦名大莲华。亦名上莲华。亦名天。亦名支提。亦名宝火。亦名普光。亦名日。亦名最胜。亦名大最胜。亦名善眼。亦名帝沙。亦名弗沙。亦名多因。亦名因上。亦名多众。亦名胜众。亦名须弥娄。亦名大弥娄。亦名最上行。亦名持众亦名导师。亦名须弥娄羯波。亦名大力。亦名最大力。亦名名闻。亦名月。亦名晴月。亦名宝幢。亦名无能降。亦名大智海。亦名梵天。亦名大梵天。亦名迦叶。亦名大迦叶。亦名牟尼。亦名牟尼上。亦名释迦牟尼。亦名火明。亦名持大火光明。亦名大妙光。亦名持妙光。亦名持大意气。亦名最胜主。亦名圆肩。亦名须弥娄。亦名觉知上。亦名幢王。亦名诸宿王。亦名诸星宿主。亦名娑罗树。亦名大娑罗树。亦名娑罗树王。亦名难思。亦名持慈。亦名除怨。亦名除暗。亦名妙光。亦名一切处自在降伏。亦名寂静。亦名得财所。亦名安隐。亦名无怖。亦名花。亦名大花。亦名王。亦名最王。亦名不乱。亦名成音。亦名观世音。亦名大天。亦名无称。亦名普功德。亦名最上。亦名众生调御师。阿难。如来如是知佛名号。知佛吼声。知佛游戏。阿难。于彼处中诸佛名鬘宣说之时。若有众生一名字中。二名字中。三名字中。一切名字中。敷演之时。当不爱乐亦不欢喜。阿难。此等众生当知一向造诸欲行。割断善根当堕暗冥从暗入暗行暗暗道。阿难。若有众生闻说如是诸佛名字璎珞之时。当起爱乐得清净心。彼诸众生非小善根。彼等众生当得非少福聚具足。
    于中何者诸宿和合。诸菩萨辈从母右胁生。有宿名鬼。有宿名欢喜。亦有宿名曰普灯。亦有宿名光炎。亦有宿名众声。亦有宿名善名闻。亦有宿名常炎。亦有宿名苏迷低(隋云善意)亦名意。亦名别上缚。亦名多留车。亦名伊覆多。亦名阿尸罗婆那(女宿)亦名颇求那(张宿)亦名阿朱多(不堕)亦名药。亦名善善。亦名过患主。亦名满足电。亦名牢遍。亦名威力。亦名百光。亦名陀奢那伽。亦名翼宿。亦名不堕。亦名阿罗婆多。亦名叹供养。亦名牢速。亦名娑阿罗多。亦名善喜。亦名提奢毗啰那。亦名住处。亦名喜流。亦名友开。亦名令成。亦名婆伽。亦名次第入最。亦名道合。亦名梵力。亦名胜主。亦名二依。亦名都罗婆伽等宿。阿难。此是彼星宿名字。一夜中住者。于一夜中有出生者。菩萨从母右胁生时。一切和合俱悉有出现。如是等星宿名字。如是等广多名字。而不知者。彼当作恶堕斗诤中。诽谤如是应可赞叹陀罗尼法。彼诽谤已身坏命终。当堕恶趣诸地狱中。阿难。我灭度后诸如是等修多罗法弃舍远离。阿难。于彼时中诸众生等各各斗诤不相摄持。其魔波旬于彼时间当作勤营除灭如是诸佛法故。
    阿难。当有如是诸比丘辈共诸比丘不相摄持。比丘尼共比丘尼辈不相摄持。优婆塞共优婆塞辈不相摄持。诸优婆夷共优婆夷辈不相摄持。阿难。于彼时中有诸比丘。受持读诵如是等修多罗。为佛教久住因缘故。而作诤竞。彼等比丘。以各相竞故。诽谤是等诸佛言教修多罗典。于彼时中复有比丘于此修多罗中起尊重者。然彼别有诸比丘辈。以为调戏而作诽谤。彼等摄持外道语故常作诤竞。阿难。于彼时中少有能作如法语者。多有乐作非法语者。亦复各各自相怜愍。此等当堕地狱。此当向地狱。
    阿难。如来置此神通事谛不虚诳。为增长菩提故。增长般若故。增长忆念行智故。阿难于彼时中有诸比丘闻如是等修多罗经。生佛语想不违背者。我说彼等富伽罗辈。过去佛边曾作供养。阿难。若复有人闻如是等修多罗而生诽谤。不生善心。不生踊跃者。我说彼等助护诸魔。我说彼等往昔曾作外道沙门。我说彼等共破戒者更相亲近。我说彼等外道经者。我说彼等未得圣果得圣果想增上慢者。阿难。若于彼时当诽谤佛菩提者。尔时彼人命终已。后于拍手间即堕恶趣。何以故。不能顺行佛教故。阿难。是故彼族姓子族姓女善得利益。于如是等修多罗文句味中。而勤进者有生信者。阿难。若不勤进不生信者。彼等被邪所覆至最断处。若至最断处者。彼等至最邪见。若至最邪见者。彼堕不正行。若堕不正行者。彼等以被恶欲所降。若被恶欲所降者。彼等我说向地狱趣。此是第五欲行当向地狱。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。此五欲行能学诵已。有能受持于义行中作欢喜心者。得方便言。具足忆念意行坚住。复当忆念方便受持二百偈句。至彼命终。然后乃舍命根具足。所作多闻恒不忘失。阿难。是故彼时尔所众生。若有闻已出生如来。于彼时中。少所众生信实如来。少所众生亲近如来有归向者。少所众生礼佛已亲近如来。少所众生归向佛法欲听法者。少所众生得闻佛法。少所众生得辩才智方便言辞。少所众生闻法受持。少所众生受五戒者。少所众生通达圣谛者。少所众生得漏尽处。阿难。如来今者现在住世。少所众生知此佛教。何况如来涅槃之后。阿难。如来已知彼等众生。于彼时间当有受持此佛菩提。阿难。譬如汝今与我对坐不疑有无。阿难。比丘如是如是。于此处中我无有疑。如是等辈诸比丘众。有能受持此佛菩提者。虽身不端严多被谤毁为他轻贱。然彼于后多得果报。以能受持此佛菩提故。阿难。于彼时中如是等诸比丘辈思惟忆念。于自身中当作疑念。如来知我。佛告阿难。我今语汝。彼等比丘如来已知自作疑念。何以故。于彼时中此等句味自当现证阿难。此如是相。如来不为少精进众生辈令作欢喜。阿难。我以是相方便。令彼族姓子等有所堪能。阿难。汝今当观是不坏印。有几许义利。所应作者已作。彼等亦当依增上心供养我已。当至胜处。作是语已。长老阿难作是语已白佛。希有世尊。乃至此法本如是微妙。作是语已。长老阿难涕泪悲泣。复作是言。如是名相一切遍知一切见者。彼等众生当不得见。虽然世尊。彼等比丘善得利益。能至如来根本之处。此陀罗尼法本。当入其手转已复转。世尊。彼等众生最为极胜。譬如世间乱系团转未遍之顷。若于彼时爱乐是经。于众生中而作广说如是修多罗。世尊。彼人成就几所善根。作是语已。佛告长老阿难言。阿难。若能于是修多罗中作广说者。彼人摄取无量善根。阿难。如四大藏中所有珍宝。于初日分悉能布施。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。以此陀罗尼法本。为一众生说意欲念持安置建立。于彼善根此倍多于彼。若为一众生建立安置。阿难。我少分说喻。若我具说广生善根。更多无量阿僧祇。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。若有摄受此法本。彼人生几所善根。佛告阿难。我今为汝更作譬喻证明此义。施者受者故。阿难。如恒河中所有沙还有如许恒河。彼诸恒河沙等有若干宝藏。阿难。彼诸宝藏于一日初分时皆悉布施。日中分时日后分时皆悉布施。若有为一众生授此陀罗尼法本。以此善根倍多于彼。阿难。犹是如来少分说喻。阿难。如是次第百千俱致劫数如是布施者。阿难。我犹为说彼无有多福聚。不如受此陀罗尼法本。受已为一切众生建立安置。何以故。阿难。不闻如是法故。无量阿僧祇劫数。欲作无智发无智业。阿难。若有正语者。言般若种子般若根本最胜般若。当欲令炽盛因缘法故。阿难。此陀罗尼是正说者言。阿难。汝应受此陀罗尼法本向他建立。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。如来为我作亲近者。世尊。我等当受此陀罗尼法本。复为他人建立安置。
    大威德陀罗尼经卷第六
 


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