萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第六

    宋元嘉年僧伽跋摩译

    云何摩诃鏂波提舍。有四摩诃鏂波提舍。若有一比丘来所说言。是修多罗毗尼阿毗昙。我从佛口受是法。诸比丘当取是语。不得是非。当修多罗毗尼阿毗昙中觅。若与彼相应者。当称叹其人。善哉长老。善受持。若不相应者。当语彼言。此非佛语。非修多罗毗尼阿毗昙。汝不善解。二人三人大众来所说亦如是。何以故。名摩诃鏂波提舍。答大清白说圣人。圣人所说依法故。不违法相故。弟子无畏故。断伏非法故。摄受正法故。名摩诃鏂波提舍。与上相违。名迦卢鏂波提舍。何以故。说迦卢鏂波提舍。为诸弟子善解无畏故。持正法故。为后世末法中诸恶比丘增故。此是佛语。彼非佛语故。故名迦卢鏂波提舍。

    云何等因。谓药若根茎叶花果药等。与病因相应故。故名等因。

    云何时杂。即日受时药。即日受非时药。七日药终身药时杂应时服时药摄故。

    云何园林中净。若比丘园林中有金银。作是念。有主者来取。

    云何山中净。山者。树也。树者。枝叶相接花果相接。面一拘卢舍。三衣随处著。过明相出。云何堂净。若僧伽蓝中上座次第坐。

    云何国土净。若在郁单越。用阎浮提时食。若阎浮提时郁单越中夜。一切余方亦用阎浮提时食。

    云何边方净。俱只国不知受食。诸神通比丘到彼所乞食。彼人取食著地不肯授与。诸比丘不知云何。乃至白佛。佛言。听诸比丘。五种受法。谓手从手受。器从器受。衣从衣受。余身分从余身分受。放地受。是名边方净。

    云何方净。雪寒处听诸比丘著靴履[輻-車+革][革*羅]。余国不听。亦听诸比丘著复衣。余处不听。阿槃提国听诸比丘用皮常洗浴。余方不听。亦听律师等五人受具足戒。余处不听。

    云何衣净。世尊听诸比丘十种衣。谓羊毛衣。纻麻。刍摩。头鸠罗。劫贝。俱絁炎波兜那剑。俱耽波剑。俱脂罗剑。阿婆罗哆剑。此十种衣三坏色已受持。

    云何酢浆净。诸比丘病问诸医师。医师言。饮浆可得差。乃至佛言。应作酢浆。作法者取米汁温水和之。放一处酢已。须者受用。若浆清澄无浊。以囊漉清净如水。从地了受已。至日没得饮。非初夜。初夜受初夜饮。乃至后夜受。后夜饮。

    云何自恣。若比丘自恣日集在一处。僧中三处自恣。谓见闻疑。何以故。佛令诸比丘自恣。欲使诸比丘不孤独故。使各各忆罪故。忆罪已发露悔过故。以苦言调伏故。而得清净无病安隐故。自意喜悦故。我清净无罪故。

    云何与自恣欲。若比丘病不到自恣处。若不病不去。犯突吉罗。若有恐怖若命难梵行难。若八难九难。一一难起不得往自恣处。应与自恣欲。如何难起。亦当与自恣欲。

    云何取自恣欲。若以人到比丘所取自恣欲。应如是取界内。非界外取欲已。若界内有大怖难命难梵行难等。八因缘中一一难起。尔时出界外不失欲。

    云何说自恣欲。到众中为彼比丘说自恣欲。若说者善。不说者。犯突吉罗。

    云何布萨半月半月诸比丘各各自观身。从前半月至今月半中间。不犯戒耶。若忆犯者。于同意比丘所。发露忏悔。若不得同意作念。若得同意当发露忏悔除是罪。余清净共僧同作布萨。是名布萨。何以故。名布萨舍诸恶不善法。舍烦恼有爱。证得清净白法。究竟梵行事故。名布萨。

    云何布萨与欲。谓病比丘布萨时。不能到僧中。应与欲若不病与欲。犯突吉罗。

    云何受欲。广说如前说。欲亦如前。何以故。名欲。欲者。所作事乐随喜。共同如法僧事。

    云何与欲。病比丘不能到僧中。应与欲。若不病与欲。犯突吉罗。若有十难因缘。应与欲。如何难起。亦应与欲。与欲者。与欲成与欲。比丘与欲。答言尔成与欲。与我说欲。成与欲。当与汝欲。成与欲。身动成与欲。口动成与欲。若身口不动。将到僧中。若不堪动。一切僧应就。不应别作僧事。若别作僧事者。随事犯受欲说欲。如前自恣说。

    云何清净。清净者。无罪。云何与清净。广说如前。与欲受清净说清净。亦如自恣说。

    云何欲清净。若僧布萨羯磨时。欲及清净。云何与欲清净。布萨时比丘病不能到僧中。当与欲清净。若不病与欲清净。犯突吉罗。若命难梵行难及八因缘难起。当与欲清净。如何难起亦应与欲清净。与欲清净者。与欲清净比丘与欲清净。答言。尔与我说欲清净。当与汝欲清净。身动口动彼一一成与欲清净。若身口不动。应将到僧中。若不堪动。一切僧应就。不应别作布萨羯磨。

    云何受欲清净。若比丘从比丘边受欲清净。受欲清净者。应如是取界内非界外。若命难梵行难。乃至八难中。一一难起持。至界外不失欲清净。

    云何说欲清净。受欲清净。比丘到僧中。为彼比丘故。说欲清净。若说者善。不说者。犯突吉罗。不恭敬和合故。

    云何偷婆。佛听发瓜作偷婆。如给孤独长者因缘毗尼中广说。是名偷婆。云何偷婆物。谓偷婆田宅彼处建立偷婆。

    云何偷婆舍。谓殿舍楼阁。若木鍮石白镴铅锡等。

    云何偷婆无尽功德。毗耶离诸商客为世尊起偷婆。起偷婆已。复为偷婆故。多施诸物。诸比丘不受是无尽物。即以白佛。佛听受使优婆塞净人知。若彼得利用。治偷婆或作偷婆。云何供养偷婆。土抟白灰朱砂。

    云何庄严偷婆。庄严偷婆者。缯彩安牧迦。头鸠罗俱给耶。俱脂跛剑幡幢。金银琉璃。珂石珊瑚。虎魄马瑙。真珠摩尼。赤珠玫瑰。沉水栴檀。末香涂香灯花。如是等及诸妙物庄严。

    云何供养偷婆。伎乐香花。末香涂香烧香。礼拜为塔故。比丘得结鬘。

    云何有食。若比丘住寺中得食。

    云何粥。世尊听诸比丘啖粥。不得吮粥作声。

    云何佉陀尼。佛听诸比丘啖九种佉陀尼。叶佉陀尼。花佉陀尼。果佉陀尼。胡麻佉陀尼。油佉陀尼。面佉陀尼糖佉陀尼。根佉陀尼。石蜜佉陀尼。食此九种佉陀尼时。不得拍拍作声。

    云何含消。含消有五种。世尊听诸比丘服。谓酥油蜜糖醍醐。服含消药时。治病想服药想。粪尿想髓脑想。

    云何蒲阇尼有五种。世尊听诸比丘啖乌陀那贵摩沙曼陀。若鱼肉等。是名蒲阇尼。食蒲阇尼时。治病想服药想粪屎想。

    云何钵。世尊听诸比丘畜二种钵铁钵瓦钵。八种钵不听畜。

    云何衣。世尊听诸比丘畜七种衣。不听净施。谓僧伽梨郁多罗。僧伽安旦婆娑。雨衣覆疮衣。尼师檀。养命衣。是名衣。

    云何尼师檀。世尊听诸比丘畜。诸比丘畜尼师檀。护僧卧具故。无尼师檀不得坐僧卧具。

    云何针。世尊听诸比丘畜二种针。铁针铜针。是名针。

    云何针筒。世尊听诸比丘畜针筒。为举针故。不应与无惭愧人。不得与沙弥。

    云何依止。世尊所说。客来比丘不应先洗足消息。先当求依止。尔时有一客比丘来。闻佛制戒。客来比丘不得先洗足消息。先求依止。此比丘体力疲极。求觅依止。迷闷倒地。即便命终。诸比丘向佛广说。佛言。听诸比丘脱衣钵拭足尘。洗足已二三日。然后求依止。尔时诸比丘趣得便依止。彼于善法退转。佛言。不得趣尔依止。当好筹量。能增长善法者。然后依止。依止时当问余比丘。此比丘何似有戒德不。能教诫不。眷属复何似。无有诤讼不。能相教诫不。如是问已。从求依止。与依止者。亦如是。

    云何受依止。当偏袒右肩。两手捉两足已。当如是语。我某甲从大德求依止。大德与我依止。我依止大德住。第二第三亦如是说。彼应答言。好善哉。

    云何与依止。不满十腊。不得与依止。假使满十腊。愚无所知。不得与依止。若五法成就。得与依止。何等五。知犯不犯。知轻知重。广诵波罗提木叉。已与人说。广说如毗尼。

    云何舍依止。有五因缘。失依止还依止。去舍戒。从众至众。见本和上。

    云何和上。诸比丘无和上出家受具足戒。心意不调伏。威仪不齐整。病痛无人看。诸比丘向佛说。佛言。自今听依和上出家。和上教诫弟子。心得调伏。病时相看。后诸比丘弟子病时不看。佛言。应看不看者。犯突吉罗。

    云何弟子。诸比丘依和上出家受具足戒。不来亲近和上。诸比丘向佛说。佛云。应亲近和上承事问讯。随逐行作事时。应白和上。和上所作事。应代作除。四种。谓大小行嚼杨枝界内礼枝提。

    云何供养和上。应承事供养问讯礼拜和上所应作事应疾疾作之。不应懈怠。惭愧和上。恭敬和上。下意求善法不求过。和上有过应谏。和上病应看。自事不应废。

    云何阿阇梨。诸比丘无阿阇梨出家。心不调伏。威仪不齐整。病无人看。诸比丘白佛。佛言。听诸比丘。作阿阇梨。当教诫看病诸比丘不肯与受具足戒。佛言。应与受具足戒。

    云何近住弟子近住弟子。不亲近阿阇梨。诸比丘向佛广说。佛言。近住当亲近阿阇梨问讯随逐。所作事白阿阇梨。除大小行。如前说。

    云何和上阿阇梨共行弟子。近住弟子共行弟子。近住弟子于和上阿阇梨所。如父母想。和上阿阇梨于弟子所。如儿子想。

    云何沙弥。世尊听畜沙弥不太小。小者七岁。若作罪者。当使忏悔。若裸形与著衣。

    云何筹量。若始作住处起寺舍时。先当筹量。行处成就不永成就。不经行处成就。不非妨处。难处不少闹乱声。不如是观察。已起立寺舍。若不筹量营事得罪。

    云何卧具。世尊听诸比丘畜毡褥毾[毯-炎+登]。若僧有若自有。

    云何营知事。世尊住阿茶毗寺舍。房舍崩坏。见已问阿难言。此房舍何以崩坏。阿难白言。世尊。六群比丘知事不修治故。佛语阿难。更使余人知事。若小小治乃至扫地便止。不修治者。不听知事。好修治者使终身知事。烟熏雨漏房舍。与知事人住。佛言。不得终身知事。不得与烟熏雨漏房舍住。与十二年房故名新。若知事新作房舍。新作卧具者。十二年中僧不使。或十一年。或十年九年。八年七年。六年五年。四年三年。二年一年。不使泥不使治。云何次第。佛听诸比丘次第上中下。礼拜问讯。起迎合掌。

    云何苏毗罗浆。佛听病比丘饮苏毗罗浆。如尊者舍利弗病因缘。是中应广说。取根茎花果叶药著一器中。渍酢已。清澄无浊。朝受乃至初夜饮。后夜亦如前说。

    云何屑。佛听诸病比丘畜豆屑赤豆屑摩修罗屑等。不得杂香。不以色好故畜。若病得合余香。

    云何药。谓根茎叶花果时药。七日药。终身药。世尊听诸病比丘畜服。若众若自。

    云何浆。谓世尊听诸病比丘饮八种浆。净漉水净已饮。

    云何皮。比丘不得畜皮。不得受不得用。坐卧除革屣。若至白衣舍。得坐不得卧。

    云何革屣。世尊听诸比丘畜二种革屣。谓一重皮革屣。芒屣不得杂色作。

    云何揩脚物。比丘不得畜浮石。云何杖。王舍城尸陀林中多有毒虫。诸比丘为毒虫所害。佛言。白羯磨已。听畜杖。

    云何杖络囊。世尊听病比丘从僧乞白二羯磨已畜。

    云何蒜。世尊听病比丘服蒜。如长老舍利弗不病不得食。若病食者。当如法行。

    云何剃刀。世尊听诸比丘畜剃刀。为剃发故。是名剃刀。

    云何剃刀房。世尊听诸比丘畜剃刀房。为举刀故。

    云何户钥。世尊听诸比丘畜户钥。为护卧具故。若众若自。为安隐僧故。

    云何户锁。如户钥。

    云何扇柄。摩尼扇柄。比丘不得畜。若得者。取当供养佛枝提声闻枝提。

    云何伞。世尊听诸比丘畜伞。防雨热故。

    云何乘。世尊听老病比丘乘乘。广说如毗尼。

    云何扇。世尊听诸比丘畜扇。若众若自。

    云何拂。世尊听诸比丘畜拂。

    云何镜。世尊不听诸比丘照镜。乃至水中除面眼有病。

    云何歌舞倡伎。比丘不得自作。亦不得教人作。

    云何香花璎珞。佛言。比丘不得著香花璎珞。若得者取当供养佛枝提声闻枝提。

    云何眼安禅那。世尊听病比丘畜安禅那。不得为好故著。眼药为病故。听著。

    云何著安禅那物二种。著安禅那物。谓铜铁。

    云何卧。比丘不病不得昼日卧。不得灯中卧。若疲极者应起去。不得恼第二人。

    云何眠。世尊听比丘昼日经行坐除睡盖。初夜过四叠郁多罗僧。敷卷叠僧伽梨为枕。右胁卧脚脚相累。不得散手脚。不得散乱心。不得散乱衣。作明相正念起想思惟。然后眠至后夜疾疾起。经行坐除去睡盖。

    云何禅带。世尊听病比丘畜禅带。谓腰背痛。如尊者舍利弗因缘。此中应广说。

    云何纽。佛听诸比丘安衣纽。为风故。为摄衣故。

    云何腰绳。世尊听诸比丘畜三种腰绳。谓编绳圆织绳綖绳。

    云何弹。世尊听诸比丘畜弹。怖贼故。无有因缘得打。

    云何反抄著衣。比丘不得反抄著衣。除高处作。

    云何地。地有二种。经行地。精舍地。

    云何树。耆阇崛山道边无树。佛言。听诸比丘种树。为荫故。为花故。应次第种。

    云何地物。谓田地。听诸比丘取田地。为园故。为精舍故。

    云何林树。比丘应次第取。

    云何诤相言斗诤行两舌。各各相斗。不和合不如一水乳。各自分住。非时不作。无义无作。非法不作。无朋党不作。自恼恼他不作俱恼不作。如是诤不应作。

    云何诤坏。僧作二僧坏轮坏。

    云何僧坏非轮坏。若行十四坏僧事。取一一坏事。如法如律。非法非律。乃至界内各作布萨。是名僧坏非轮坏。

    云何轮坏非僧坏。八圣道名轮。舍八圣道说余道。是名轮坏非僧坏。轮坏及前僧坏。俱名坏。

    云何恭敬。恭敬和上阿阇梨上中下座。如是一切善恭敬。

    云何下意。被摈比丘应行事。不得度人。不得与人受具戒。不得与人依止。不得畜沙弥。不得教诫比丘尼。若僧差作不应受。不得犯余戒。不得违众僧羯磨。不得遮众僧布萨自恣。不得出清净比丘罪。不得遮羯磨(一十)不得教诫性住比丘。不得道说性住比丘。不得使性住比丘忆念罪。不得共性住比丘共坐。常当下意恭敬。当示摈想。众僧一切羯磨不得受。广说十二人(十七)。

    云何种种不共住。有二种法及食所行事。如摈比丘差别者。一切众僧羯磨不得受。众僧差作亦不得受。广说十二人。若于同梵行所有过罪者。僧应如是语。汝莫不止。僧当治汝系汝罚汝。二犯罪。此僧中忏悔不得出界外。唯此僧能舍汝罪。非界外。如是治不止者。更加其罪。如调恶马以辔制之。

    云何闼赖吒二十二法成就。名闼赖吒比丘。

    云何二十二法。精进根本成就惭愧。威仪具足。乐持戒善解毗尼。闻持多闻。通利阿含。善解诤事。善解诤本。善解诤相。善解灭诤。善解灭诤已更不起。善解事辩才无恐畏。身口善能使能受能行。受羯磨不随爱。不随嗔。不随怖。不助二边。受法食财食。是名闼赖吒二十二法。

    云何实觅罪。先犯罪已发露。后覆藏当与实觅罪。作白四羯磨。所行事如前说。

    云何波罗夷学戒。若作淫已。乃至刹那不覆藏。诸比丘当与学戒。作白四羯磨。广说如难提学戒。当行学戒法。在比丘下坐授食与比丘。自从净人受食。得共比丘二夜宿。自共未受具戒。不得过二夜宿。若无能作羯磨人。觅不可得者。听学戒人。作二种羯磨。谓布萨自恣羯磨。不得满众作布萨自恣僧羯磨等。云何众僧上座。上座入界内。当教诫年少比丘。慰劳说经授经坐禅。使善法增长。恒使有食。有分食时等分使众得利。作方便求索。当劝化比丘使利益众。应看病比丘。当为病者乞药。当差人看病。当与病人说法。不得舍病者。如是等界内一切事。上座皆悉应知。

    云何床上座。床名僧伽蓝上座法。若食佉陀尼蒲阇尼。打揵稚时上座应前行前坐。当看诸年少比丘威仪。谁正谁不正。若有不正。当作相使知。若作相不知。语比坐令语知。若比坐不语者。上座起往语。齐整威仪。行食时上座言一切平等。与使唱僧跋。若白衣来当使与食。若无食若彼自不食。上座当为说法。我等正有此食。

    云何树界枝叶花果相接。乃至一拘卢舍。随意著衣。得至明相出。

    云何堂前。僧伽蓝有众多比丘。应次第分。若自恼恼他。若两恼应避去。若堂前破坏应治。

    云何房。若住房中。当以水洒净扫。瞿摩耶涂地。拂拭床卧具有垢者应浣。

    云何卧具。若比丘露地敷卧具已。出寺门外。五十寻过不得去。若去。突吉罗。若有二比丘。一人取床。一人取卧具。

    云何户掸。比丘不得闭户作声。开户时先当挠户。当徐徐入。使脚迹不作声。户若有两扇者。不得相振作声。

    云何户掸。若上下掸者。当俱下已去。使房舍坚牢故防自身故。防卧具故。

    云何空坊。若空坊无比丘者。当水洒扫地。瞿摩耶涂地。若有器者当净洗揩拭。若有净人当使净草。若有白衣来者。当为说法。

    云何钵。钵不得著石上土埵上。不得近坑边。食时口中嚼物吐出滓。不得著钵中。不得钵中洗手面。不得著不净地。不得用合沙物洗。不得湿盛。不得极燥。徐徐受用令得久用。因坏更乞难。

    云何衣。观衣如自皮。不得著僧伽梨担草木。瞿摩耶土水洒地。扫地分粪。瞿摩耶涂地。不得坐僧伽梨上。不得覆身。僧伽梨当作僧伽梨用。郁多罗僧作郁多罗僧用。安陀会僧作安陀会僧用。不得以衣著不净处。著衣不得担。担僧伽梨应割截。成郁多罗僧。安旦婆僧。不必割截。若比丘无新衣。有故衣者。若有长衣。应唱令。若五条七条。九条十一条。十三条。十五条。不得妙色染。若妙色染当坏。以干大皮树皮染。染已受持。

    云何尼师檀。世尊听诸比丘畜尼师檀。不得用少片物作尼师檀。受持不得离宿。

    云何针。有二种针。世尊听畜。谓铜铁。好举不得因生。坏更求难。

    云何针房。为护针故。

    云何粥。世尊听诸比丘饮粥。饮粥有五种功德。断饥。断渴。断风。消宿食。未熟令熟。歠粥不得作声。

    云何水瓶佛听诸比丘畜水瓶。令清净。不得用盛食器用作水瓶。

    云何澡罐。世尊听诸比丘畜燥罐。使令清净。

    云何瓶盖。世尊听诸比丘以物覆瓶口。

    云何水。比丘使令水清净。好用意漉水。好看水勿有虫。净洗手著净衣漉水。不得不净衣手漉水。

    云何饮水器。世尊听诸比丘畜饮水器。令净洁。

    云何食蒲阇尼。有五种。若食一一蒲阇尼时。当观食。此食从何处来。从仓中出。仓复何因。仓从地出。地复何因。以粪尿和合种子得生。今复还养粪身。举抟时作粪想。正念在前。不以散乱心啖食。当作逆食想。从他得想。病想。因缘得想。然后食。当复观不别众食。复应观自恣不自恣。

    云何食时。若食五正食时。打犍捶时。当齐整衣服。威仪严政。入众时不得作语声。

    云何食。不长取与他。除与父母兄弟。客来至寺。病者怀胎母人。正念已当与食。应与畜生一抟。欲出家者。于众有益者与。

    云何受食。当一心受食。不得散乱心。正念受食。如所食。如所取。

    云何乞食。广说如毗尼。

    云何请食。比丘请食不得杂好覆。勿以不净污。当知时。

    云何阿练若比丘。阿练若比丘常当美语含笑。在前不皱眉。畜净水瓶盛满水。畜火珠月珠。

    云何阿练若上座。阿练若上座当教诫年少比丘说法。以阿练若法教诫。使阿练若法增长。

    云何聚落。聚落中比丘如前说。白衣来当为说法。随力所能。

    云何聚落中上座。聚落中上座如前说。

    云何客比丘。若客比丘来。当在现处默然立。齐整威仪如前说。

    云何客上座。客上座当观伴比丘。遣使白旧比丘。求房卧具。

    云何行。明日欲行。当白和上阿阇梨。我向某方某国去。若听去者去。不听者不得去。所住房当洒扫涂治卧具。当拂拭已去。

    云何行上座。行上座比丘当观年少比丘。使年少比丘先去上座后去。于中勿有所忘。教诫年少比丘。勿令掉戏。当求觅商伴。当观方国。当观住处。当观卧具。当观比丘伴。为同不同。莫中道病痛相弃。不观察而去。随事犯罪。

    云何洗足。若比丘洗足已。水器空当著水。

    云何洗足上座。若年少比丘先洗已。与水上座。不得使起。已灌脚故。

    云何集。若八日十四日十五日。不病应集一处说法。

    云何集上座。若打揵稚上座前行前坐。须臾默然已。当自说法。若自不能。当使余比丘说。若白衣来。当为说法。若外道来。为说法摄取至心说。不以自大自高。

    云何说法。若比丘说法者。当敬众爱众。下意至诚为说。义味具足不心意散乱。慈悲愍念欢喜为说。不为饮食。次第为说。当敬法为法说法。不为财利。

    云何说法上座。当观说法人。为说法说非法。说非法者当谏。误者为正。若说法当称誉赞叹。

    云何非时。若欲行时。当白和上阿阇梨。我欲行至某处某聚落。白已便去。

    云何非时僧集。除八日十四日十五日。诸余集时僧所作事。若有所分打揵椎时。速集速坐。

    云何非时集。上座打揵椎时。上座在前行在前坐。当如法。如毗尼。如佛教行。

    云何呗。王舍城诸外道八日十四日十五日。集一处呗诵多得利养。眷属增长。尔时瓶沙王信佛法僧。往诣佛所。白佛言。世尊。诸外道八日十四日十五日。集一处呗诵多得利养。眷属增长。愿世尊。听诸比丘八日十四日十五日集一处说法呗诵。当得利养。眷属增长。诸檀越得福。诸比丘辩捷摄佛法故。正法久住故。佛言。听诸比丘八日十四日十五日集一处呗诵说法。诸比丘以凡声呗诵不适众意。众言。佛听诸比丘好声呗诵者好。乃至佛言。听诸比丘好声呗诵。诸比丘复以下声呗诵。诸众不闻。众言。佛听立呗诵者好。乃至佛言。听诸比丘立呗。诸比丘长诵修多罗竟。众言。佛听诸比丘略诵要者好。乃至佛言。听诸比丘略诵要义。诸比丘略诵心生疑悔。我等莫退失修多罗去。乃至佛言。当于中取要义者。说余修多罗。持莫忘失。诸比丘半呗。佛言。不得半呗。半呗者。突吉罗。诸比丘两人共呗恼众。佛言。不得两人共呗。共呗者。突吉罗。诸比丘各将众去。佛言。不得将众去。将去随事犯。不犯者。自去。不为法故去。又复诸比丘说法中自活。佛言。不得说法中自活。若众中无能诵呗。当次第差。若都无者。各诵一偈。

    云何不呗。于中有能者请说。请而不说。犯偷罗遮。

    云何求安居。欲安居时。当好筹量已安居。此住处得同意不。安乐住不。共语共坐不。复有随病饮食易得不。病时医药可得不。有看病人不。有持修多罗。毗尼。摩得勒伽阿毗昙不。比丘无有斗诤相言不。众僧不破不。如是筹量已安居。

    云何安居。安居中无事。不得出界一宿。若有事当受七日法。或为偷婆。或为和上阿阇梨病。或为法。如是等因缘听出。

    云何安居上座。安居上座当知僧坊禅窟破坏者。当使修治劝化料理。

    云何过安居竟。过安居竟。有三业。谓衣器迦絺那衣。安居中得不得。用作迦絺那衣。

    云何众。比丘当观众。谁善威仪。谁恶威仪。有恶威仪者当折伏。刹利众乃至居士众。

    云何入众。如是入刹利众。如是入婆罗门众。如是入沙门众。如是入居士众。如是行如是住。如是坐如是语。如是默然。

    云何安居中。安居中比丘不得种种世间语论。谓国事大臣斗战胜负。畜生饿鬼。男女淫欲饮食等事。

    云何安居中上座。安居中上座当观众安乐不。安乐者默然。不安乐者。随顺说法。

    云何布萨。布萨有五种。说不说。与清净。自恣。布萨事。广说如布萨。

    云何说戒。说戒有五种。广说如前。

    云何说戒者。说戒比丘当使利次第说。莫使文句脱失。当自观身。从前十五日来犯戒。不犯戒者。得同意即忏悔。不得同意心念。得同意当悔。如波罗从木叉修行。

    云何说戒上座。若打揵椎时。自观身不犯戒耶。若犯戒。如前说。

    云何上座。上座比丘当观年少比丘。年少比丘在大小行处。当看莫令作犯戒事。若打揵椎时。在众上座。

    云何中座。中座比丘随上座入聚落。若上座大小行未竟。小远当待。若不出而远去者待来。

    云何下座。下座比丘食时应出食。若行水时观早晚待上座。应扫地瞿摩耶涂。敷卧具与水食。食旦钵那时。复行水应请食。应浴室中然火取水。应取樵著浴室中。取油瞿摩耶土屑。水受揩身为揩身。当弃除粪。一切重事悉应作。

    云何浴室下声。入浴室整威仪。

    云何洗浴。世尊听比丘洗浴。洗浴有五种功德。如契经说。复有五种功德。谓除风除冷除热除垢起厌患。浴时白和上阿阇梨。浴时在上座后坐。不得在前。向火令水调适。若冷热应语他。不白和上阿阇梨。不得为他揩身。身亦不得受揩。若和上阿阇梨相嫌处。不得亲近。浴室中坐物瓮器应举置本处。广说如毗尼。

    云何浴室上座。浴室上座下座比丘先浴已汗出。不得使起。云何和上。和上当教诫弟子诵经。教义摄。教令坐禅。教离恶知识。使亲近善知识。复与衣钵卧具医药。摄取犯戒。教使悔过。

    云何弟子。弟子应惭愧和上。应承事看视。所作应白。应在和上前现相处立。行时随逐。当为和上求衣钵等。如前为弟子说。若善法不增长者应语和上。与我某甲比丘和上。应观是比丘。此比丘行云何眷属。云何能教诫。不如是筹量已使去。若彼复不增长。复应去。

    云何阿阇梨。广说如前。

    云何近住弟子。广说如共行弟子。

    云何沙弥。亦如共行弟子。差别者。沙弥应净花果杨枝草已使令作净。

    云何治罪。若比丘犯罪当作方便。问令彼自说。若不自说者。不得即出罪。先当觅伴。若王若王子。若王臣有大力者。得伴已。然后出彼罪。云何后行比丘。后行比丘不得在前行。不得前坐。不白上座。不得语。问时当语上座。语时中间不得作乱语。上座说非法时当谏。说法者随喜。得如法利养当取。

    云何入家。比丘入白衣家。不得调戏。不得举眼视。

    云何入白衣舍。比丘失念入白衣舍。有五种失。不白入坐。食家中坐。屏覆处坐。别众食无净人。为女说法。正念者无此过。

    云何入家坐。入家坐比丘不得说畜生国土饮食等。当为说法。令入正见。行布施。调伏诸根。修梵行。布萨受戒三归。

    云何白衣家上座。白衣家上座当教诫年少比丘。勿使调戏。

    云何共语旧住比丘。客比丘来先意问讯。善来善来。软语爱语。含笑现前。不皱眉见。客比丘来当欢喜。问道路不疲耶。饮食不失时耶。不大疲极耶。当问几腊。若是上座起作礼。取衣钵敷座。为洗足取水。随力所能供养。与好卧具。

    云何消息。若客比丘至寺不应便求房舍卧具。且坐一处默然。齐整威仪。

    云何空中。空中一切羯磨不得作。比丘不得空中行。除明相出。安居中除受七夜。

    云何迦絺那。若比丘受迦絺那有七利。随意畜衣。不著僧伽梨入聚落。别众食。数数食。不白入聚落。迦絺那功德利。著缦衣入聚落。

    云何经行。比丘经行时有上座在前者当白。不得摇身行。不得大驶驶。不得大低头缩。摄诸根心不外缘。当正直行。行不能直者安绳。

    云何漉水囊。无漉水囊不得远行。除江水净除涌泉净。除半由延内。若半由延内寺寺相接。不持漉水囊。不犯。

    云何下风。下风出时不得作声。

    云何入厕。比丘入厕时。先弹指作相。使内人觉知。当正念入。好摄衣好正。当中安身。欲出者令出。不肯出者勿强出。

    云何厕边。比丘不得厕边浣衣割截衣缝染衣。不得捉经。不得诵经。不得作白。不得经行。一切事不得作。除厕相连。

    云何厕屐。比丘当徐徐蹋上。不得污屐。

    云何厕。上坐年少比丘先入。不得使出。

    云何洗。若比丘不洗大小便。不得礼拜受礼。不得坐卧僧卧具上。除无水处。若为非人所嗔。水神嗔。或服药。

    云何大行已洗手处。洗手处边不得浣衣等。如前说。

    云何洗处。洗处屐徐徐洗。不得污湿屐。

    云何小便。比丘不得处处小便。应在一处作坑。

    云何小便处。近小便处。不得浣衣等。如前说。

    云何小便屐。比丘徐徐小便。不得污湿屐。

    云何小便上座。下座比丘已小便。不得使起。

    云何筹草。不得利刮。不得用草拭。用细软滑物。若用石木。

    云何唾。唾不得作声。不得在上座前唾。不得唾净地。不得在食前唾。若不可忍起避去。莫令余人得恼。

    云何器。世尊听诸比丘畜二种器。熏钵器。唾器。当好守护。勿令破坏。妨废更求难。

    云何齿木。齿木不得太大太小。不得太长太短。上者十二指。下者六指。不得上座前嚼齿木。有三事应屏处。谓大小便嚼齿木。不得在净处树下墙边嚼齿木。

    云何扬齿。不得太利。不得疾疾刺齿。间应徐徐挑。勿使伤肉。

    云何刮舌。不得用利物刮。不得疾疾刮。当徐徐勿使伤舌。

    云何挑耳。不得用利物挑。不得疾疾挑。勿令伤肉。

    云何威仪。一切沙门所生功德是威仪。与上相违。名不威仪。

    云何三聚。谓受戒聚。相应聚。威仪聚。

    佛说摩得勒伽善诵竟。

    萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第六