根本说一切有部百一羯磨卷第二

    三藏法师义净奉　制译

    尔时具寿邬波离请世尊曰。大德。如世尊说。大世主乔答。弥由其爱乐八敬法故。便是出家及受近圆。成苾刍尼性者。大德。余苾刍尼众欲遣如何。佛告邬波离。余苾刍尼若先出家未受近圆。可随次第如常应作。若有在俗女人发心欲求出家者。随情诣一苾刍尼处。尼即应问所有障法。若遍净者。随意摄受。既摄受已。授与三归并五学处。成邬波斯迦律仪护(此言护者。梵云三跋罗。译为拥护。由受归戒护使不落三涂。旧云律仪。乃当义译。云是律法仪式。若但云护。恐学者未详故。二俱存。明了论中已译为护)如是应授。先教求出家者。令礼敬已。在本师前双膝著地低头合掌。教作是语。

    阿遮利耶存念。我某甲始从今日。乃至命存归依佛陀两足中尊。归依达摩离欲中尊归依僧伽诸众中尊。如是三说。师云。奥箄迦(译为好)答云。娑度(译为善并己注如前)次授五学处。教云。汝随我语。

    阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉乃至命存不杀生。不偷盗。不欲邪行。不虚诳语。不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存。不杀生。不偷盗。不欲邪行。不虚诳语。不饮诸酒。亦如是。此即是我五支学处。是诸圣阿罗汉之所学处。我当随学随作随持。如是三说。愿阿遮利耶证知。我是邬波斯迦。归依三宝受五学处。师云好。答云善。次请邬波驮耶(译为亲教师。言和上者。乃是西方时俗语。非是典语。然诸经律梵本。皆云邬波驮耶)教云。

    阿遮利耶(译为轨范师)存念。我某甲今请阿遮利耶。为邬波驮耶。愿阿遮利耶。为我作邬波驮耶。由阿遮利耶。为邬波驮耶故。我当出家。如是三说后语同前。至第三番。应言由邬波驮耶。为邬波驮耶。故(由近师位故重言耳)。

    次请一苾刍尼为白众者。彼应问。本师云。所有障法并已问未。答言。已问。若问者善。若不问而白者。得越法罪次为白众。一切僧伽当须尽集。或巡房告知。次将至众中致礼敬已。在上座前。双膝著地低头合掌。作如是语。苾刍尼僧伽听。此某甲从苾刍尼某甲。希求出家。在俗白衣比未落发。愿于善说法律出家近圆成苾刍尼性。此某甲若剃发披法服已。起正信心。舍家趣非家。某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽。为与某甲出家不(此乃但是以言白事不是羯磨单白)合众咸言。若遍净者。应与出家。俱问者善。如不问者。得越法罪。次为请苾刍。尼作剃发者。彼便尽剃。其人后悔。佛言。应留顶上少发。问曰。除尔顶发不。若言不者。应言随汝意去。若言除者。应可剃除。次与洗浴。若寒与汤热授冷水。次与著裙。当须捡察。恐是无根二根及根不全等。时苾刍尼露形捡察。彼生愧耻。佛言。不应露体而为捡察。为著裙时。应可私视。勿令彼觉。次授缦条教其顶受。为著衣已。师应为请苾刍尼。与受求寂女律仪护者。教礼敬已。应在二师前。双膝著地低头合掌。教作是语(二师可相近坐。令弟子执亲教师袈裟角亲见。西方行法如是)阿遮利耶存念。我某甲始从今日乃至命存。归依佛陀两足中尊。归依达摩离欲中尊。归依僧伽诸众中尊。彼薄伽梵释迦牟尼。释迦师子。释迦大王。如知应正等觉。彼既出家。我当随出。在俗容仪。我已弃舍。出家形相。我今受持。我因事至说亲教师名。亲教师名某甲。如是三说师云好。答云善。次授十学处。教云。汝随我语。

    阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉。乃至命存不杀生。不偷盗。不淫欲。不虚诳语。不饮诸酒。不歌舞作乐。不香鬘涂彩。不坐高床大床。不非时食。不受畜金银。我某甲始从今日乃至命存。不杀生。不偷盗。不淫欲。不虚诳语。不饮诸酒。不歌舞作乐。不香鬘涂彩。不坐高床大床。不非时食。不受畜金银。亦如是。此即是我十支学处。是诸圣阿罗汉之所学处。我当随学随作随持。如是三说。愿阿遮利耶证知。我是求寂女。我因事至说邬波驮耶名。邬波驮耶名某甲。师云好。答云善。汝已善受十学处竟。当供养三宝。亲近二师。学问诵经勤修三业。勿为放逸。

    若是曾嫁女年满十二。若童女年满十八(应可临时随事称说下皆准此)应与六法六随法。二年令学。应如是与。先敷座已鸣犍稚。言白复周。苾刍尼僧伽随应尽集。极少须满十二人。于坛场中。令求寂女致礼敬已。在上座前。双膝著地低头合掌。作如是语。

    大德尼僧伽听。我求寂女某甲。年满十八。我因事至说邬波驮耶名。我从邬波驮耶某甲。于二年内乞学六法六随法。我某甲。今从苾刍尼僧伽。于二年内乞学六法六随法。我因事至说邬波驮耶名。某甲为邬波驮耶。愿苾刍尼僧伽。授我于二年内学六法六随法。摄受拔济我。教示哀愍我。是能慜者。愿哀慜故。如是三说。次一苾刍尼秉白二羯磨。

    大德尼僧伽听此求寂女某甲。年满十八某甲为邬波驮耶今从苾刍尼僧伽。于二年内乞学六法六随法。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲。年满十八。于二年内学六法六随法。某甲为邬波驮耶。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽听。此求寂女某甲。年满十八。某甲为邬波驮耶。今从苾刍尼僧伽。于二年内乞学六法六随法某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽。今与求寂女某甲年满十八于二年内学六法六随法。某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与求寂女某甲年满十八于二年内。学六法六随法某甲为邬波驮耶者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已与求寂女某甲年满十八于二年内学六法六随法某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。

    次应告言。汝某甲听。始从今日应学六法。

    一者不得独在道行。二者不得独渡河水。三者不得触丈夫身。四者不得与男子同宿。五者不得为媒嫁事。六者不得覆尼重罪。

    摄颂曰。

    不独在道行　　不独渡河水

    不故触男子　　不与男同宿

    不为媒嫁事　　不覆尼重罪

    复言。汝某甲听。我始从今日应学六随法。

    一者不得捉属己金银。二者不得剃隐处毛。三者不得垦掘生地。四者不得故断生草木。五者不得不受而食。六者不得食曾触食。

    摄颂曰。

    不捉于金等　　不除隐处毛

    不掘于生地　　不坏生草木

    不受食不餐　　曾触不应食

    若二年内于六法六随法。已修学讫。可授近圆师。应为求五衣及钵滤水罗卧敷具。为请作羯磨尼。屏教师并入坛场诸苾刍尼既和集已。极少须满十二人。诸苾刍尼先可授其净行本法皆令三遍礼敬。然敬有二种。一谓五轮至地。(谓是额轮二手掌轮二膝轮也)二谓两手执师腨足。于此二中任行其一。既致敬已。应请邬波驮耶。若先是邬波驮耶。或是阿遮利耶者。随时称说若先非二师者。应云大德。或云尊者。若请轨范师。类斯应作。当具威仪。作如是语。邬波驮耶存念。我某甲今请邬波驮耶。为邬波驮耶。愿邬波驮耶。为我作邬波驮耶。由邬波驮耶。为邬波驮耶故。当受近圆。(此谓先是受十戒亲教师)如是三说。后语同前。即于众中在亲教师前。师与守持五衣应如是教。

    邬波驮耶存念。我某甲此僧伽胝。(译为复衣)我今守持已作成衣是所受用。如是三说。后语同前。下之四衣皆须别持。准此应说。

    嗢怛僧罗伽(译为上衣)安怛娑婆(译为内衣)厥苏洛迦。(译为下裙)僧脚崎(译为掩腋[打-丁+親]衣)若是未浣染。未割截物。若绢若布权充衣数者。应如是守持。邬波驮耶存念。我某甲此衣。我今守持。当作九条僧伽胝衣。两长一短。若无障难我当浣染割截缝刺。是所受用。如是三说。后语同前。余衣准此(此五衣者尼所要用。三衣如旧。余二须论。厥苏洛迦正译名篅。意取形状立目。即是尼之下裙。长四肘。宽二肘。两头缝合入中抬上过齐后掩系以腰绦在踝上二指。此是西方尼众著裙之仪。唯此一裙更无余服。以是暖地充事长道不同。寒国重数须多。旧云厥修罗。或云只修罗者。皆讹也。僧脚崎者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制恐污三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。编[巾*句]纽于肩头其[巾*句]纽与衫[巾*句]相似。衣总覆身。元不露[骨*(十/田/寸)]。双手下出。敛在胸前。同阿育王像。乃至礼敬三宝。及受大戒。啖食之仪。曾不辄许露出胸[骨*(十/田/寸)]。尼在寺时法皆如是。僧亦同此。然啖食礼拜之时。僧便露[骨*(十/田/寸)]。五天皆尔。不见僧尼披覆[骨*(十/田/寸)]者。若在寺中无带[巾*句]纽法由[疊*毛]布轻涩肩头不堕。此方绢滑施带胸前。自是一家。容仪非关佛所制。则但由先来。翻译传授不体其义。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。只支似带。本音覆肩。律无斯目。又此方古旧只支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边事当下裙也。此等非直名有参差著用。亦未闲其轨。略注大纲。广如余处。自非亲观西国。谁复委的元由。设有见此告言改者。万中有一。即但三衣之类也。既而雷同。执旧不肯随新。斯乃知而故。为违教之愆。谁代矣)。

    次可擎钵总呈大众。恐太小太大及白色等。若是好者。大众咸云。好钵。不言者。得越法罪。然后守持应置左手张右手掩钵口上。教云。邬波驮耶存念。我某甲此波怛罗是大仙器。是乞食器。我今守持。常用食故。如是三说。后语同前。次应安在见处离闻处。教其一心合掌向众虔诚而立。其羯磨尼应问。众中谁先受请。当于屏处教示某甲。彼受请者答言。我某甲。次问。汝某甲。能于屏处教示某甲。某甲为邬波驮耶不。彼应答言。我能。次羯磨尼应作单白。

    大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲能于屏处教示某甲。某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽今差苾刍尼某甲。作屏教师。当于屏处教示某甲。某甲为邬波驮耶。白如是次屏教尼将至屏处教礼敬已。如上威仪。作如是语。汝某甲听。此是汝真诚时实语时。我今少有问汝汝应以无畏心。若有言有。若无言无。不得作虚诳语。汝是女人不。答言是。汝年满二十未(若曾嫁女者问汝年满十四未)答言满。汝五衣钵具不。答言具。汝父母在不。若言在者。听汝出家不。答言听。若言死者。更不须问。汝夫主在不。若有若无随时教答。汝非婢不。汝非宫人不。若言是者。应问。国主听汝不。汝非王家毒害人不。汝非贼不。汝非忧愁损心不。汝非小道无道二道合道不。汝非身常流血及无血不。汝非黄门不。汝非污苾刍不。汝非杀父不。汝非杀母不。汝非杀阿罗汉不。汝非破和合僧伽不。汝非恶心出佛身血不。汝非外道不(现是外道)汝非趣外道不(先已出家还归外道更复重来)汝非贼住不。汝非别住不。汝非不共住不。(先犯重人)汝非化人不。汝非负债不。若言有者应可问言。汝能受近圆已。还彼债不。言能者善。若言不能者。汝可问。彼许者方来。汝非先出家不。若言不者善。如言我曾出家者。报云汝去。无尼归俗重许出家。汝名字何。答名某甲。汝邬波驮耶字何。答云。我因事至说邬波驮耶名。邬波驮耶名某甲。又汝应听。女人身中有如是病。谓癞病瘿病。癣疥疱疮。皮白痶痪。头上无发。恶疮下漏。诸块水肿。咳嗽喘气。咽喉干燥。闇风癫狂。形无血色。噎哕呕逆。诸痔麻疬瘇脚。吐血痈痤下痢壮热。胁痛骨节烦疼。及诸疟病风黄痰癊。总集三病。常热病鬼病。聋盲喑哑矬小癵躄。支节不具。汝无如是诸病及余病不。答言无。汝某甲听。如我今于屏处问汝。然诸苾刍尼在于大众中。亦当问汝。汝于彼处以无畏心。若有言有。若无言无。还应实答。汝且住此。未唤莫来。次屏教师前行半路向众而立。应作是语。大德尼僧伽听。彼某甲我于屏处已正教示。问其障法。某甲为邬波驮耶。为听来不。合众咸言若遍净者。应可唤来。咸言者善。如不言者。招越法罪(其坛场法式。及威仪进止。并如大僧已论。审观应作)应遥唤来既至众中令于上座前。如上威仪。当乞受净行本法。教作是语。大德尼僧伽听。我某甲今因事至说邬波驮耶名。我从邬波驮耶某甲。求受近圆。我某甲今从苾刍尼僧伽。乞受净行本法。我因事至说邬波驮耶名。某甲为邬波驮耶。愿苾刍尼僧伽授我净行本法。摄受拔济我。教示哀愍我是能愍者。愿哀愍故。如是三说次令至羯磨师前。双膝著地。坐小褥子。低头合掌虔诚而住(女人坐法。与男不同。作小褥子。可方一尺厚三寸。才得支坐。偏居帖膝低头合掌西方受戒法皆如是)其羯磨师应作单白。问其障法。

    大德尼僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲。求受近圆。此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法。某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。我于众中捡问。某甲所有障法。某甲为邬波驮耶。白如是。

    次问障法。如上应知。当作白二羯磨。大德尼僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲。求受近圆。是女人年满二十。五衣钵具。父母夫主悉皆听许(有无之事如前问知)苾刍尼僧伽已与二年学六法六随法。此于二年已学六法六随法。某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞受净行本法。某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽今与某甲受净行本法。某甲为邬波驮耶白如是。次作羯磨。

    大德尼僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲。求受近圆是女人年满二十。五衣钵具。父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法六随法。此于二年已学六法六随法。某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞受净行本法。某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与某甲净行本法某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与某甲受净行本法某甲为邬波驮耶者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已与某甲受净行本法某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许由。其默然故我今如是持。次当为请作羯磨苾刍。及请诸苾刍入坛场者。二部僧伽随应尽集。苾刍极少须满十人尼十二人。教受近圆者。令三遍礼众。礼有二种。如前已说。于僧必须致礼。尼众执腨亦得礼讫。向上座前双膝著地合掌而住。教乞近圆。应云。

    二部僧伽听。我某甲今因事至说邬波驮耶名。我从邬波驮耶某甲求受近圆我某甲今从二部僧伽乞受近圆。我因事至说邬波驮耶名。某甲为邬波驮耶。愿二部僧伽授我近圆。摄受拔济我。教示哀愍我。是能愍者。愿哀愍故。如是三说。

    次令至羯磨师所。如前威仪。师作单白。问其障法。应如是说。

    二部僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆。此某甲今从二部僧伽乞受近圆。某甲为邬波驮耶。若二部僧伽时至听者。二部僧伽应许。我今对二部僧伽问其障法。某甲为邬波驮耶。白如是。

    次问障法。如上应知。次作白四羯磨。应云二部僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆。是女人年满二十。五衣钵具。父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法六随法。此某甲已于二年。学六法六随法。苾刍尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事尼众称悦其心。清净奉行。于尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽。乞受近圆。某甲为邬波驮耶。若二部僧伽时至听者。二部僧伽应许。二部僧伽今与某甲受近圆。某甲为邬波驮耶。白如是。次作羯磨。

    二部僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲。求受近圆。是女人年满二十。五衣钵具。父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法六随法。此某甲已于二年。学六法六随法。苾刍尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事尼众。称悦其心。清净奉行。于尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽。乞受近圆。某甲为邬波驮耶。二部僧伽。今与某甲受近圆。某甲为邬波驮耶。若二部僧伽听与某甲受近圆某甲为邬波驮耶者默然。若不许者说。此是初羯磨。如是三说。二部僧伽已与某甲受近圆某甲为邬波驮耶竟。二部僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。次应量影并告五时。准苾刍法作。次当为说三依法。

    汝某甲听此三依法。是诸世尊如知应正等觉所知所见。为诸苾刍尼受近圆者。说是依法。所谓依此善说法律。出家近圆。成苾刍尼性。云何为三。汝某甲听。一粪扫衣是清净物。易可求得。苾刍尼依此于善说法律。出家近圆。成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存。用粪扫衣而自支济。生欣乐不。答言。欣乐若得长利絁绢缦条。小帔大帔轻纱纻布。或诸杂物。若更得清净衣。若从众得。若从别人得。汝于斯等随可受之。知量受用不。答言。受用。

    汝某甲听。二常乞食。是清净食。易可求得。苾刍尼依此。于善说法律。出家近圆。成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存。以常乞食而自支济。生欣乐不。答言。欣乐。若得长利饭粥饮等。若僧次请食。若别请食。若僧常食。若常别施食。八日十四日十五日食。若更得清净食。若从众得。若从别人得。汝于斯等随可受之。知量受用不。答言。受用。

    汝某甲听。三陈弃药。是清净物。易可求得。苾刍尼依此。于善说法律。出家近圆。成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存。用陈弃药而自支济。生欣乐不。答言。欣乐。若得长利酥油糖蜜根茎叶花果等药时。及更药七日尽寿。若更得清净药。若从众得。若别人得。汝于斯等随可受之。知量受用不。答言。受用(尼无独在树下住法是故但有三种依止)次说八堕落法。

    汝某甲听。有此八法。是诸世尊如知应正等觉所知所见。为诸苾刍尼受近圆者。说堕落法。诸苾刍尼。于此八中随一一事。若有犯者随当犯时。便非苾刍尼。非沙门尼。非释迦女失苾刍尼性。此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头。不更能生增长高大。苾刍尼亦尔。云何为八。

    汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见。以无量门毁诸欲法。说欲是染。欲是润泽。欲是爱著。欲是居家。欲是羁绊。欲是耽乐。是可断除。是可吐尽。可厌息灭。是冥暗事。汝某甲始从今日。不应辄以染心视诸男子。何况共行不净行事。汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼与诸苾刍尼。同得学处不舍学处。学羸不自说。作不净行。两交会法。乃至共傍生。于如是事。苾刍尼犯者。随当作时。便非苾刍尼。非沙门尼。非释迦女。失苾刍尼性。此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收。汝从今日于此欲法不应故犯。当生厌离。殷重防护起怖畏心。谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

    汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见。以无量门毁不与取。离不与取。称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日。乃至麻糠他不与物。不以贼心而故窃取。何况五磨洒。若过五磨洒(磨洒是数名有八十贝齿元非是钱广如前注)汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼若在聚落。若空闲处。他不与物以盗心取。如是盗时。若主若大臣。若捉若杀。若缚驱摈。若诃责言。咄女子。汝是贼。痴无所知。作如是盗。于如是事。苾刍尼犯者。随当作时便非苾刍尼。非沙门尼。非释迦女。失苾刍尼性。此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收。汝从今日于此盗法不得故犯。当生厌离。殷重防护起怖畏心。谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见。以无量门毁于害命。于离害命。称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日。乃至蚊蚁不应故心而断其命。何况于人若人胎。汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼若人若人胎。故自手断其命。或持刀授与。或自持刀。或求持刀者。若劝死赞死语言。咄女子。何用此罪累不净恶活为。汝今宁死。死胜生。随自心念。以余言说劝赞令死。彼因死者。于如是事苾刍尼犯者。随当作时。便非苾刍尼。非沙门尼。非释迦女。失苾刍尼性。此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收。汝从今日于此杀法不得故犯。当生厌离。殷重防护。谛察勤修作不放逸。汝于是事。能不作不。答言。不作。汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见。以无量门毁于妄语。于离妄语。称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日。乃至戏笑不应故心而为妄语。何况实无上人法。说言已有。汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼实无知无遍知。自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住。而言我知我见。彼于异时。若问若不问。欲自清净故。作如是说。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除增上慢。或言我证四谛理。或言天龙鬼神来共我语。得无常等想。得四禅四空六神通八解脱。证四圣果。于如是事。苾刍尼犯者。随当作时。便非苾刍尼。非沙门尼。非释迦女。失苾刍尼性。此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收。汝从今日于妄语法不得故犯。当生厌离。殷重防护。谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼自有染心。共染心男子。从目已下膝已上作受乐心。身相摩触。若极摩触。于如是事苾刍尼犯者。随当作时。非苾刍尼。乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

    汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼自有染心。共染心男子。掉举戏笑。共期现相。同处往来。在可行非处纵身而卧。于是八事共相领受。于如是事苾刍尼犯者。随当作时。非苾刍尼。乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

    汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼先知他苾刍尼犯他胜罪。而不曾说彼身死后。若归俗若出去。方作是语。尼众应知。我先知此苾刍尼犯他胜罪。于如是事苾刍尼犯者。随当说时。非苾刍尼。乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

    汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼知彼苾刍和合僧伽与作舍置羯磨。苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相。希求拔济。自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言。圣者。勿于众处现恭敬相希求拔济自于界内乞解舍置法。我为圣者。供给衣钵及余资具。悉令无乏。当可安心读诵作意。时诸苾刍尼告此尼曰。汝岂不知。众与此人作舍置羯磨。苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心。自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物。令无乏少。汝今应舍此随从事。诸苾刍尼如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者。苾刍尼于如是事随当作时非苾刍尼。乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事。能不作不。答言。不作。摄颂曰。

    尼有八他胜　　四同于苾刍

    余触染男期　　覆罪随僧弃

    次应为说八尊敬法。

    汝某甲听。此八尊敬法。是诸世尊如知应正等觉所知所见。为苾刍尼制尊敬法是可修行不应违越诸苾刍尼乃至命存应勤修学。云何为八(梵云窭噜达磨。窭噜是尊义重义师义所恭敬义。此字既含多义。为此比来译者。科随其一。于理皆得也)汝某甲听。如世尊说。一者诸苾刍尼应从苾刍求受近圆。成苾刍尼性。此是世尊为苾刍尼制初敬法。是可修行不应违越。诸苾刍尼乃至命存应勤修学。二者诸苾刍尼半月半月应从苾刍求请教授尼人。三者无苾刍处不应安居。四者若见苾刍犯过不应诘责。五者不嗔诃苾刍。六者老苾刍尼应礼敬年少苾刍。七者应在二部众中半月行摩那[卑*也]。八者应往苾刍处为随意事。此等八法是可修行。不应违越。诸苾刍尼。乃至命存。应勤修学。摄颂曰。

    近圆从苾刍　　半月请教授

    依苾刍坐夏　　见过不应言

    不嗔诃礼少　　意喜两众中

    随意对苾刍　　斯名八敬法

    次说沙门尼四种所应作法。

    汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见。为苾刍尼受近圆者。说沙门尼四种所应作法。云何为四。

    汝某甲听。始从今日若他骂不应返骂。他嗔不应返嗔。他调不应返调。他打不应返打。有如是等恼乱起时。汝能摄心降伏嗔慢。不返报不。答言。不报。汝某甲听。汝先摽心有所希望。作如是念。我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝已出家。今受近圆。得好如法亲教师及轨范师等。和合僧伽秉白四羯磨。文无差舛。极善安住。如余苾刍尼众。虽满百夏。所应学者汝亦修学汝所学者。彼亦同然。同得学处。同说戒经。汝从今日当于是处起敬奉心。不应厌离。于亲教师应生母想。师于汝处亦生女想。乃至命存侍养瞻病共相看问。起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座。常生敬重随顺恭勤。而为共住。读诵禅思修诸善业。于蕴处界十二缘生十力等法。应求解了。勿舍善轭。离诸懈怠。未得求得。未解求解。未证求证。乃至获得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝。于要略事举其大纲余未知者。当于二师及同学亲友善应咨问。又于半月说戒经时。自当听受准教勤修。为说颂曰。

    汝于最胜教　　具足受尸罗

    至心当奉持　　无障身难得

    端正者出家　　清净者圆具

    实语者所说　　正觉之所知

    汝某甲已受近圆竟。勿为放逸。当谨奉行。令在前而去。

    根本说一切有部百一羯磨卷第二