甄正论卷中

    公子曰。天上无地诚亦有之。天尊神力不无其实。案此经文。天尊当说度人经时。七日七夜诸天日月。璇玑玉衡一时停轮。神风静默山海藏云。天无浮翳四气朗清。此则神力所致。圣德灵感故得日月驻景以停运。风云敛霭以澄清。若非大圣孰能至此。

    先生曰。无天尚解造天。无地犹能立地。日月任其笔削。风云随其指挥。确实论之。并无其事。且璇玑斡运金浑应象。三百六十五度四分度之一。十二交会昼夜百刻。周旋潜转靡有少停。春秋二分冬夏两至。纵有盈缩。大数不亏如也。簿蚀差时行次失度。史必书之以表天事。但日度稍长犹为吉应。尚书史策以示将来。况天一不转经七百刻。自有天地以来。未有若此之大瑞。自合别饰史词光诸简牒。典载不纪。明并虚焉。若言此之璇玑日月风云山海之等并论天上之天不是人间之天者。且诸天上界咸无日月。自然光明远近相曜。以花开合为昼夜。不与此土相同。宋文明等但见此土日月山海。谓诸天上还同此境亦有日月风云山海等物。不知诸天之上元无此等。圣教具详。此可略示虚又明也。

    公子曰。上天无日月等。先生辩之。至如天尊说经。利益实广。经云。天尊说度人经。一遍一国男女聋病耳皆开聪。二遍盲者目明。三遍喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃至妇人怀孕鸟兽含胎。已生未生皆得生成。地藏发泄金玉露形。枯骨更生皆起成人。以此言之。神功大矣。

    先生曰。余闻之。有人寐而梦者。于梦中又占其梦。果如然也。向已具论。子仍固执。何异占梦乎。余告子以上天下境胜劣不同。岂有盲聋喑跛之疾。亦无冢墓骸骨之秽。虽有死生之事。皆是变化所为。无产生之生。无尸死之死。今此经云天尊于始青天中说法。乃云一国男女。天上岂有国耶。又云。盲聋等病天上元无此疾。案此经文。元来不委上天善恶。出自胸臆造此伪经。乃委巷之浮谈。非典实之雅论。虚伪之状。此又彰焉。

    公子曰。先生所诠无非伪也。然则道法流行为日已久。教迹匪一义理多门。只如三世因果六道业缘。地狱天堂罪福报应。皎然不昧。岂徒言哉。

    先生曰。此更虚也。天尊之事灵宝之经。首尾虚伪不可为证。道家宗旨莫过老经。次有庄周之书。兼取列寇之论。竟无三世之说。亦无因果之文。不明六道之宗。讵述业缘之义。地狱天堂了无辩处。罪福报应莫显其由。自余杂经咸是陆修静等盗窃佛经妄为安置。虽有名目殊无指归。余更别举例论之。道家称天尊说经在尧舜以前上皇之代。其时淳风尚质醨俗未萠。人无矫妄之心。时有无为之化。老子说经当衰周之末。帝王之季。君昏于上臣乱于下。征伐不由天子。礼乐出自诸侯。以大陵小恃强侵弱。人怀狙诈俗变浇浮。何因天尊当淳朴之日。乃说地狱天堂罪福因果。三世六道应报业缘。老子当浇醨之代。乃说无为无事恬淡清虚雌柔寡欲逗机之义。何其爽欤。以理推之。虚伪非谬。

    公子曰。先代天尊先生执伪。后之静信复岂妄哉。请少详之。无为孟浪。案道经云。乐静信宿禀仙才早殖德本。功满行就道证天尊。大弘教迹广演经论。岂并伪耶。

    先生曰。上古本无。犹能伪造元始。下代同伪。岂不解假立天尊。公子前惑其本今迷其末。诬其源而溯其流。曷可得耶。此宋文明等为元始立天尊。自知无据。为佛经说释迦弃储后之位出家修道证得佛果。遂伪立乐静信修道证得天尊。兼说经教具信因果等事。趋日避影重觉心劳欲隐而彰伪迹逾显。非唯外无俗学。不明得姓因由。亦乃内无识智。不悟立主虚伪。且乐氏之姓出自乐正子春。子春者殷之掌乐之官。因官命氏后为乐姓。年岁近远捡验可知。若静信实得天尊当殷之末代周之首年商书周书何为不载。史纪洞纪何故不书。又鞫静信所化之域。竟无其所。东至日窟。西穷月竁。北指玄洲。南临丹浦。推究境土并无静信所都。可谓语薜荔于长流。足惊视听之说。蔕芙蕖于乔木。殊为理外之谈。徒怀挟弹之心。宁知陷阱之毙。

    公子曰。元始法身静信报果。咸云。假伪无一实存在于下愚。不无二惑。窃凭书史。敢立实宗。轻忤高怀。伏垂矜恕。

    先生曰。子何言之过也。余少阅坟典长讨名理。年过知命研几不疲。傍瞻宇宙之间。叹言论之无偶。俯观时代之上。恨知音之盖稀。向与子谈未摅怀抱。若能架虚成实变伪为真。此则功侔造化之功。力迈陶钧之力。希一清耳。子薄言焉。

    公子曰。先生以天尊书史不载以为虚妄。在于仆也诚亦如然。只如灵宝之经。典记具载。岂亦伪乎。案吴楚春秋及越绝书。咸云。禹治洪水。至牧德之山。见神人焉。谓禹曰。劳子之形。役子之虑。以治洪水。无乃怠乎。禹知是神人。再拜请诲。神人曰。我有灵宝五符。以役蛟龙水豹。子能持之不日而就。禹稽首而请。因而授之而诫禹曰。事毕可秘之于灵山。勿传人代。禹遂用之其功大就。事毕乃藏之于洞庭苞山之穴。至吴王阖闾之时。有龙威丈人。于洞庭之苞山得此五符。献之于吴王。阖闾吴王得之。示诸群臣莫能识之。闻鲁孔丘者。博达好古多所。该览。令使赍五符以问孔丘曰。吴王闲居。有赤乌衔此书以至王所。莫识其文。故令远问。孔丘见之而答使者曰。丘闻之。禹治洪水。于牧德之山遇神人。授以灵宝五符。后藏之于洞庭之苞山。君王所得。无乃是乎。赤乌之事丘即未详。先是江左童谣云。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞山。湖龙威丈人窃禹书得吾书者丧国庐。寻而吴果灭矣。此则事迹分明书史具载。谓之虚也。言何玷欤。

    先生于是咍然而笑谓公子曰。向子泻河汉之词。发雷霆之向。谓纵坚白之辩。乃肆染素之谈。以此而观。言何容易。向共子论灵宝经伪。未曾说灵宝符非。若得引符证经。亦可指火为水。况吴楚春秋近代始撰。越绝之书修非尚古。纵将为实不得例经。且符题灵宝。显此符之有灵。效验可凭。堪为宝重。此表符之功。用非摽经之妙宗。自是鬼神之箓术数之事。岂以道陵之符。妄云老子所授。乃将夏后符本。勒为老子之符。冀成灵宝。经实比类而说。足可知之。且三坟五典。唐虞以上之事。述易修诗。孔丘姬朝始撰。岂以坟典俱曰俗书。证是宣尼所作。以此喻彼。昭然可知。又灵宝之事有其二义。若越绝等书在宋文明前造。则文明等取符上灵宝之目伪题所撰之经。若于文明后修此之二书亦皆虚伪。妄创五符之迹。用证灵宝经题。以事参之前后咸伪。又云。吴王得符俄丧其国。此乃凶妖之书。岂曰慈悲之教。殒身灭国寔由灵宝之符。夫子徒欲光扬。讵能掩其灾祸。饰词崇伪若得骊珠。讨本究源乃成鱼目。斯言之玷。返属子焉。

    公子曰。灵宝教伪既如所言。老子之书岂亦称伪。至如化胡成佛。事迹显然。尹喜之传具陈出塞之说。备载元始内传化胡之经咸述所因。非无故实。

    先生曰。此又伪于灵宝矣。且老子仕周为柱下史。后遂西之流沙至函谷关。为关令尹喜演黄帝书。重广其文。为道德二篇上下两卷。论修身理国诫刚守雌挫锐解纷行慈俭谦下之道。成五千余言。尹喜又录老子与喜谈论言旨。为西升记。其中后人更增加其文参糅佛义。大旨略与道经微同。多说人身心情性禀生之事修养之理夭寿之由。后人又改记为经。此经首章云。老子西升。闻道竺干有古先生。不生不灭善入无为绵绵长存。是以升就经末又云。老子谓尹喜曰。古先生者。吾之师也。还乎无名吾今升就亦返一源。参验此言。足明老子知有释迦。所以舍官西赴。还乎无名者涅槃之理。返一源者不二之称。一中之本真如之体也。吾之师者。老子将就释迦抠衣学道。故遥尊曰师。并是老子西升经文既称佛是己师。如何翻云化胡为佛。若老子本拟往天竺化胡。何所回避而言。闻道竺干有古先生善入无为。化胡之义。此其虚也。但其文合云乾竺。乾者天也。故易【图】

    二卦以象天地。足知乾者天之谓也。后人抄写误升竺字于干字之上。故云竺干。又案西蕃葱岭以西至于西海。东西南北唯有五天。无竺干之国。明是后代传写误也。老子不化胡之迹。居然可知。其尹喜传老子出塞记及文始内传。并是近代道士等见佛法兴盛俗薄其教。苟怀姤忌伪造此等文书云。老子化胡成佛。今直据化胡之文。足以显经本伪。案史记及前汉书西夷传。诸蕃部落各殊。一蕃之中又分数部。西蕃之国咸悉城居。国号蕃名其数极众。月支疏勒碎叶铁勒大夏大宛居延休屠波斯。天竺。略举大数。子细甚多。天竺之中东西南北及中分为五国。国号天竺。人曰婆罗门。与胡境相去向有万里。若老子亲化婆罗门成佛。不应经云化胡。况释迦本是中天竺国太子。元自未登王位。何得经云佛是胡国王。验此经文再三皆妄。良由宋文明等以佛法至此百姓归依。遂伪造化胡之经云。佛是老子化作。诬惑聋俗欲令敬奉。又宋文明等生长江滨不谙西域。传闻西是胡国。乃疑佛亦是胡。复闻佛是王种。还谓佛是国王。望风伪造此经论。说化胡之事。国名王号殊不相当。何异肝胆楚越。以经验国虚伪自分。不待言谈方辩假妄。

    公子曰。若也此经是伪。何得云老子为胡王及群臣说涅槃法华华严金光明等经。经今见实。岂曰虚乎。

    先生曰。化胡本妄说经是虚。此不合疑。子何蔽也。且涅槃等经。并是佛说。各有缘起具论法相。诠因果于三世。明罪福于六道。辩报应之业。显真如之理。旨意不论化胡。何关老子所说。宋文明等元来未窃佛法。谓如道经义趣。妄云老子所说。推寻本迹何大狂疏。凡所述作须委由绪。故双林示灭。三藏开结集之宗。两楹梦奠。十哲撰纪言之论。姬文拘羑。明夷之义载敷。马迁下狱。太史之书方着。咸有所以非无表明。修静辈江左庸流素蓄邪见。徒知心矫岂悟迹虚。案前汉书。武帝元狩中。遣霍去病讨丐奴。至皋兰过居延斩首大获。昆耶王杀休屠王。将其众五万来降获金人。帝以为神列于甘泉宫。及开西域遣张骞使大夏还传其傍有身毒国。身毒名天竺。始闻有浮图之教至哀帝元寿元年。博士景宪受大月氏王使伊存口授浮图之经。此并佛法东流之渐。何因不说老子化胡之事。若化胡不虚史传自然合录。直以元无此事。虚状不可妄书。

    公子曰。化胡之经先生称伪。何为唐朝昊天观道士尹文操奉敕修老子圣纪。引化胡等经传云。老子化身乘六牙白象。从日中下降净饭王宫。入摩耶夫人胎中。生而作佛。据此所说。佛即老子应身。何妨实说经也。

    先生不觉卢胡久之而叹曰。斯言之过。致子惑焉。但老子当过关日。自云。竺干有古先生。方将撤轫金河里粮玉塞。经履砂硕跋涉山川。百舍忘疲一心访道。远慕圣德遥尊曰师。今化胡经中自身作佛。前后乖谬吾谁的从。验西升之首章。类化胡之末句。彼谈此说终始参差。良为构虚词多舛误。且老聃之适竺干藉其释迦盛德。准此佛生已久。声闻远被东周。老聃慕义钦风。驱车以之西上。而云至彼之后身方入胎。伪在目前。讵烦言辩。作伪心劳踪迹彰露。既云乘象入胎变身为佛。如何复说老子化胡。必其入胎不虚降生有实。老子身已作佛遣谁相化。即是伯阳自生为佛。何关伯阳化胡成佛。案此化胡入胎两皆是妄说经之事一概咸虚。设令老子实入母胎受生作佛。佛是老子应身。即是道门宗祖。道士等自合削发染衣宜从缁侣。变枭声于秽向。革狼顾于邪心。而乃毁五乘之圣文。誉三张之鄙教。践迷涂而踠足。泛欲海以沈艎。不复本以归宗。良为此经先伪。

    公子曰。此又云伪仆何言哉。但道法之兴基于遂古。教门宏远宗致幽深。其谈咏者重玄。所归依者三宝。正真大道无上福田。修而行之咸蒙利益。或控青鸾于上汉。或驾白鹤以冲天。御辩气以宣游。蹑云网而飞步。此并史传之所载。吾子奚可诘焉。

    先生从容而答曰。夫子向来所立。咸舍实以凭虚。亦背正而扶伪。余谓子知前迷而后悟。识今是而昨非。反乃捧萤光以比日。策蹇足以齐骏。用兹拟议何不量力者欤。道之为教。诚亦多涂。本自一气派成万汇。子云遂古。此不虚谈。自二仪象着三才位形。同禀一道虚而能通。辩之在人人外无道。用之则见舍之则隐。契会斯理谓之得道。能体之者免于灾横。顺生而寿。苟违斯理必罗殃咎。逆生而夭。故老子云。外其身而身存。庄子云。杀生者不死此顺生也。老子云。吾所以有大患为吾有身。庄子云。生生者不生。此逆生也。外身者。谓不自贵有己身。不陵人傲物。不贪声色人我滋味等法。众共推之。免于患难终其寿考。此杀生者不死也。有身者。自贵有己身。陵人傲物。贪声色财利以资奉其身。生益其生为物所患。身受折辱婴于患祸夭其天年。此生生者不生也。此以人行论道若以国论者。君主去奢侈屏声色。卑宫室薄赋敛。省徭役劝农桑。君上垂拱而逸。臣下鼓腹而乐。上下交泰风雨以时。日月贞明祚历长远。此外其身而身存。尧舜是也。君主奢侈憍泰崇饰宫室。耽爱声色徭赋繁重。头会箕敛劳苦生人。法令滋章杀戮非罪。风雨愆时星辰失度。君昏于上臣扰于下。盗贼交起宗社倾灭。此为有身。桀纣是也。修之于行谓之身道。行之于国谓之化道。故孔安国云。伏牺神农黄帝之书。谓之三坟。言大道也。少昊颛顼高辛唐虞之书。谓之五典。言常道也。故老经云。道可道非常道。又云。大道废有仁义。则明道家之道斯之谓矣。君能体道无为则时邕俗泰。人能体道无为则全生保寿。寿有三等。上寿百二十岁。中寿百岁。下寿八十岁。所言不死者。终其三寿不为夭死。子云谈咏重玄者。即老经云。玄之又玄。此明徼妙两观同出一心之妄。见此见彼识辩心生。推寻识辩之心竟无的主。此事冥昧不可了知。故云玄也。玄者深远冥昧之称。又玄者则此冥昧之理。亦不可得。更复冥昧深远。故云又玄。此老子无慧心圣智。不能鉴幽达微。故致此疑也。子云归依三宝者道家伪经无三宝之义。唯老子经文有三宝。经云。我有三宝。宝而持之。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。此意慈者慈悲愍念之理。俭者廉恕不贪之义。不敢为天下先者。谦退卑敬之行。若此三者依而行之。诚亦有益于行。是俗中仁恕廉让之道。谦光济物之德。归依此宝实是人中善人。竟无因果业报之理。道家每朝礼此三宝。未知有何功德。又云。正真大道。正者不偏之义。真者非假之状。大者广博之名。道者虚通之理。言此行之道。正而不偏。真而不假。大而能广。推而验之。并是假号。道者通理本无识性。由人行之可偏可正。故云。道可左可右。明无定正也。真假之状人所目之在于理中何真何假。此非真也。广狭之相系之在心。心外无道。又不大矣。故云。道大天大地大王大。域中有四大王居一焉。域者界域。谓人居止之境也。道无定质。因人行显不出人境。故与天地人三才齐其大小。轮转生死之域。邅回世谛之间。妄号正真虚名大道。有名无实何其谬乎。又云无上福田者。夫道用舍由人无别。主宰周旋不越人境。何有无上之能。又福田之名道书不载。事出释典偷窃伪安。道纵修行不离生死。驾鹤冲天。五千元无此说。控鸾上汉。七篇曾不涉言。此出神仙传中。岂关老庄之旨。但仙由芝术之力。兼资丹液之功。非是薰修。何关于道。且神仙之传多涉虚诬。祗如汉淮南王安坐犯下狱自杀。神仙传说云。得八公之术白日升天。又晋朝嵇叔夜被钟会谮见诛斩于都市。神仙传乃云得仙。汉书晋书咸有列传神仙之类。即此之流。不足可凭。又子云御辩气以宣游者。庄周逍遥篇。破健羡之情。斥神仙之术。虽云列子御风。无风则止不能无待。况乎龙凤哉。自非乘天地之正。御六气之辩。方始无待。此是庄周寓言。假托而说用杜希求之心。非谓实有然也。蹑云网者。灵宝玉京山伪经步虚词云。旋行蹑云网。乘虚步玄纪。此是道陵修静等伪造云。天尊在玄都玉京山说法讫。诸天真人围绕天尊。蹑云霞之上赞咏而行。谓之步虚。此是伪经。前已破讫。何得引伪还证伪耶。

    公子又云。此伪敢不闻命。据实经证先生许乎。

    先生曰焉不许哉。

    公子曰。西升之经老子所说不同。灵宝天尊之伪与佛经事迹颇亦相参。经云。老子说学道成圣积行艰苦。故云。动则经再劫自惟甚苦勤。此则具论劫数之事。何可异焉。

    先生曰。西升之记。诚老子所说。后人加增佛事杂糅其文。案老子道德二篇。元无劫数之旨。何因西升记内即有劫数之名。又此土书史。并无劫事。道家所说与俗颇同。咸云。天地未分之前混沌无形。二仪开后物象方着。本无劫坏劫成之义。且佛法未融东夏之前。此土唯有劫杀劫贼之事。无劫数劫名之文。此记所论劫者。佛经至此之后。道士等盗窃佛经之劫加增西升记。文欲参乱佛劫。以代混沌之说。案道德经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。此老子说。天地开辟之初。万物着形之始。言道生元气。元气生天地。天地生人及阴阳。阴阳生万物。此一生二。二生三。三生万物也。则与俗书所说大纲略同。老子若知劫初之因。何故不说前劫坏而此劫生。而言道生一。以彼证此。明是参糅佛劫不惑。至于灵宝伪经。亦具论劫事。并是修静等盗写佛经以益其数。此亦可知。

    公子曰。西升论劫。子谓后人增加所说。因果罪福修善攘灾。不无其事。至于行道建斋威仪整肃。则有三箓祈请三元大献。次则明真涂炭灵宝自然。科仪严密不谢佛教。欲以为非讵能离间。

    先生曰。道家因果老子不诠。说在伪经灵宝之部。事非道典迹是佛经。修静文明潜为盗窃前以具辩无事重陈。秖如三箓明真三元涂炭自然斋法。并出灵宝之文。元非老庄之教。文明修静等所造。此事咸是伪修。状迹先彰不烦再释。但子仍惑。须破积疑。案伪灵宝斋仪云。三箓者。一者玉箓。二者金箓。三者黄箓。玉箓者为。天子修之。金箓者为王公修之。黄箓者为庶人修之。或拜日月精灵。或拜星辰气象。或拜五岳仙宫。或拜四渎水府。叩头乞哀搏颊祈福。多料纹彩。情规于财利。广支灯火。意在于油烛。相欺以妄行之于今。与夫邪巫解祷有何殊异。行邪求福神岂向诸。自然涂炭咸此之类。三元者。上元。中元。下元。正月十五日为上元。七月十五日为中元。十月十五日为下元。释云。上元日是天官挍计之日。中元日是地官挍计之日。下元日是水官挍计之日。此天地水三官挍计之日。此天地水三官挍算功过之事。并是修静等架虚矫立。元无其事。设使是实。自是冥道鬼神之事。鬼道所摄。在于道士何得预焉。又云。此三日三官挍算人间行业罪福之事。故须设斋忏悔以灭其罪。此益虚也。捡寻老庄之文。本无此事。并出灵宝伪经。且冥司之理严于俗法。至如世谛法中凡人犯罪。曾未发觉自首即原。事已彰露虽首不免。若未三官挍算之日以前。预建三元礼忏悔容其免罪。至挍计之日。犯状已显。罪发方忏。此乃伏款希免其坐。定不得原。人间粗浅尚不免罪。冥道细密如何可赦。虚有斋忏之文。竟无免罪之理。以妄行妄庸情不悟。徒设严急之科。谅无雪愆之益。