- 卷第三百一十六初分真善友品第四十五之四
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大般若波罗蜜多经卷第三百一十六初分真善友品第四十五之四“所以者何？善现，一切法皆以空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？空中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以无相为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无相中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以无愿为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无愿中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以无起无作为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无起无作中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以无生无灭为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无生无灭中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以无染无净为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无染无净中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以无所有为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无所有中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以幻为趣，彼于是趣不可超越。何以故？幻中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以梦为趣，彼于是趣不可超越。何以故？梦中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以响为趣，彼于是趣不可超越。何以故？响中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以像为趣，彼于是趣不可超越。何以故？像中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以光影为趣，彼于是趣不可超越。何以故？光影中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以阳焰为趣，彼于是趣不可超越。何以故？阳焰中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以变化事为趣，彼于是趣不可超越。何以故？变化事中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以寻香城为趣，彼于是趣不可超越。何以故？寻香城中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以无量无边为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无量无边中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以不与不取为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不与不取中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以不举不下为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不举不下中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以无去无来为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无去无来中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以无增无减为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无增无减中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以不入不出为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不入不出中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以不集不散为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不集不散中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以不合不离为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不合不离中趣非趣不可得故。“善现，一切法皆以我为趣，彼于是趣不可超越。何以故？我尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以有情为趣，彼于是趣不可超越。何以故？有情尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以命者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？命者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以生者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？生者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以养者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？养者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以士夫为趣，彼于是趣不可超越。何以故？士夫尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以补特伽罗为趣，彼于是趣不可超越。何以故？补特伽罗尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以意生为趣，彼于是趣不可超越。何以故？意生尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以儒童为趣，彼于是趣不可超越。何以故？儒童尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以作者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？作者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以使作者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？使作者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以受者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？受者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以使受者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？使受者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以起者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？起者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以使起者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？使起者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以知者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？知者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以见者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？见者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以常为趣，彼于是趣不可超越。何以故？常尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以乐为趣，彼于是趣不可超越。何以故？乐尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以我为趣，彼于是趣不可超越。何以故？我尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以净为趣，彼于是趣不可超越。何以故？净尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以无常为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无常尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以苦为趣，彼于是趣不可超越。何以故？苦尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以无我为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无我尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以不净为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不净尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以贪事为趣，彼于是趣不可超越。何以故？贪事尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以瞋事为趣，彼于是趣不可超越。何以故？瞋事尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以痴事为趣，彼于是趣不可超越。何以故？痴事尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以见所作事为趣，彼于是趣不可超越。何以故？见所作事尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？“善现，一切法皆以真如为趣，彼于是趣不可超越。何以故？真如中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以法界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？法界中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以法性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？法性中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以不虚妄性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不虚妄性中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以不变异性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不变异性中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以平等性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？平等性中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以离生性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？离生性中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以法定为趣，彼于是趣不可超越。何以故？法定中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以法住为趣，彼于是趣不可超越。何以故？法住中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以实际为趣，彼于是趣不可超越。何以故？实际中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以虚空界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？虚空界中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以不思议界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不思议界中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以不动为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不动中趣非趣毕竟不可得故。“善现，一切法皆以色为趣，彼于是趣不可超越。何以故？色尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以受、想、行、识为趣，彼于是趣不可超越。何以故？受、想、行、识尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以眼处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼处尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意处尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以色处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？色处尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以声、香、味、触、法处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？声、香、味、触、法处尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以眼界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼界尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意界尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以色界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？色界尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以声、香、味、触、法界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？声、香、味、触、法界尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以眼识界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼识界尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意识界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意识界尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以眼触为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼触尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意触为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意触尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以眼触为缘所生诸受为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼触为缘所生诸受尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以地界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？地界尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以水、火、风、空、识界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？水、火、风、空、识界尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以无明为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无明尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死为趣，彼于是趣不可超越。何以故？行乃至老死尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以布施波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？布施波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以净戒波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？净戒波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以安忍波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？安忍波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以精进波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？精进波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以静虑波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？静虑波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以般若波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？般若波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以内空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？内空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以外空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？外空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以内外空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？内外空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以空空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？空空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以大空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？大空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以胜义空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？胜义空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以有为空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？有为空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以无为空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无为空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以毕竟空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？毕竟空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以无际空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无际空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以散空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？散空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以无变异空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无变异空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以本性空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？本性空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以自相空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？自相空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以共相空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？共相空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以一切法空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切法空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以不可得空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不可得空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以无性空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无性空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以自性空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？自性空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以无性自性空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无性自性空尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以四念住为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四念住尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以四正断为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四正断尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以四神足为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四神足尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以五根为趣，彼于是趣不可超越。何以故？五根尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以五力为趣，彼于是趣不可超越。何以故？五力尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以七等觉支为趣，彼于是趣不可超越。何以故？七等觉支尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以八圣道支为趣，彼于是趣不可超越。何以故？八圣道支尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以苦圣谛为趣，彼于是趣不可超越。何以故？苦圣谛尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以集圣谛为趣，彼于是趣不可超越。何以故？集圣谛尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以灭圣谛为趣，彼于是趣不可超越。何以故？灭圣谛尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以道圣谛为趣，彼于是趣不可超越。何以故？道圣谛尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以四静虑为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四静虑尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以四无量为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四无量尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以四无色定为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四无色定尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以八解脱为趣，彼于是趣不可超越。何以故？八解脱尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以八胜处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？八胜处尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以九次第定为趣，彼于是趣不可超越。何以故？九次第定尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以十遍处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？十遍处尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以空解脱门为趣，彼于是趣不可超越。何以故？空解脱门尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以无相、无愿解脱门为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无相、无愿解脱门尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以五眼为趣，彼于是趣不可超越。何以故？五眼尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以六神通为趣，彼于是趣不可超越。何以故？六神通尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以三摩地门为趣，彼于是趣不可超越。何以故？三摩地门尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以陀罗尼门为趣，彼于是趣不可超越。何以故？陀罗尼门尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以佛十力为趣，彼于是趣不可超越。何以故？佛十力尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以四无所畏为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四无所畏尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以四无碍解为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四无碍解尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以大慈为趣，彼于是趣不可超越。何以故？大慈尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以大悲、大喜、大舍为趣，彼于是趣不可超越。何以故？大悲、大喜、大舍尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以十八佛不共法为趣，彼于是趣不可超越。何以故？十八佛不共法尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以预流果为趣，彼于是趣不可超越。何以故？预流果尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以一来、不还、阿罗汉果为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一来、不还、阿罗汉果尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以预流为趣，彼于是趣不可超越。何以故？预流尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以一来、不还、阿罗汉为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一来、不还、阿罗汉尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以独觉菩提为趣，彼于是趣不可超越。何以故？独觉菩提尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以独觉为趣，彼于是趣不可超越。何以故？独觉尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以一切菩萨摩诃萨行为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切菩萨摩诃萨行尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以一切菩萨摩诃萨为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切菩萨摩诃萨尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以诸佛无上正等菩提为趣，彼于是趣不可超越。何以故？诸佛无上正等菩提尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以一切如来、应、正等觉为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切如来、应、正等觉尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以一切智为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切智尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以道相智为趣，彼于是趣不可超越。何以故？道相智尚毕竟不可得，况有趣非趣？“善现，一切法皆以一切相智为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切相智尚毕竟不可得，况有趣非趣？“如是，善现，菩萨摩诃萨为与世间作所趣故，发趣无上正等菩提。”初分趣智品第四十六之一尔时，具寿善现白佛言：“世尊，谁于如是甚深般若波罗蜜多能生信解？”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提，发意趣求精勤修行，已曾供养百千俱胝那庾多佛，于诸佛所发弘誓愿，善根淳熟，无量善友所摄受故，乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。”具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生信解者，何性？何相？何状？何貌？”佛言：“善现，是菩萨摩诃萨调伏贪、瞋、痴性为性，远离贪、瞋、痴相为相，远离贪、瞋、痴状为状，远离贪、瞋、痴貌为貌。复次，善现，是菩萨摩诃萨调伏贪无贪、瞋无瞋、痴无痴性为性，远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴相为相，远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴状为状，远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴貌为貌。善现，若菩萨摩诃萨成就如是性、相、状、貌，乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。”时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨信解如是甚深般若波罗蜜多当何所趣？”佛言：“善现，是菩萨摩诃萨当趣一切智智。”具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨趣一切智智者，能与一切有情为所归趣。”佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。若菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多，则能趣向一切智智。若能趣向一切智智，是则能与一切有情为所归趣。”善现复言：“世尊，是菩萨摩诃萨能为难事，谓擐如是坚固甲胄：我当度脱一切有情，皆令证得究竟涅槃，虽于有情作如是事，而都不见有情施设。”佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，是菩萨摩诃萨能为难事，谓擐如是坚固甲胄：我当度脱一切有情，皆令证得究竟涅槃，虽于有情作如是事，而都不见有情施设。“复次，善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色。何以故？色毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属色。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属受、想、行、识。何以故？受、想、行、识毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属受、想、行、识。“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼处。何以故？眼处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意处。何以故？耳、鼻、舌、身、意处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意处。“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色处。何以故？色处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属色处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声、香、味、触、法处。何以故？声、香、味、触、法处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属声、香、味、触、法处。“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼界。何以故？眼界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意界。何以故？耳、鼻、舌、身、意界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意界。“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色界。何以故？色界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属色界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声、香、味、触、法界。何以故？声、香、味、触、法界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属声、香、味、触、法界。“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼识界。何以故？眼识界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼识界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？耳、鼻、舌、身、意识界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意识界。“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触。何以故？眼触毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼触。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触。何以故？耳、鼻、舌、身、意触毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触。“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触为缘所生诸受。何以故？眼触为缘所生诸受毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属地界。何以故？地界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属地界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属水、火、风、空、识界。何以故？水、火、风、空、识界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属水、火、风、空、识界。“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无明。何以故？无明毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属无明。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。何以故？行乃至老死毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属行乃至老死。“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属我。何以故？我毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属我。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。何以故？有情乃至见者毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属有情乃至见者。
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