- 卷第四百八第二分善现品第六之三
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大般若波罗蜜多经卷第四百八第二分善现品第六之三“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？地界增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界常增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界无常增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界乐增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界苦增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界我增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界无我增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界净增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界不净增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界空增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界不空增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界有相增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界无相增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界远离增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界清净增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界生增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“地界灭增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？无明增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明常增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明无常增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明乐增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明苦增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明我增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明无我增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明净增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明不净增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明空增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明不空增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明有相增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明无相增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明有愿增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明无愿增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明寂静增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明远离增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明不远离增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明杂染增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明清净增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明生增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“无明灭增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”“行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”尔时，佛告具寿善现：“汝观何义作如是言：色等法增语非菩萨摩诃萨？复观何义作如是言：色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若杂染若清净增语、若生若灭增语，亦非菩萨摩诃萨耶？”时，具寿善现白佛言：“世尊，色等法尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法增语？此增语既非有，如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨？“世尊，色等法常尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无常？色等法常无常尚毕竟不可得，况有色等法常无常增语？此增语既非有，如何可言色等法常无常增语是菩萨摩诃萨？“世尊，色等法乐尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法苦？色等法乐苦尚毕竟不可得，况有色等法乐苦增语？此增语既非有，如何可言色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨？“世尊，色等法我尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无我？色等法我无我尚毕竟不可得，况有色等法我无我增语？此增语既非有，如何可言色等法我无我增语是菩萨摩诃萨？“世尊，色等法净尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不净？色等法净不净尚毕竟不可得，况有色等法净不净增语？此增语既非有，如何可言色等法净不净增语是菩萨摩诃萨？“世尊，色等法不空尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法空？色等法空不空尚毕竟不可得，况有色等法空不空增语？此增语既非有，如何可言色等法空不空增语是菩萨摩诃萨？“世尊，色等法有相尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无相？色等法有相无相尚毕竟不可得，况有色等法有相无相增语？此增语既非有，如何可言色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨？“世尊，色等法有愿尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无愿？色等法有愿无愿尚毕竟不可得，况有色等法有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨？“世尊，色等法寂静尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不寂静？色等法寂静不寂静尚毕竟不可得，况有色等法寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨？“世尊，色等法远离尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不远离？色等法远离不远离尚毕竟不可得，况有色等法远离不远离增语？此增语既非有，如何可言色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨？“世尊，色等法杂染尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法清净？色等法杂染清净尚毕竟不可得，况有色等法杂染清净增语？此增语既非有，如何可言色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨？“世尊，色等法生尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法灭？色等法生灭尚毕竟不可得，况有色等法生灭增语？此增语既非有，如何可言色等法生灭增语是菩萨摩诃萨？”佛言：“善现，善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法及常无常等不可得故，色等法增语及常无常等增语亦不可得，法及增语不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得，诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。“复次，善现，汝先所言‘我都不见有一法可名菩萨摩诃萨’者，如是，如是，如汝所说。“善现，诸法不见诸法，诸法不见法界，法界不见诸法，法界不见法界。“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见受、想、行、识界，受、想、行、识界不见法界。“善现，法界不见眼处，眼处不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处不见法界。“善现，法界不见色处，色处不见法界；法界不见声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处不见法界。“善现，法界不见眼界，眼界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意界，耳、鼻、舌、身、意界不见法界。“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见声、香、味、触、法界，声、香、味、触、法界不见法界。“善现，法界不见眼识界，眼识界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意识界，耳、鼻、舌、身、意识界不见法界。“善现，法界不见地界，地界不见法界；法界不见水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界不见法界。“善现，法界不见无明，无明不见法界；法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，行乃至老死不见法界。“善现，有为界不见无为界，无为界不见有为界。“善现，非离有为施设无为，非离无为施设有为。“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见，无所见故其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故？善现，是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、触、法界；不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不见贪欲，不见瞋恚、愚痴；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不见欲界，不见色、无色界；不见声闻及声闻法，不见独觉及独觉法，不见菩萨及菩萨法，不见诸佛及诸佛法，不见无上正等菩提。如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见，无所见故其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”尔时，具寿善现白佛言：“世尊，复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法心不沉没亦不忧悔？”佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切心、心所法不得不见，由是因缘，于一切法心不沉没亦不忧悔。”具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖？”佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切意及意界不得不见。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法其心不惊不恐不怖。“复次，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得，应行般若波罗蜜多。“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处及一切时，不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名；不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨名，亦不得菩萨摩诃萨心。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办。”第二分入离生品第七尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多，当学般若波罗蜜多；欲圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色，当学般若波罗蜜多；欲遍知受、想、行、识，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处，当学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法处，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界，当学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界，当学般若波罗蜜多；欲遍知水、火、风、空、识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明，当学般若波罗蜜多；欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，当学般若波罗蜜多。“若菩萨摩诃萨欲永断贪欲、瞋恚、愚痴，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠、缠结，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取、身系、颠倒，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道，当学般若波罗蜜多。“若菩萨摩诃萨欲修行四静虑，当学般若波罗蜜多；欲修行四无量、四无色定，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住，当学般若波罗蜜多；欲修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力，当学般若波罗蜜多；欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑、四无色、灭尽定次第超越顺逆自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在，当学般若波罗蜜多。“若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地，乃至师子奋迅三摩地入出自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、观印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法门三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清净三摩地、宝箧三摩地、入一切法言词决定三摩地、入一切法增语三摩地、观察十方三摩地、一切法陀罗尼门印三摩地、一切法无忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虚空处三摩地、三轮清净三摩地、不退神通三摩地、器踊三摩地、胜定幢相三摩地及余无量胜三摩地皆得自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根，由此善根得圆满故，不堕诸恶趣，不生贫贱家，不堕声闻及独觉地，于菩萨顶终不退堕，当学般若波罗蜜多。”尔时，舍利子问善现言：“云何名为菩萨顶堕？”善现答言：“若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多，无方便善巧而住三解脱门，退堕声闻或独觉地，不入菩萨正性离生，如是名为菩萨顶堕。”时，舍利子问善现言：“何者名生？”善现对曰：“生谓法爱。”舍利子言：“何谓法爱？”善现对曰：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住色空而起想著，安住受、想、行、识空而起想著；安住色无相而起想著，安住受、想、行、识无相而起想著；安住色无愿而起想著，安住受、想、行、识无愿而起想著；安住色寂静而起想著，安住受、想、行、识寂静而起想著；安住色远离而起想著，安住受、想、行、识远离而起想著；安住色无常而起想著，安住受、想、行、识无常而起想著；安住色苦而起想著，安住受、想、行、识苦而起想著；安住色无我而起想著，安住受、想、行、识无我而起想著；安住色不净而起想著，安住受、想、行、识不净而起想著。舍利子，是为菩萨摩诃萨随顺法爱，即此法爱说名为生。“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此色应断，此受、想、行、识应断；由此故色应断，由此故受、想、行、识应断。此苦应遍知，由此故苦应遍知；此集应永断，由此故集应永断；此灭应作证，由此故灭应作证；此道应修习，由此故道应修习。此是杂染，此是清净；此应亲近，此不应亲近；此应行，此不应行；此是道，此非道；此是应学，此不应学。此是布施波罗蜜多，此非布施波罗蜜多；此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，此非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。此是方便善巧，此非方便善巧；此是菩萨生，此是菩萨离生。’舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住此等种种法门而起想著，是为菩萨摩诃萨随顺法爱，即此法爱说名为生，如宿食生能为过患。”尔时，具寿舍利子问具寿善现言：“云何菩萨摩诃萨入正性离生？”善现对曰：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空，不依内空而观外空；不见外空，不依外空而观内空，不依外空而观内外空；不见内外空，不依内外空而观外空，不依内外空而观空空；不见空空，不依空空而观内外空，不依空空而观大空；不见大空，不依大空而观空空，不依大空而观胜义空；不见胜义空，不依胜义空而观大空，不依胜义空而观有为空；不见有为空，不依有为空而观胜义空，不依有为空而观无为空；不见无为空，不依无为空而观有为空，不依无为空而观毕竟空；不见毕竟空，不依毕竟空而观无为空，不依毕竟空而观无际空；不见无际空，不依无际空而观毕竟空，不依无际空而观散无散空；不见散无散空，不依散无散空而观无际空，不依散无散空而观本性空；不见本性空，不依本性空而观散无散空，不依本性空而观自共相空；不见自共相空，不依自共相空而观本性空，不依自共相空而观一切法空；不见一切法空，不依一切法空而观自共相空，不依一切法空而观不可得空；不见不可得空，不依不可得空而观一切法空，不依不可得空而观无性空；不见无性空，不依无性空而观不可得空，不依无性空而观自性空；不见自性空，不依自性空而观无性空，不依自性空而观无性自性空；不见无性自性空，不依无性自性空而观自性空。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观，名入菩萨正性离生。“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学：如实知色不应执，如实知受、想、行、识不应执；如实知眼处不应执，如实知耳、鼻、舌、身、意处不应执；如实知色处不应执，如实知声、香、味、触、法处不应执；如实知眼界不应执，如实知耳、鼻、舌、身、意界不应执；如实知色界不应执，如实知声、香、味、触、法界不应执；如实知眼识界不应执，如实知耳、鼻、舌、身、意识界不应执；如实知布施波罗蜜多不应执，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不应执；如实知四静虑不应执，如实知四无量、四无色定不应执；如实知四念住不应执，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不应执；如实知佛十力不应执，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不应执。“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能如实知菩提心不应执，无等等心不应执，广大心不应执。何以故？舍利子，是心非心，本性净故。”时，舍利子问善现言：“云何是心本性清净？”善现对曰：“是心本性，非贪相应非不相应，非嗔相应非不相应，非痴相应非不相应，非诸缠结、随眠相应非不相应，非诸见趣、漏等相应非不相应，与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子，诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。”时，舍利子问善现言：“是心为有非心性不？”善现诘言：“非心性中有性无性为可得不？”舍利子言：“不也，善现。”善现对曰：“非心性中有性无性若不可得，云何可问是心为有非心性不？”时，舍利子问善现言：“何等名为非心性耶？”善现对曰：“于一切法无变异、无分别，是名非心性。”舍利子言：“为但心无变异、无分别，为色、受、想、行、识等亦无变异、无分别耶？”善现对曰：“如心无变异、无分别，色、受、想、行、识亦无变异、无分别，如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异、无分别。”时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。汝真佛子，从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，受佛法分，不受财分，于诸法中身自作证，慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一，如佛所说真实不虚。善现，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现，若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学，应知已住不退转地，不离般若波罗蜜多。“善现，若善男子、善女人等欲学声闻地者，当于如是甚深般若波罗蜜多，应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令至究竟；欲学独觉地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令至究竟；欲学菩萨地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令至究竟。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经中，广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多，则为遍学三乘诸法皆得善巧。”第二分胜军品第八之一尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得，云何令我以般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨？“世尊，我于诸法若增若减不知不得，若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨，我当有悔。“世尊，我于诸法若增若减不知不得，云何可言：此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？“世尊，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二种义无所有故，此二种名都无所住亦非不住。“世尊，我于色乃至识若增若减不知不得，如何可言此是色乃至识？是色等名皆无所住亦非不住。何以故？是色等义无所有故，此色等名都无所住亦非不住。“世尊，我于眼处乃至意处若增若减不知不得，如何可言此是眼处乃至意处？眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等义无所有故，眼处等名都无所住亦非不住。“世尊，我于色处乃至法处若增若减不知不得，如何可言此是色处乃至法处？色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等义无所有故，色处等名都无所住亦非不住。“世尊，我于眼界乃至意界若增若减不知不得，如何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等义无所有故，眼界等名都无所住亦非不住。“世尊，我于色界乃至法界若增若减不知不得，如何可言此是色界乃至法界？色界等名皆无所住亦非不住。何以故？色界等义无所有故，色界等名都无所住亦非不住。“世尊，我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得，如何可言此是眼识界乃至意识界？眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼识界等义无所有故，眼识界等名都无所住亦非不住。“世尊，我于眼触乃至意触若增若减不知不得，如何可言此是眼触乃至意触？眼触等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触等义无所有故，眼触等名都无所住亦非不住。“世尊，我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得，如何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受？眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触为缘所生诸受等义无所有故，眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。“世尊，我于无明乃至老死若增若减不知不得，如何可言此是无明乃至老死？无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等义无所有故，无明等名都无所住亦非不住。“世尊，我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得，如何可言此是无明灭乃至老死灭？无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故？无明灭等义无所有故，无明灭等名都无所住亦非不住。“世尊，我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得，如何可言此是贪等？是贪等名皆无所住亦非不住。何以故？是贪等义无所有故，此贪等名都无所住亦非不住。“世尊，我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得，如何可言此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多？布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故？布施波罗蜜多等义无所有故，布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。“世尊，我于我乃至见者若增若减不知不得，如何可言此是我乃至见者？我等名皆无所住亦非不住。何以故？我等义无所有故，我等名都无所住亦非不住。“世尊，我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得，如何可言此是四念住乃至八圣道支？四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等义无所有故，四念住等名都无所住亦非不住。“世尊，我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得，如何可言此是空解脱门乃至无愿解脱门？空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故？空解脱门等义无所有故，空解脱门等名都无所住亦非不住。“世尊，我于四静虑、四无量、四无色定若增若减不知不得，如何可言此是四静虑、四无量、四无色定？四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故？四静虑等义无所有故，四静虑等名都无所住亦非不住。“世尊，我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、死随念若增若减不知不得，如何可言此是佛随念乃至死随念？佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等义无所有故，佛随念等名都无所住亦非不住。“世尊，我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得，如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等义无所有故，佛十力等名都无所住亦非不住。
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