大般若波罗蜜多经卷第四百二十六第二分帝释品第二十五之二

    尔时，诸天子复作是念：“尊者善现于此般若波罗蜜多，虽复种种方便显说欲令易解，然其义趣转深转妙难可测量。”

    具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：“诸天子，色乃至识非深非妙，色自性乃至识自性亦非深非妙；眼处乃至意处非深非妙，眼处自性乃至意处自性亦非深非妙；色处乃至法处非深非妙，色处自性乃至法处自性亦非深非妙；眼界乃至意界非深非妙，眼界自性乃至意界自性亦非深非妙；色界乃至法界非深非妙，色界自性乃至法界自性亦非深非妙；眼识界乃至意识界非深非妙，眼识界自性乃至意识界自性亦非深非妙；眼触乃至意触非深非妙，眼触自性乃至意触自性亦非深非妙；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非深非妙，眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性亦非深非妙；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非深非妙，布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性亦非深非妙；内空乃至无性自性空非深非妙，内空自性乃至无性自性空自性亦非深非妙；四念住广说乃至十八佛不共法非深非妙，四念住自性广说乃至十八佛不共法自性亦非深非妙；一切三摩地门、一切陀罗尼门非深非妙，一切三摩地门自性、一切陀罗尼门自性亦非深非妙；乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙，一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙。”

    时，诸天子复作是念：“尊者善现所说法中，不施设色乃至识，不施设眼处乃至意处，不施设色处乃至法处，不施设眼界乃至意界，不施设色界乃至法界，不施设眼识界乃至意识界，不施设眼触乃至意触，不施设眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不施设内空乃至无性自性空，不施设四念住广说乃至十八佛不共法，不施设一切三摩地门、一切陀罗尼门，不施设一切智、道相智、一切相智，不施设预流及预流果，乃至不施设阿罗汉及阿罗汉果，不施设独觉及独觉菩提，不施设菩萨及菩萨地，不施设三藐三佛陀及三藐三菩提，亦不施设文字言说。”

    具寿善现知诸天子心所念法，便告之言：“如是，如是，如汝所念。色等诸法乃至无上正等菩提，皆离文字咸不可说，故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者。是故汝等于诸法中，应随所说修深固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果，亦因此忍方能住证；诸有欲住欲证独觉所得菩提，亦因此忍方能住证；诸有欲住欲证无上正等菩提，要因此忍乃能住证。如是，诸天子，诸菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提，应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多，常勤修学。”第二分信受品第二十六

    时，诸天子复作是念：“尊者善现今者欲为何等有情乐说何法？”

    具寿善现知彼所念便告之言：“诸天子，我今欲为如幻、如化、如梦有情乐说如幻、化、梦之法。何以故？诸天子，如是听者于所说中，无闻、无解、无所证故。”

    时，诸天子寻复问言：“能说、能听及所说法，皆如幻、如化、如梦耶？”

    善现答言：“如是，如是，如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。诸天子，我乃至见者如幻、如化、如梦所见，色乃至识如幻、如化、如梦所见，眼乃至意如幻、如化、如梦所见，色乃至法如幻、如化、如梦所见，眼识乃至意识如幻、如化、如梦所见，眼触乃至意触如幻、如化、如梦所见，眼触所生受乃至意触所生受如幻、如化、如梦所见，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见，内空乃至无性自性空如幻、如化、如梦所见，四念住广说乃至十八佛不共法如幻、如化、如梦所见，如是乃至预流果乃至阿罗汉果如幻、如化、如梦所见，独觉菩提及无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。”

    时，诸天子问善现言：“今尊者为但说我等、色等乃至无上正等菩提如幻、如化、如梦所见，为亦说涅槃如幻、如化、如梦所见？”

    善现答言：“诸天子，我不但说我等、色等乃至无上正等菩提如幻、如化、如梦所见，亦说涅槃如幻、如化、如梦所见。诸天子，设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。何以故？诸天子，幻、化、梦事与一切法乃至涅槃，悉皆无二无二处故。”

    尔时，舍利子、大目连、执大藏、满慈子、大迦多衍那、大迦叶波等诸大声闻，及无量百千菩萨摩诃萨，问具寿善现言：“所说般若波罗蜜多，如是甚深，如是难见，如是难觉，如是寂静，如是微细，如是沉密，如是殊妙，谁能信受？”

    时，阿难陀闻彼语已，白大声闻及诸菩萨摩诃萨言：“有不退转诸菩萨摩诃萨，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛，于诸深法能尽源底，诸阿罗汉所愿已满，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量菩萨摩诃萨，已于过去多俱胝佛所亲近供养，发弘誓愿植众德本，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙、般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子、善女人等，已于过去无数佛所发弘誓愿种诸善根，聪慧利根善友所摄，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙、般若波罗蜜多亦能信受。

    “所以者何？如是人等，不以空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离分别色乃至识；亦不以色乃至识，分别空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离。如是不以空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离，分别眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，一切三摩地门、一切陀罗尼门，预流果乃至阿罗汉果、独觉菩提，一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，有为界、无为界。亦不以眼乃至无为界，分别空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离。由此因缘，如是人等于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙般若波罗蜜多皆能信受。”

    时，具寿善现告诸天子言：“如是所说甚深、难见难觉、寂静微细、沉密殊妙般若波罗蜜多，非所寻思，超寻思境，其中实无能信受者。何以故？诸天子，此中无法可显可示，既实无法可显可示故，信受者实不可得。”

    尔时，具寿舍利子问善现言：“岂不于此所说般若波罗蜜多甚深教中，广说三乘相应之法，谓声闻乘、独觉乘、无上乘法？广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，四念住广说乃至十八佛不共法，一切三摩地门、一切陀罗尼门？广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，不退神通自在游戏，能善通达无量法门，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修集速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提常不忘失，恒居胜定离散乱心，以此为缘得无碍辩、无断尽辩、应辩、迅辩、无疏谬辩、诸所演说丰义味辩、一切世间最胜妙辩？”

    善现答言：“如是，如是，诚如所说，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应之法，乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩。以无所得为方便者，此于何法无所得为方便？谓于我乃至见者无所得为方便，于色乃至识无所得为方便，于眼乃至意无所得为方便，于色乃至法无所得为方便，于眼识乃至意识无所得为方便，于眼触乃至意触无所得为方便，于眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受无所得为方便，于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所得为方便，于内空乃至无性自性空无所得为方便，于四念住广说乃至十八佛不共法无所得为方便，如是乃至于一切智、道相智、一切相智无所得为方便。”

    时，舍利子问善现言：“何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应之法？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩？”

    善现答言：“舍利子，由内空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应之法。舍利子，由内空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩。”第二分散花品第二十七之一

    尔时，天帝释及此三千大千世界四大王众天乃至色究竟天，咸作是念：“今尊者善现承佛威力，为一切有情雨大法雨，我等今者各宜化作天妙香花，奉散供养释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧、尊者善现，亦散供养甚深般若波罗蜜多，岂不为善？”

    时，天帝释及诸天众作是念已，便各化作天妙香花，持以奉散释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧、具寿善现、甚深般若波罗蜜多，而为供养。是时，于此三千大千佛之世界花悉充满，以佛神力，于虚空中合成花台，庄严殊妙，量等三千大千世界。

    尔时，善现睹斯事已作是念言：“今所散花于诸天处曾未见有，是花微妙定非草树水陆所生，应是诸天为供养故从心化出。”

    时，天帝释既知善现心之所念，谓善现言：“此所散花实非草树水陆所生，亦不从心实能化出，但是变现。”

    尔时，善现语帝释言：“憍尸迦，汝言此花实非草树水陆所生，亦不从心实能化出，既非生法则不名花。”

    时，天帝释问善现言：“大德，为但是花不生，为余法亦尔？”

    善现答言：“非但是花不生，余法亦无生义。何谓也？憍尸迦，色亦不生，此既不生则非色；受、想、行、识亦不生，此既不生则非受、想、行、识。眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦，布施波罗蜜多亦不生，此既不生则非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生，此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。”

    时，天帝释窃作是念：“尊者善现智慧甚深，不违假名而说法性。”

    佛知其念便告彼言：“如憍尸迦心之所念，具寿善现智慧甚深，不违假名而说法性。”

    时，天帝释即白佛言：“尊者善现于何等法不违假名而说法性？”

    佛言：“憍尸迦，色但是假名，具寿善现不违色假名而说色法性；受、想、行、识但是假名，具寿善现不违受、想、行、识假名而说受、想、行、识法性。所以者何？色等法性无违顺故，善现所说亦无违顺。于眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。

    “憍尸迦，布施波罗蜜多但是假名，具寿善现不违布施波罗蜜多假名而说布施波罗蜜多法性；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但是假名，具寿善现不违净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多假名而说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何？布施波罗蜜多等法性无违顺故，善现所说亦无违顺。于内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至预流果，乃至阿罗汉果、独觉菩提，乃至无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，预流乃至阿罗汉、独觉、菩萨、如来，皆亦如是。

    “憍尸迦，具寿善现于如是法不违假名而说法性。”

    尔时，具寿善现语天帝释言：“憍尸迦，如是，如是，如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已，应学般若波罗蜜多。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨不见色可于中学，不见受、想、行、识可于中学故。于眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。

    “憍尸迦，诸菩萨摩诃萨如是学时，不于布施波罗蜜多学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可于中学，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。于内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至预流果，乃至阿罗汉果、独觉菩提，乃至无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。”

    时，天帝释问善现言：“诸菩萨摩诃萨何因缘故，不见色，乃至不见一切相智？”

    善现答言：“憍尸迦，色色空，乃至一切相智一切相智空。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨由此因缘，不见色乃至一切相智。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨不见色故不于色学，乃至不见一切相智故不于一切相智学。何以故？憍尸迦，不可色空见色空，乃至不可一切相智空见一切相智空，亦不可色空于色空学，乃至亦不可一切相智空于一切相智空学故。

    “憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于空学，是菩萨摩诃萨为于空学。何以故？以无二故。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨不于色空学为于色空学，以无二故，乃至不于一切相智空学为于一切相智空学，以无二故。憍尸迦，若菩萨摩诃萨以无二为方便于色空学，乃至以无二为方便于一切相智空学，是菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，能以无二为方便学内空乃至无性自性空，能以无二为方便学四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至能以无二为方便学预流果乃至阿罗汉果，能以无二为方便学独觉菩提乃至无上正等菩提，能以无二为方便学一切智、道相智、一切相智。憍尸迦，若菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至一切相智，是菩萨摩诃萨能以无二为方便学无量、无数、无边不可思议清净佛法。

    “憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切相智增故学，亦不为一切相智减故学。憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切相智增故学，亦不为一切相智减故学，是菩萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学。”

    尔时，具寿舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学耶？”

    善现对曰：“如是，如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学。”

    时，舍利子问善现言：“何因缘故，诸菩萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学？”

    善现对曰：“诸菩萨摩诃萨不见有色是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受色及坏灭者，乃至不见有一切相智是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受一切相智及坏灭者。何以故？舍利子，以色等法若能若所内外空故。舍利子，若菩萨摩诃萨于一切法，不见是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

    时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时，能成办一切智智耶？”

    善现对曰：“舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，于一切法不为摄受不为坏灭为方便故。”

    舍利子言：“若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受不为坏灭为方便者，云何能成办一切智智耶？”

    善现对曰：“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减，乃至不见一切相智若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减。何以故？以色乃至一切相智皆自性无所有不可得故。如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减，以无所学无所成办为方便故而学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。”

    尔时，天帝释问舍利子言：“大德，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求？”

    舍利子言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于善现所说中求。”

    时，天帝释谓善现言：“大德神力为依持故，令舍利子作是说耶？”

    善现告言：“憍尸迦，非我神力为依持故，令舍利子作如是说。”

    天帝释言：“是谁神力为所依持？”

    善现报言：“是佛神力为所依持。”

    天帝释言：“大德，诸法皆无依持，如何可言是佛神力为所依持？”

    善现告言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，一切法无依持。是故如来非所依持，亦无依持，但为随顺世俗施设说为依持。

    “憍尸迦，非离无依持如来可得，非离无依持真如如来可得，非离无依持法性如来可得，非离无依持如来真如可得，非离无依持如来法性可得，非离无依持真如如来真如可得，非离无依持法性如来法性可得。

    “憍尸迦，非无依持中如来可得，非如来中无依持可得；非无依持真如中如来可得，非如来中无依持真如可得；非无依持法性中如来可得，非如来中无依持法性可得；非无依持中如来真如可得，非如来真如中无依持可得；非无依持中如来法性可得，非如来法性中无依持可得；非无依持真如中如来真如可得，非如来真如中无依持真如可得；非无依持法性中如来法性可得，非如来法性中无依持法性可得。

    “憍尸迦，非离色如来可得，非离受、想、行、识如来可得；非离色真如如来可得，非离受、想、行、识真如如来可得；非离色法性如来可得，非离受、想、行、识法性如来可得；非离色如来真如可得，非离受、想、行、识如来真如可得；非离色如来法性可得，非离受、想、行、识如来法性可得；非离色真如如来真如可得，非离受、想、行、识真如如来真如可得；非离色法性如来法性可得，非离受、想、行、识法性如来法性可得。

    “憍尸迦，非色中如来可得，非如来中色可得，非受、想、行、识中如来可得，非如来中受、想、行、识可得；非色真如中如来可得，非如来中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来可得，非如来中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来可得，非如来中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来可得，非如来中受、想、行、识法性可得；非色中如来真如可得，非如来真如中色可得，非受、想、行、识中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识可得；非色中如来法性可得，非如来法性中色可得，非受、想、行、识中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识可得；非色真如中如来真如可得，非如来真如中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来法性可得，非如来法性中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识法性可得。

    “憍尸迦，乃至非离一切智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非离一切智真如如来可得，非离道相智、一切相智真如如来可得；非离一切智法性如来可得，非离道相智、一切相智法性如来可得；非离一切智如来真如可得，非离道相智、一切相智如来真如可得；非离一切智如来法性可得，非离道相智、一切相智如来法性可得；非离一切智真如如来真如可得，非离道相智、一切相智真如如来真如可得；非离一切智法性如来法性可得，非离道相智、一切相智法性如来法性可得。

    “憍尸迦，非一切智中如来可得，非如来中一切智可得，非道相智、一切相智中如来可得，非如来中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来可得，非如来中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来可得，非如来中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来可得，非如来中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来可得，非如来中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如来真如可得，非如来真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如来法性可得，非如来法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来真如可得，非如来真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来法性可得，非如来法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智法性可得。

    “憍尸迦，如来于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应。

    “憍尸迦，如来于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应。

    “憍尸迦，如是乃至如来于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。

    “憍尸迦，如来于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。

    “憍尸迦，舍利子所说，是于一切法非即非离、非相应非不相应，如来神力为所依持，以无依持为依持故。