- 卷第四百三十七第二分无标帜品第四十一之二
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大般若波罗蜜多经卷第四百三十七第二分无标帜品第四十一之二尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨能擐如是大功德铠,一切有情皆应敬礼。世尊,若菩萨摩诃萨为诸有情擐功德铠勤精进者,如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊,若菩萨摩诃萨为欲成熟解脱有情擐功德铠勤精进者,如为虚空成熟解脱擐功德铠发勤精进。世尊,若菩萨摩诃萨为一切法擐功德铠勤精进者,如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊,若菩萨摩诃萨为拨有情出生死苦擐功德铠勤精进者,如为举虚空置高胜处擐大功德铠发勤精进。世尊,诸菩萨摩诃萨得大精进勇猛势力,为如虚空诸有情类速脱生死发趣无上正等菩提。世尊,诸菩萨摩诃萨得不思议无等神力,为如虚空诸法性海擐功德铠发趣无上正等菩提。世尊,诸菩萨摩诃萨最极勇健,为如虚空所求无上正等菩提擐功德铠发勤精进。“世尊,诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱获大利乐,勤修苦行欲证无上正等菩提,甚为希有。何以故?世尊,假使三千大千世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、苇、甘蔗等林,若经一劫或一劫余,为诸有情常说正法,各度无量无边有情令入涅槃毕竟安乐,而有情界不增不减。所以者何?以诸有情皆无所有性远离故。世尊,假使十方一切世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、苇、甘蔗等林,若经一劫或一劫余,为诸有情常说正法,各度无量无边有情令入涅槃毕竟安乐,而有情界不增不减。所以者何?以诸有情皆无所有性远离故。“世尊,由此因缘我作是说:诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱获大利乐,勤修苦行欲证无上正等菩提,甚为希有。”时,众会中有一苾刍窃作是念:“我应敬礼甚深般若波罗蜜多。此中虽无诸法生灭,而有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴施设可得,亦有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提施设可得,亦有菩萨摩诃萨行施设可得,亦有无上正等菩提施设可得,亦有菩萨摩诃萨众及诸如来、应、正等觉施设可得,亦有佛宝、法宝、僧宝施设可得,亦有诸佛转妙法轮令诸有情利益安乐施设可得。”佛知其念,告言:“苾刍,如是,如是,如汝所念。甚深般若波罗蜜多微妙难测,虽非有法,而亦非无。”时,天帝释问善现言:“大德,若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,当如何学?”善现答言:“憍尸迦,若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,当如虚空精勤修学。”时,天帝释复白佛言:“世尊,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我当云何守护于彼?”尔时,善现告帝释言:“憍尸迦,汝见有法可守护不?”天帝释言:“不也,大德,我不见法可守护者。”善现告曰:“憍尸迦,若善男子、善女人等,如佛所说安住般若波罗蜜多即为守护。若善男子、善女人等,安住般若波罗蜜多常不远离,当知一切人非人等伺求其便欲为损害终不能得。憍尸迦,若欲守护安住般若波罗蜜多诸善男子、善女人等,不异有人发意精进守护虚空。憍尸迦,若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等,唐设劬劳都无所益。憍尸迦,于意云何?有能守护幻、梦、响、像、光影、阳焰及变化事、寻香城不?”天帝释言:“不也,大德。”善现告曰:“憍尸迦,若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等亦复如是,唐设劬劳都无所益。憍尸迦,于意云何?有能守护一切如来、应、正等觉及佛所作变化事不?”天帝释言:“不也,大德。”善现告曰:“憍尸迦,若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等亦复如是,唐设劬劳都无所益。憍尸迦,于意云何?有能守护法界、法性、真如、实际、不思议界、虚空界不?”天帝释言:“不也,大德。”善现告曰:“憍尸迦,若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等亦复如是,唐设劬劳都无所益。”时,天帝释问善现言:“大德,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽知诸法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城,而是菩萨摩诃萨不执是幻、是梦、是响、是像、是光影、是阳焰、是变化事、是寻香城,亦复不执由幻乃至由寻香城,亦复不执属幻乃至属寻香城,亦复不执依幻乃至依寻香城?”善现答言:“憍尸迦,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不执是色,是受、想、行、识;亦不执由色,由受、想、行、识;亦不执属色,属受、想、行、识;亦不执依色,依受、想、行、识;如是乃至不执是一切智,是道相智、一切相智;亦不执由一切智,由道相智、一切相智;亦不执属一切智,属道相智、一切相智;亦不执依一切智,依道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而能不执是幻乃至是寻香城,亦复不执由幻乃至由寻香城,亦复不执属幻乃至属寻香城,亦复不执依幻乃至依寻香城。”尔时,如来威神力故,于此三千大千世界所有四大王众天乃至净居天,各以天花檀沉香末遥散佛上,来诣佛所顶礼双足却住一面。时,诸天等佛神力故,遥见东方千佛世界,各有如来、应、正等觉宣说般若波罗蜜多,义品名字皆同于此,请说般若波罗蜜多苾刍上首皆名善现,问难般若波罗蜜多天众上首皆名帝释,南西北方四维上下亦复如是。尔时,佛告具寿善现言:“慈氏菩萨摩诃萨当证无上正等觉时,亦于此处宣说般若波罗蜜多,此贤劫中当来诸佛,亦于此处宣说般若波罗蜜多。”时,具寿善现白佛言:“世尊,慈氏菩萨摩诃萨当证无上正等觉时,当以何法诸行、相、状,宣说般若波罗蜜多?”佛告善现:“慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时,当以色非常非无常宣说般若波罗蜜多,当以受、想、行、识非常非无常宣说般若波罗蜜多,如是乃至当以一切智非常非无常宣说般若波罗蜜多,当以道相智、一切相智非常非无常宣说般若波罗蜜多;当以色非乐非苦宣说般若波罗蜜多,当以受、想、行、识非乐非苦宣说般若波罗蜜多,如是乃至当以一切智非乐非苦宣说般若波罗蜜多,当以道相智、一切相智非乐非苦宣说般若波罗蜜多;当以色非我非无我宣说般若波罗蜜多,当以受、想、行、识非我非无我宣说般若波罗蜜多,如是乃至当以一切智非我非无我宣说般若波罗蜜多,当以道相智、一切相智非我非无我宣说般若波罗蜜多;当以色非净非不净宣说般若波罗蜜多,当以受、想、行、识非净非不净宣说般若波罗蜜多,如是乃至当以一切智非净非不净宣说般若波罗蜜多,当以道相智、一切相智非净非不净宣说般若波罗蜜多;当以色非缚非脱宣说般若波罗蜜多,当以受、想、行、识非缚非脱宣说般若波罗蜜多,如是乃至当以一切智非缚非脱宣说般若波罗蜜多,当以道相智、一切相智非缚非脱宣说般若波罗蜜多;当以色非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多,当以受、想、行、识非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多,如是乃至当以一切智非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多,当以道相智、一切相智非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多。”具寿善现复白佛言:“世尊,慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时,当证何法?当说何法?”佛告善现:“慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时,证色毕竟净,说色毕竟净;证受、想、行、识毕竟净,说受、想、行、识毕竟净;如是乃至证一切智毕竟净,说一切智毕竟净;证道相智、一切相智毕竟净,说道相智、一切相智毕竟净。”具寿善现复白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多何缘清净?”佛告善现:“色清净故,般若波罗蜜多清净;受、想、行、识清净故,般若波罗蜜多清净;如是乃至一切智清净故,般若波罗蜜多清净;道相智、一切相智清净故,般若波罗蜜多清净。”具寿善现即白佛言:“云何色清净故,般若波罗蜜多清净?受、想、行、识清净故,般若波罗蜜多清净?如是乃至云何一切智清净故,般若波罗蜜多清净?道相智、一切相智清净故,般若波罗蜜多清净?”佛告善现:“色无生无灭、无染无净故清净,色清净故,般若波罗蜜多清净;受、想、行、识无生、无灭、无染无净故清净,受、想、行、识清净故,般若波罗蜜多清净;如是乃至一切智无生无灭、无染无净故清净,一切智清净故,般若波罗蜜多清净;道相智、一切相智无生无灭、无染无净故清净,道相智、一切相智清净故,般若波罗蜜多清净。“复次,善现,虚空清净故,般若波罗蜜多清净。”“世尊,云何虚空清净故,般若波罗蜜多清净?”“善现,虚空无生无灭、无染无净故清净,虚空清净故,般若波罗蜜多清净。复次,善现,色无染污故,般若波罗蜜多清净;受、想、行、识无染污故,般若波罗蜜多清净;如是乃至一切智无染污故,般若波罗蜜多清净;道相智、一切相智无染污故,般若波罗蜜多清净。”具寿善现即白佛言:“世尊,云何色无染污故,般若波罗蜜多清净;受、想、行、识无染污故,般若波罗蜜多清净?如是乃至云何一切智无染污故,般若波罗蜜多清净;道相智、一切相智无染污故,般若波罗蜜多清净?”佛告善现:“色不可取故无染污,色无染污故,般若波罗蜜多清净;受、想、行、识不可取故无染污,受、想、行、识无染污故,般若波罗蜜多清净;如是乃至一切智不可取故无染污,一切智无染污故,般若波罗蜜多清净;道相智、一切相智不可取故无染污,道相智、一切相智无染污故,般若波罗蜜多清净。“复次,善现,虚空无染污故,般若波罗蜜多清净。”“世尊,云何虚空无染污故,般若波罗蜜多清净?”“善现,虚空不可取故无染污,虚空无染污故,般若波罗蜜多清净。“复次,善现,虚空唯假说故,般若波罗蜜多清净。”“世尊,云何虚空唯假说故,般若波罗蜜多清净?”“善现,如依虚空二响声现唯有假说,唯假说故,般若波罗蜜多清净。“复次,善现,虚空不可说故,般若波罗蜜多清净。”“世尊,云何虚空不可说故,般若波罗蜜多清净?”“善现,虚空无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。“复次,善现,虚空不可得故,般若波罗蜜多清净。”“世尊,云何虚空不可得故,般若波罗蜜多清净?”“善现,虚空无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。“复次,善现,一切法无生无灭、无染无净故,般若波罗蜜多清净。”“世尊,云何一切法无生无灭、无染无净故,般若波罗蜜多清净?”“善现,以一切法毕竟净故无生无灭、无染无净,由此般若波罗蜜多清净。”尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等眼、耳、鼻、舌皆无所患,身肢无缺不甚衰耄亦不横死,常为无量百千天神恭敬围绕随逐卫护。是善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日,读诵、宣说如是般若波罗蜜多,是时四大王众天乃至净居天,皆来集会此法师所,听受般若波罗蜜多。是善男子、善女人等由此无量大集会中,读诵、宣说甚深般若波罗蜜多,便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。”佛告善现:“如是,如是,如汝所说:若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精进修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等眼、耳、鼻、舌皆无所患身肢无缺,不甚衰耄亦无横死,常为无量百千天神恭敬围绕随逐卫护。是善男子、善女人等于六斋日读诵、宣说如是般若波罗蜜多,是时四大王众天乃至净居天,皆来集会此法师所,听受般若波罗蜜多。是善男子、善女人等由于无量大集会中读诵、宣说甚深般若波罗蜜多,便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。何以故?善现,如是般若波罗蜜多是大珍宝,由此般若波罗蜜多大珍宝故,无量无数无边有情解脱地狱、傍生、鬼界,及令无量无数无边天、龙、药叉、人非人等,解脱种种贫穷苦患。能施无量无数无边诸有情类,刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族富贵安乐;能施无量无数无边诸有情类,四大王众天乃至非想非非想处天富贵安乐;能施无量无数无边诸有情类,预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提及与无上正等菩提自在安乐。何以故?善现,如是般若波罗蜜多甚深经中,广说开示十善业道,四静虑、四无量、四无色定,四念住乃至八圣道支,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,内空乃至无性自性空,如来十力乃至十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智。如是无量功德珍宝,无量无数无边有情于中修学,得生刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族;无量无数无边有情于中修学,得生四大王众天乃至非想非非想处天;无量无数无边有情于中修学,得预流果、一来、不还、阿罗汉果;无量无数无边有情于中修学,得独觉菩提;无量无数无边有情于中修学,得入菩萨正性离生,证得无上正等菩提。善现,由此因缘,如是般若波罗蜜多名大宝藏,世、出世间功德珍宝皆依如是甚深般若波罗蜜多而出现故。“善现,如是般若波罗蜜多大宝藏中,不说少法有生有灭、有染有净、有取有舍。何以故?善现,以无少法可生可灭、可染可净、可取舍故。善现,如是般若波罗蜜多大宝藏中,不说有法是善是非善、是有记是无记、是世间是出世间、是有漏是无漏、是有为是无为。善现,由此因缘,如是般若波罗蜜多名无所得大法宝藏。善现,如是般若波罗蜜多大宝藏中,不说少法是能染污。何以故?以无少法可染污故,亦无少法能染如是甚深般若波罗蜜多大法宝藏。何以故?能染污法不可得故。善现,由此因缘,如是般若波罗蜜多名无染污大法宝藏。“复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无如是想、如是分别、如是有得、如是戏论‘我能修行甚深般若波罗蜜多’。是菩萨摩诃萨能如实修行甚深般若波罗蜜多,亦能亲近礼事诸佛,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,游诸佛国善取其相,严净佛土、成熟有情,修诸菩萨摩诃萨行,疾证无上正等菩提。善现,如是般若波罗蜜多于一切法,非有自在,非无自在,不取不舍、不生不灭、不垢不净、不增不减。善现,如是般若波罗蜜多,非过去、非未来、非现在,不趣欲界、不舍欲界、不住欲界,不趣色界、不舍色界、不住色界,不趣无色界、不舍无色界、不住无色界。“善现,如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不与不舍;于内空乃至无性自性空亦不与不舍;于四念住乃至八圣道支亦不与不舍;于如来十力乃至十八佛不共法亦不与不舍;于预流果乃至独觉菩提亦不与不舍;于诸菩萨正性离生乃至无上正等菩提亦不与不舍;于一切智、道相智、一切相智亦不与不舍。善现,如是般若波罗蜜多,于异生法不与不舍;于预流法乃至阿罗汉法不与不舍;于独觉法不与不舍;于菩萨法不与不舍;于诸佛法不与不舍。善现,如是般若波罗蜜多,不与声闻法、不舍异生法,不与独觉法、不舍声闻法,不与诸佛法、不舍独觉法,不与无为法、不舍有为法。何以故?善现,如来出世若不出世,如是诸法常无变易,法性、法界、法定、法住无谬失故。”尔时,无量百千天子住虚空中欢喜踊跃,以天所有嗢钵罗花、钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花、微妙音花及诸香末而散佛上,更相庆慰同声唱言:“我等今者于赡部洲,见佛第二转妙法轮。”此中无量百千天子闻说般若波罗蜜多,同时证得无生法忍。尔时,世尊告善现曰:“如是法轮非第一转,亦非第二。何以故?善现,如是般若波罗蜜多于一切法不为转故、不为还故出现世间,但以无性自性空故。”具寿善现白佛言:“世尊,以何等法无性自性空故,如是般若波罗蜜多于一切法不为转故、不为还故出现世间?”佛告善现:“以般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故,乃至布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故;以内空内空性空故,乃至无性自性空无性自性空性空故;以四念住四念住性空故,乃至八圣道支八圣道支性空故;以如来十力如来十力性空故,乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故;一切智一切智性空故,道相智、一切相智道相智、一切相智性空故;异生性异生性性空故,预流果预流果性空故,乃至阿罗汉果阿罗汉果性空故,独觉菩提独觉菩提性空故;一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行性空故,诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提性空故。善现,以如是等法无性自性空故,如是般若波罗蜜多于一切法不为转故、不为还故出现世间。”尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨如是般若波罗蜜多,是大波罗蜜多达一切法自性空故。虽达一切法自性皆空,而诸菩萨摩诃萨依此般若波罗蜜多证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。虽证菩提而无所证,证、不证法不可得故;虽转法轮而无所转,转法、还法不可得故;虽度有情而无所度,见、不见法不可得故。世尊,于此大般若波罗蜜多中,转法轮事都不可得,以一切法永不生故,能转、所转不可得故。所以者何?非空、无相、无愿法中,可有能转及能还法,转还性法不可得故。世尊,于此般若波罗蜜多,若能如是宣说开示分别显了令易悟入,是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者、受者、所说受法,既无说者、受者及法,诸能证者亦不可得,无证者故,亦无有能得涅槃者,于此般若波罗蜜多善说法中亦无福田,施受、施物皆性空故,福田无故福亦性空,标帜名言皆不可得,是故名大波罗蜜多。”第二分不可得品第四十二尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多是无边波罗蜜多。”佛言:“如是,譬如虚空无边际故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是平等波罗蜜多。”佛言:“如是,以一切法性平等故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是远离波罗蜜多。”佛言:“如是,毕竟空故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是难屈伏波罗蜜多。”佛言:“如是,一切法性不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无彼岸波罗蜜多。”佛言:“如是,无名体故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是虚空波罗蜜多。”佛言:“如是,入息、出息不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是不可说波罗蜜多。”佛言:“如是,此中寻伺不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无名波罗蜜多。”佛言:“如是,受、想、思、触及作意等不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无行波罗蜜多。”佛言:“如是,以一切法无来去故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是不可夺波罗蜜多。”佛言:“如是,以一切法不可伏故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无尽波罗蜜多。”佛言:“如是,以一切法是毕竟尽不可尽故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无生灭波罗蜜多。”佛言:“如是,以一切法无生灭故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无作波罗蜜多。”佛言:“如是,以诸作者不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无知波罗蜜多。”佛言:“如是,以一切法性皆钝故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无移转波罗蜜多。”佛言:“如是,由死生者不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无失坏波罗蜜多。”佛言:“如是,以一切法无失坏故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是如梦波罗蜜多。”佛言:“如是,以一切法如梦所见不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是如响波罗蜜多。”佛言:“如是,能所闻说不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是如影像波罗蜜多。”佛言:“如是,诸法皆如光镜所现不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是如焰幻波罗蜜多。”佛言:“如是,以一切法如流变相不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是如变化事波罗蜜多。”佛言:“如是,以一切法如所变化不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是如寻香城波罗蜜多。”佛言:“如是,以一切法如寻香城不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无染净波罗蜜多。”佛言:“如是,诸染净因不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无所得、不可涂染波罗蜜多。”佛言:“如是,诸所依法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无戏论波罗蜜多。”佛言:“如是,破坏一切戏论事故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无慢执波罗蜜多。”佛言:“如是,破坏一切慢执事故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无动转波罗蜜多。”佛言:“如是,住法界故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是离染浊波罗蜜多。”佛言:“如是,觉一切法不虚妄故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无等起波罗蜜多。”佛言:“如是,于一切法无分别故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是寂静波罗蜜多。”佛言:“如是,于诸法相无所得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无贪欲波罗蜜多。”佛言:“如是,诸贪欲事不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无瞋恚波罗蜜多。”佛言:“如是,破坏一切瞋恚事故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无愚痴波罗蜜多。”佛言:“如是,灭诸无知黑暗事故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无烦恼波罗蜜多。”佛言:“如是,离分别故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是离有情波罗蜜多。”佛言:“如是,达诸有情无所有故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无断坏波罗蜜多。”佛言:“如是,此能等起一切法故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无二边波罗蜜多。”佛言:“如是,离二边故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无杂坏波罗蜜多。”佛言:“如是,知一切法不相属故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无取著波罗蜜多。”佛言:“如是,超过声闻、独觉地故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无分别波罗蜜多。”佛言:“如是,一切分别不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无限量波罗蜜多。”佛言:“如是,诸法分齐不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是如虚空波罗蜜多。”佛言:“如是,达一切法无滞碍故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无常波罗蜜多。”佛言:“如是,能永灭坏一切法故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是苦波罗蜜多。”佛言:“如是,能永驱遣一切法故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无我波罗蜜多。”佛言:“如是,于一切法无执著故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是空波罗蜜多。”佛言:“如是,于一切法无所得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无刹那波罗蜜多。”佛言:“如是,于一切法无动转故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是内空波罗蜜多。”佛言:“如是,了达内法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是外空波罗蜜多。”佛言:“如是,了达外法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是内外空波罗蜜多。”佛言:“如是,知内外法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是空空波罗蜜多。”佛言:“如是,了空空法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是大空波罗蜜多。”佛言:“如是,了一切法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是胜义空波罗蜜多。”佛言:“如是,寂灭涅槃不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是有为空波罗蜜多。”佛言:“如是,诸有为法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无为空波罗蜜多。”佛言:“如是,诸无为法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是毕竟空波罗蜜多。”佛言:“如是,毕竟空法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无际空波罗蜜多。”佛言:“如是,无际空法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是散无散空波罗蜜多。”佛言:“如是,散无散空法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是本性空波罗蜜多。”佛言:“如是,有为、无为法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是自共相空波罗蜜多。”佛言:“如是,达法远离自共相故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是一切法空波罗蜜多。”佛言:“如是,知内外法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是不可得空波罗蜜多。”佛言:“如是,一切法性不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无性空波罗蜜多。”佛言:“如是,无性空法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是自性空波罗蜜多。”佛言:“如是,自性空法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无性自性空波罗蜜多。”佛言:“如是,无性自性空法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是四念住波罗蜜多。”佛言:“如是,身受心法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是四正断波罗蜜多。”佛言:“如是,善不善法不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是四神足波罗蜜多。”佛言:“如是,四神足性不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是五根波罗蜜多。”佛言:“如是,五根自性不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是五力波罗蜜多。”佛言:“如是,五力自性不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是七等觉支波罗蜜多。”佛言:“如是,七等觉支性不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是八圣道支波罗蜜多。”佛言:“如是,八圣道支性不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是空解脱门波罗蜜多。”佛言:“如是,空离行相不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无相解脱门波罗蜜多。”佛言:“如是,寂静行相不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是无愿波罗蜜多。”佛言:“如是,无愿行相不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是八解脱波罗蜜多。”佛言:“如是,八解脱性不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是九次第定波罗蜜多。”佛言:“如是,九次第定自性不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是布施波罗蜜多。”佛言:“如是,此中悭贪不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是净戒波罗蜜多。”佛言:“如是,此中破戒不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是安忍波罗蜜多。”佛言:“如是,此中瞋恚不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是精进波罗蜜多。”佛言:“如是,此中懈怠不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是静虑波罗蜜多。”佛言:“如是,此中乱心不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是般若波罗蜜多。”佛言:“如是,此中恶慧不可得故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是佛十力波罗蜜多。”佛言:“如是,达一切法难屈伏故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是四无所畏波罗蜜多。”佛言:“如是,得道相智无退没故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是四无碍解波罗蜜多。”佛言:“如是,得一切智、一切相智无挂碍故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是大慈、悲、喜、舍波罗蜜多。”佛言:“如是,于诸有情不弃舍故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是十八佛不共法波罗蜜多。”佛言:“如是,超诸声闻、独觉法故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是如来波罗蜜多。”佛言:“如是,能如实说一切法故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是自然波罗蜜多。”佛言:“如是,于一切法自在转故。”“世尊,如是般若波罗蜜多是正等觉波罗蜜多。”佛言:“如是,于一切法一切行相能现觉故。”
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