卷第五百八十第十一布施波罗蜜多分之二
    大般若波罗蜜多经卷第五百八十第十一布施波罗蜜多分之二
    “复次,满慈子,菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,一切行中最初应学无染布施波罗蜜多。何以故?满慈子,若学布施波罗蜜多,无始世来所习悭垢即便远离,身心相续渐能亲近一切智智。是故菩萨若时若时一切智智相应作意相续现前,尔时尔时渐次能近一切智智;若时若时渐次能近一切智智,尔时尔时渐远声闻及独觉地;若时若时渐远声闻及独觉地,尔时尔时渐复邻近一切智智。
    “又,满慈子,如天雨时,置瓮回处承水渐满,如是满时由诸雨滴长时连注,匪唯初、后。如是菩萨求一切智,非初心起即能证得,亦非后时坐菩提座最后心起独能证得,然由初心相续乃至坐菩提座最后心起,展转相资得一切智。求一切智,初、中、后心无不皆能引一切智,证得无上正等菩提,要由诸心展转相续伏断障法,方成办故。
    “又,满慈子,若诸菩萨欲疾证得无上菩提,不应令心有所间杂。”
    时,满慈子便问具寿舍利子言:“齐何名为诸菩萨众心无间杂?”
    舍利子言:“若诸菩萨非理作意现在前时,能正观察:‘此能随顺一切智智,非为违逆。’此诸菩萨能如实知:‘我今所起非理作意,于一切智能为助伴,谓我所起非理作意,能引有身,令于生死相续久住,饶益有情。我身若无非理作意资引令住,即便断灭,尚不能令自行圆满,岂能饶益他诸有情?’齐此名为诸菩萨众心无间杂。
    “又,满慈子,若诸菩萨能观诸法若顺若违,皆能助引一切智智。此诸菩萨方便善巧观一切法,皆能随顺所求无上正等菩提,不为顺违心所间杂,能于违境心不生瞋,于顺境中心不起爱。若违若顺皆能正知为资助缘引一切智,如是菩萨于一切时一切境中心无间杂。
    “又,满慈子,譬如有人为他囚执将诣杀处,其人惶怖更无余想,唯作是念:‘我今不久定当为他之所杀害。’诸菩萨众亦复如是,若常思惟一切智智,无余作意于中间起,是诸菩萨于一切时,不为余心之所间杂。
    “又,满慈子,譬如有人多赍珍财入于旷野,其中多有凶暴劫贼,彼人尔时更无余想,唯作是念:‘我于何时,当出如斯险难之处,得至丰乐安隐国土?’诸菩萨众亦复如是,若常思惟一切智智,诸余作意无容得起,是诸菩萨身意清净,不为余心之所间杂。
    “又,满慈子,譬如有人曾行劫盗王所访括,其人惶恐窃入市厘,于杂闹处欲自藏隐,正值其中摇铃声鼓,宣王教令欲相擒捉,彼人尔时更无余想,唯作是念:‘勿我今时为他识知而见擒絷。’诸菩萨众亦复如是,欲证无上正等菩提,若常思惟一切智智,诸余作意无容间起,是诸菩萨于修行时,不为余心之所间杂。
    “又,满慈子,譬如金师,有持百金来授其手语言:‘此物王遣付汝,令造种种妙庄严具,宜急用意一月使成,如期不成或复粗恶,当斩汝首定不相赦。’金师闻已身心战怖,昼夜精勤,竭思营造,未曾暂起诸余作意,唯作是念:‘我当云何如王所期严具成办。’其人乃至严具未成,中间虽有饮食等事,而都不作饮食等想,但于金所心心相续,思构变易作庄严具。何以故?满慈子,彼极爱重自身命故。于是金师如期成办妙庄严具,持至王所而白王言:‘王所遣作妙庄严具,今已总成。’王见欢喜慰喻彼言:‘汝大勤劳能随我敕。应十二月营构乃成,汝一月中即能总办。’遂以多物而赏赐之。诸菩萨众亦复如是,从初发心乃至最后金刚喻定将现在前,中间曾无异心间杂,唯求引发一切智智。如彼金师惜身命故,乃至严具未得总成,于其中间曾无异想间杂营造庄严具心;菩萨亦然,重菩提故,乃至未证无上菩提,心常思惟一切智智,无余作意于中间起,齐此名为心无间杂。
    “若诸菩萨求一切智,能如是住无间杂心,精进修行趣菩提行,能速圆满菩提资粮。余菩萨众经无数劫,有间杂心修菩萨行,乃得无上正等菩提资粮圆满,此菩萨众不经百劫即能圆满。何以故?满慈子,是诸菩萨求一切智,诸余作意无容暂起于中间杂大菩提心,故无杂心修菩萨行,不经百劫即能圆满,证得无上菩提资粮。有间杂心多时相续,不能成办菩提资粮;无间杂心少时相续,即能成办菩提资粮,刹那刹那常增进故。如是菩萨欲求无上正等菩提,能引资粮速圆满者,应勤方便无倒引发无间杂心,若得此心则易证得一切智智。”
    尔时,满慈子问舍利子言:“无间杂心以何为性?何等作意能间杂心,由彼此心名有间杂?诸菩萨众云何避之?”
    舍利子言:“若诸菩萨方便善巧求一切智,无余作意于中间杂,无间杂心以此为性。若声闻乘相应作意,若独觉乘相应作意,皆能间杂大菩提心,俱名菩萨非理作意。所以者何?二乘作意违害无上正等菩提,若起彼心现在前者,不能圆满菩提资粮,欣乐涅槃、厌背生死。菩萨于彼应远避之,作是思惟:‘二乘作意违一切智顺般涅槃,我心不应为彼间杂。’
    “是故菩萨应作是念:‘贪、瞋、痴等相应之心,于大菩提虽为障碍,而能随顺菩提资粮,于菩萨心非极间杂,如求独觉、声闻地心。所以者何?贪、瞋、痴等能令生死诸有相续,助诸菩萨引一切智。谓菩萨众方便善巧,起诸烦恼受后有身,与诸有情作大饶益,依之修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令得圆满,依之修学四静虑、四无量、四无色定令得圆满,依之修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支令得圆满,依之修学空、无相、无愿解脱门令得圆满,依之修学陀罗尼门、三摩地门令得圆满,依之修学诸菩萨地五眼、六神通令得圆满,依之修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛功德令得圆满。如是烦恼能助菩萨,令证无上正等菩提,非诸声闻、独觉作意,由彼作意障大菩提,亦碍资粮令不圆满。’
    “是故菩萨摩诃萨众起彼作意间杂心时,无上菩提则为更远。是故间杂诸菩萨心,无如声闻、独觉作意,诸菩萨众求大菩提应远避之,无令暂起。烦恼作意顺诸有身,于菩萨心非极间杂。何以故?满慈子,诸菩萨众求大菩提,为度有情被精进铠,久住生死作大饶益,不应速断烦恼作意。由此作意现在前时,令诸有身长时相续,依之引摄布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法皆得圆满。如是烦恼相应作意顺后有身,助诸菩萨引发无上正等菩提,未证菩提,不应求断,乃至未坐妙菩提座,于此作意不应永灭。
    “是故菩萨摩诃萨众若起烦恼现在前时,不应于中极生厌恶。何以故?满慈子,诸菩萨众于诸烦恼起有恩想,作是思惟:‘我由彼故,引发种种菩提资粮令速圆满,故彼于我有大恩德。所以者何?如余善法于我有益,应爱重之;烦恼亦然,不应厌恶。’如是菩萨方便善巧,于诸烦恼及彼境界,亦深爱敬如佛世尊。所以者何?是诸菩萨方便善巧,作是思惟:‘由诸有结未永断故,我能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法皆得圆满,因斯引发一切智智。若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法修渐圆满,尔时尔时令诸有结展转微薄乃至都尽,便证无上正等菩提。’
    “譬如商人以车重载种种财宝远趣大城,若时若时其车运转渐渐前进,尔时尔时毂辋轴等渐渐鈋锐,如是展转得入大城,车遂一时众分散坏,所为既办主无顾惜。如是菩萨方便善巧,以结摄受所依有身,若时若时由结摄受有身相续,尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐次圆满;若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐次圆满,尔时尔时令诸有结渐次衰减;若时若时令诸有结渐次衰减,尔时尔时渐得邻近一切智智;若时菩萨证大菩提,尔时所依身结俱尽,所作已办不须身结,如已入城车无复用。如是烦恼于大菩提虽为障碍,而于能引菩提资粮有能助力。
    “是故菩萨乃至未坐妙菩提座不永灭除,若得菩提一切顿断。若有情类至菩萨所,先极诃毁后,乞财法,菩萨尔时欢喜施与,作如是念:‘今此有情来至我所施大恩德,令我成就布施、安忍,由斯证得一切智智。我缘彼故发增上心,趣大菩提胜余境界。’由是菩萨诸作意中,唯除二乘相应作意,诸余作意皆不厌舍,以于证得一切智智,无不皆有助伴之力。”
    时,满慈子便问具寿舍利子言:“岂不二乘于一切智亦有助力?谓诸声闻亦能教授教诫菩萨,令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法,若诸独觉亦为福田,诸菩萨众施彼衣食,疾能证得一切智智。云何可言声闻、独觉相应作意,于一切智及此资粮无能助力?”
    时,舍利子即报具寿满慈子言:“如是,如是,声闻、独觉于一切智及此资粮俱有助力,谓诸声闻亦能教授教诫菩萨,令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;亦能教授教诫菩萨,令勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;亦能教授教诫菩萨,令勤修学四静虑、四无量、四无色定;亦能教授教诫菩萨,令勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;亦能教授教诫菩萨,令勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;亦能教授教诫菩萨,令勤修学空、无相、无愿解脱门;亦能教授教诫菩萨,令勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;亦能教授教诫菩萨,令勤修学净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地;亦能教授教诫菩萨,令勤修学陀罗尼门、三摩地门;亦能教授教诫菩萨,令勤修学五眼、六神通;亦能教授教诫菩萨,令勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;亦能教授教诫菩萨,令勤修学三十二大士相、八十随好;亦能教授教诫菩萨,令勤修学无忘失法、恒住舍性;亦能教授教诫菩萨,令勤修学一切智、道相智、一切相智;亦能教授教诫菩萨,令勤修学一切菩萨摩诃萨行;亦能教授教诫菩萨,令勤修学诸佛无上正等菩提。是故声闻于一切智及此资粮亦有助力。
    “若诸独觉,能为福田受菩萨施,谓诸菩萨缘彼福田施资身具,回向无上正等菩提,是故独觉于一切智及此资粮亦有助力。
    “然诸声闻、独觉作意,于一切智及此资粮俱无助力。所以者何?声闻、独觉相应作意,于二乘地有胜助力,于诸菩萨所求无上正等菩提及此资粮极不随顺,谓厌生死、欣般涅槃,舍大菩提及有情类。故制菩萨定不应起独觉、声闻相应作意,由彼作意于诸菩萨所求佛果、所益有情俱不随顺。
    “又,满慈子,诸声闻乘于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德,谓为菩萨摩诃萨众宣说一切波罗蜜多及余胜行相应教法教授教诫,令勤修学速得圆满,亦与菩萨作净福田,受菩萨施,令诸菩萨疾得圆满菩提资粮。由此声闻于诸菩萨有大恩德,是故菩萨方便善巧,观诸有情及一切法,于一切智及此资粮,无不皆有随顺恩德。
    “诸阿罗汉若智若心,于菩萨乘亦有恩德,谓若无彼则无所遮,云何可言诸菩萨众不应发起阿罗汉心,亦不应修阿罗汉智?由遮彼故,菩萨引发菩提资粮速得圆满,疾能证得一切智智。故阿罗汉若智若心,于菩萨乘亦有恩德,谓令菩萨得一切智,穷未来际利乐有情。
    “一切独觉若智若心,于菩萨乘亦有恩德,谓若无彼则无所遮,云何可言诸菩萨众不应发起独觉乘心,亦不应修独觉乘智?由遮彼故,菩萨引发菩提资粮速得圆满,疾能证得一切智智。故诸独觉若智若心,于菩萨乘亦有恩德,谓令菩萨得一切智,穷未来际利乐有情。
    “又观二乘心智下劣,菩萨修学增上心智;若无二乘下劣心智,菩萨不应修增上者。如诸菩萨若心若智有漏、无漏,唯除如来、应、正等觉若心若智,于余一切,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。是故一切声闻、独觉若智若心,于一切智亦有少分随顺势力。如是菩萨方便善巧,观诸有情及一切法,于一切智及此资粮无不皆有随顺势力,故于一切心无厌舍。
    “又,满慈子,诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,虽有弃舍珍财等事,而于彼事无取相想,谓若弃舍一切法相,回向无上正等菩提,欲为有情作大饶益,便能证得一切智智;若不舍相回向菩提,欲为有情作大饶益,终不能得一切智智。
    “若诸菩萨能获种种金银等宝,虽名得利,而未名为能得大利。若诸菩萨能舍种种金银等宝,乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相,回向无上正等菩提,欲为有情作大饶益,乃名能得无上善利。
    “若诸菩萨作转轮王,统四洲界得大自在,虽名得利,而未名为能得大利。若诸菩萨舍四洲界转轮王位,乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相,回向无上正等菩提,欲为有情作大饶益,乃名能得无上善利。
    “若诸菩萨作欲界王,统摄欲界得大自在,虽名得利,而未名为能得大利。若诸菩萨能舍欲界自在王位,乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相,回向无上正等菩提,欲为有情作大饶益,乃名能得无上善利。
    “若诸有情弃舍众相,得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,虽名得利,而未名为能得大利。若诸有情弃舍众相,回向无上正等菩提,欲为有情作大饶益,乃名能得无上善利。
    “若得无上正等菩提,于诸利中,最上、最胜,无能及者。所以者何?诸菩萨众所求无上正等菩提,能为有情作大饶益,声闻、独觉及诸异生无此事故。
    “若诸菩萨普缘十方一切如来、应、正等觉及弟子众想,作种种上妙饮食、衣服、卧具、病缘医药、房舍、资财、花、香等物奉施供养,虽名得利,而未名为得无上利。若诸菩萨能舍众相,回向无上正等菩提,欲为有情作大饶益,乃名能得无上善利。所以者何?饮食等物皆有众相,诸有相法皆有数量,有数量法有分限故,缘彼不能证无分限一切智智。
    “若诸菩萨方便善巧,缘十方界一切如来、应、正等觉及弟子众,具无量种希有功德而不取相;虽想无边上妙饮食、衣服、卧具、病缘医药、房舍、资财、花、香等物奉施供养而不取相;虽能回向无上菩提,欲为有情作大饶益而不取相;由此证得一切智智,穷未来际饶益有情,当知名为得无上利,于一切利最为第一。若诸菩萨能作如是方便善巧,修行布施乃得名为居顶菩萨,决定当得一切智智。所以者何?一切智智甚难可得,如是菩萨能舍内外一切种相,心无所著求证如是一切智智,于诸菩萨最为上首,当得如顶无上菩提。过去、未来、现在菩萨已、当、现得一切智智,无不皆由如是所起方便善巧而能证得。”
    时,满慈子便问具寿舍利子言:“云何菩萨得入居顶诸菩萨数?”
    舍利子言:“若诸菩萨方便善巧不取法相,是诸菩萨得入居顶诸菩萨数。”
    满慈子言:“是诸菩萨于何等法不取何相?”
    舍利子言:“是诸菩萨于色蕴不取常无常相,于受、想、行、识蕴亦不取常无常相;于色蕴不取乐无乐相,于受、想、行、识蕴亦不取乐无乐相;于色蕴不取我无我相,于受、想、行、识蕴亦不取我无我相;于色蕴不取净不净相,于受、想、行、识蕴亦不取净不净相;于色蕴不取远离不远离相,于受、想、行、识蕴亦不取远离不远离相;于色蕴不取寂静不寂静相,于受、想、行、识蕴亦不取寂静不寂静相。
    “是诸菩萨于眼处不取常无常相,于耳、鼻、舌、身、意处亦不取常无常相;于眼处不取乐无乐相,于耳、鼻、舌、身、意处亦不取乐无乐相;于眼处不取我无我相,于耳、鼻、舌、身、意处亦不取我无我相;于眼处不取净不净相;于耳、鼻、舌、身、意处亦不取净不净相;于眼处不取远离不远离相,于耳、鼻、舌、身、意处亦不取远离不远离相;于眼处不取寂静不寂静相,于耳、鼻、舌、身、意处亦不取寂静不寂静相。
    “是诸菩萨于色处不取常无常相,于声、香、味、触、法处亦不取常无常相;于色处不取乐无乐相,于声、香、味、触、法处亦不取乐无乐相;于色处不取我无我相,于声、香、味、触、法处亦不取我无我相;于色处不取净不净相,于声、香、味、触、法处亦不取净不净相;于色处不取远离不远离相,于声、香、味、触、法处亦不取远离不远离相;于色处不取寂静不寂静相,于声、香、味、触、法处亦不取寂静不寂静相。
    “是诸菩萨于眼界不取常无常相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取常无常相;于眼界不取乐无乐相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取乐无乐相;于眼界不取我无我相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取我无我相;于眼界不取净不净相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取净不净相;于眼界不取远离不远离相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取远离不远离相;于眼界不取寂静不寂静相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取寂静不寂静相。
    “是诸菩萨于色界不取常无常相,于声、香、味、触、法界亦不取常无常相;于色界不取乐无乐相,于声、香、味、触、法界亦不取乐无乐相;于色界不取我无我相,于声、香、味、触、法界亦不取我无我相;于色界不取净不净相,于声、香、味、触、法界亦不取净不净相;于色界不取远离不远离相,于声、香、味、触、法界亦不取远离不远离相;于色界不取寂静不寂静相,于声、香、味、触、法界亦不取寂静不寂静相。
    “是诸菩萨于眼识界不取常无常相,于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取常无常相;于眼识界不取乐无乐相,于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取乐无乐相;于眼识界不取我无我相,于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取我无我相;于眼识界不取净不净相,于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取净不净相;于眼识界不取远离不远离相,于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取远离不远离相;于眼识界不取寂静不寂静相,于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取寂静不寂静相。
    “是诸菩萨于眼触不取常无常相,于耳、鼻、舌、身、意触亦不取常无常相;于眼触不取乐无乐相,于耳、鼻、舌、身、意触亦不取乐无乐相;于眼触不取我无我相,于耳、鼻、舌、身、意触亦不取我无我相;于眼触不取净不净相,于耳、鼻、舌、身、意触亦不取净不净相;于眼触不取远离不远离相,于耳、鼻、舌、身、意触亦不取远离不远离相;于眼触不取寂静不寂静相,于耳、鼻、舌、身、意触亦不取寂静不寂静相。
    “是诸菩萨于眼触为缘所生诸受不取常无常相,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取常无常相;于眼触为缘所生诸受不取乐无乐相,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取乐无乐相;于眼触为缘所生诸受不取我无我相,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取我无我相;于眼触为缘所生诸受不取净不净相,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取净不净相;于眼触为缘所生诸受不取远离不远离相,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取远离不远离相;于眼触为缘所生诸受不取寂静不寂静相,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取寂静不寂静相。
    “是诸菩萨于地界不取常无常相,于水、火、风、空、识界亦不取常无常相;于地界不取乐无乐相,于水、火、风、空、识界亦不取乐无乐相;于地界不取我无我相,于水、火、风、空、识界亦不取我无我相;于地界不取净不净相,于水、火、风、空、识界亦不取净不净相;于地界不取远离不远离相,于水、火、风、空、识界亦不取远离不远离相;于地界不取寂静不寂静相,于水、火、风、空、识界亦不取寂静不寂静相。
    “是诸菩萨于因缘不取常无常相,于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取常无常相;于因缘不取乐无乐相,于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取乐无乐相;于因缘不取我无我相,于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取我无我相;于因缘不取净不净相,于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取净不净相;于因缘不取远离不远离相,于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取远离不远离相;于因缘不取寂静不寂静相、于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取寂静不寂静相。
    “是诸菩萨于无明不取常无常相,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取常无常相;于无明不取乐无乐相,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取乐无乐相;于无明不取我无我相,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取我无我相;于无明不取净不净相,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取净不净相;于无明不取远离不远离相,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取远离不远离相;于无明不取寂静不寂静相,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取寂静不寂静相。
    “是诸菩萨于欲界不取常无常相,于色、无色界亦不取常无常相;于欲界不取乐无乐相,于色、无色界亦不取乐无乐相;于欲界不取我无我相,于色、无色界亦不取我无我相;于欲界不取净不净相,于色、无色界亦不取净不净相;于欲界不取远离不远离相,于色、无色界亦不取远离不远离相;于欲界不取寂静不寂静相,于色、无色界亦不取寂静不寂静相。
    “若诸菩萨能作如是方便善巧,不取法相修行布施波罗蜜多,是诸菩萨得入居顶诸菩萨数,能得如顶一切智智。
    “又,满慈子,若诸菩萨知一切法皆非实有,远离众相,而行布施波罗蜜多,是诸菩萨得入居顶诸菩萨数,能得如顶一切智智,亦能教化一切有情,令依如是一切智智,发愿趣求亦能证得。
    “又,满慈子,若诸有情于无相法不起胜解,则不能发一切智心;若不能发一切智心,则不能修诸菩萨行;若不能修诸菩萨行,则不能得一切智智。若诸有情于无相法能起胜解,则能发起一切智心;若能发起一切智心,则能修行诸菩萨行;若能修行诸菩萨行,则能证得一切智智。
    “又,满慈子,若诸菩萨发心趣求一切智已,随所舍事,皆能了知空无所有,而行布施波罗蜜多,谓如实知诸所舍事皆如幻化,非如我等无始时来所取诸相。由能知故,于诸所有皆能弃舍不取诸相。诸有情类不如实知诸法非有皆如幻化故,于诸事起坚执著,由坚执著不能弃舍,由不弃舍摄受悭吝,由悭吝故,身坏命终堕诸恶趣受贫穷苦。随有所得不能弃舍,复于其中增长悭吝,由斯复堕诸恶趣中受种种苦,如是受苦皆由取相。
    “若诸菩萨方便善巧,知法非有皆如幻化,既如幻化皆应弃舍,幻化非我及我所故,于一切事皆能弃舍。所以者何?我、我所事既不可得不应执著,无执著故皆能弃舍。由能弃舍,于佛世尊所说正法深生爱乐,谓作是念:‘希有,世尊!善说诸法皆如幻化,我依佛教一切能舍,谓能弃舍如幻化法,令我当得如幻无相无上菩提。’是诸菩萨作如是念:‘诸佛世尊能作难作,谓教菩萨如实了知诸法非有、皆如幻化,由了知故不生执著,少用功力能舍一切,疾证无上正等菩提。’是故菩萨欲证无上正等菩提,应如是知诸法非有、皆如幻化,舍离众相,以无相心勤求如顶一切智智。
    “汝满慈子勿谓我说如是法要是自辩才,此皆如来威神之力。”
    尔时,佛告阿难陀言:“今舍利子诸有所说皆佛神力,汝应受持,我涅槃后当广流布。”


用手机扫一下二维码,在手机上阅读或分享到微信朋友圈

图书分类