- 卷第五百九十六第十六般若波罗蜜多分之四
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大般若波罗蜜多经卷第五百九十六第十六般若波罗蜜多分之四“复次,善勇猛,五蕴不可施设有去、有来,有住、有不住,十二处、十八界等亦不可施设有去、有来,有住、有不住。如是蕴、处、界等无去、无来,无住、无不住,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴不可施设有远、有彼岸,十二处、十八界等亦不可施设有远、有彼岸。如是蕴、处、界等无远、无彼岸,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴不可施设有爱、有恚、有怖、有痴,十二处、十八界等亦不可施设有爱、有恚、有怖、有痴。如是蕴、处、界等无爱、无恚、无怖、无痴,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴无与、无取,无持戒、无犯戒,无忍、无不忍,无精进、无懈怠,无等持、无心乱,无妙慧、无恶慧,十二处、十八界等亦无与、无取,无持戒、无犯戒,无忍、无不忍,无精进、无懈怠,无等持、无心乱,无妙慧、无恶慧。如是蕴、处、界等无与、无取,无持戒、无犯戒,无忍、无不忍,无精进、无懈怠,无等持、无心乱,无妙慧、无恶慧,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴无颠倒、无不颠倒,十二处、十八界等亦无颠倒、无不颠倒。如是蕴、处、界等无颠倒、无不颠倒,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支,十二处、十八界等亦无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支。如是蕴、处、界等无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴无明、无解脱,十二处、十八界等亦无明、无解脱。如是蕴、处、界等无明、无解脱,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴无静虑、解脱、等持、等至,十二处、十八界等亦无静虑、解脱、等持、等至。如是蕴、处、界等无静虑、解脱、等持、等至,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴无有量、无无量,无神通、无非神通,十二处、十八界等亦无有量、无无量,无神通、无非神通。如是蕴、处、界等无有量、无无量,无神通、无非神通,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴无空、无不空,无有相、无无相,无有愿、无无愿,十二处、十八界等亦无空、无不空,无有相、无无相,无有愿、无无愿。如是蕴、处、界等无空、无不空,无有相、无无相,无有愿、无无愿,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴非有为、非无为,非有漏、非无漏,非世间、非出世间,非有系、非离系,十二处、十八界等亦非有为、非无为,非有漏、非无漏,非世间、非出世间,非有系、非离系。如是蕴、处、界等非有为、非无为,非有漏、非无漏,非世间、非出世间,非有系、非离系,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴非有著、非无著,非有智、非无智,十二处、十八界等亦非有著、非无著,非有智、非无智。如是蕴、处、界等非有著、非无著,非有智、非无智,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴无执持、无动摇、无戏论,十二处、十八界等亦无执持、无动摇、无戏论。如是蕴、处、界等无执持、无动摇、无戏论,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴非有想、非无想,十二处、十八界等亦非有想、非无想。如是蕴、处、界等非有想、非无想,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴非寂静非不寂静,十二处、十八界等亦非寂静非不寂静。如是蕴、处、界等非寂静非不寂静,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,五蕴非涅槃、非不涅槃,十二处、十八界等亦非涅槃、非不涅槃。如是蕴、处、界等非涅槃、非不涅槃,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说五蕴生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说五蕴生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。所说十二处、十八界等生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说十二处、十八界等生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说缘起生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说缘起生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说颠倒生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说颠倒生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说诸盖生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说诸盖生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说三十六爱行生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说三十六爱行生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说六十二见趣生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说六十二见趣生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说静虑、解脱、等持、等至,非谓般若波罗蜜多;所说静虑、解脱、等持、等至所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说四无量、五神通,非谓般若波罗蜜多;所说四无量、五神通所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说苦、集、灭、道圣谛,非谓般若波罗蜜多;所说苦、集、灭、道圣谛所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说戒、定、慧、解脱、解脱知见清净,非谓般若波罗蜜多;所说戒、定、慧、解脱、解脱知见清净所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说无为所摄出世间无依无漏法,非谓般若波罗蜜多;所说无为所摄出世间无依无漏法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说空、无相、无愿、无生、无作法,非谓般若波罗蜜多;所说空、无相、无愿、无生、无作法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,所说明解脱、离灭、涅槃,非谓般若波罗蜜多;所说明解脱、离灭、涅槃所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,如是般若波罗蜜多,非色蕴摄,亦非受、想、行、识蕴摄;非眼处摄,亦非耳、鼻、舌、身、意处摄;非色处摄,亦非声、香、味、触、法处摄;非眼界摄,亦非耳、鼻、舌、身、意界摄;非色界摄,亦非声、香、味、触、法界摄;非眼识界摄,亦非耳、鼻、舌、身、意识界摄;非地界摄,亦非水、火、风、空、识界摄;非欲界摄,亦非色、无色界摄;非有为摄,亦非无为摄;非世间摄,亦非出世间摄;非有漏摄,亦非无漏摄;非善法摄,亦非非善法摄;非有情界摄,亦非非有情界摄。亦非远离如是等法,别有般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,甚深般若波罗蜜多非如是等诸法所摄,亦非不摄。如是所摄、所不摄法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。善勇猛,真如者是何增语?善勇猛,真如者谓诸法性,非如愚夫异生所得亦非异彼。然诸法性如诸如来及佛弟子、菩萨所见,如是法性理趣真实常无变易故名真如,即此真如说为菩萨甚深般若波罗蜜多。“复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多于一切法无增、无减,非合、非离,非缺、非满,非益、非损,非移转、非趣入,非生、非灭,非染、非净,非流转、非还灭,非集起、非隐没,非有相、非无相,非平等、非不平等,非世俗、非胜义,非乐、非苦,非常、非无常,非净、非不净,非我、非无我,非谛实、非虚妄,非作者、非作具,非容受、非不容受,非信解、非不信解,非自性、非不自性,非死、非生,非生、非死,非出、非没,非续、非断,非和合、非不和合,非有贪、非离贪,非有瞋、非离瞋,非有痴、非离痴,非颠倒、非不颠倒,非有所缘、非无所缘,非有尽、非无尽,非有智、非无智,非下性、非高性,非有恩、非无恩,非往去、非还来,非有性、非无性,非爱、非恚,非明、非暗,非懈怠、非精进,非空、非不空,非有相、非无相,非有愿、非无愿,非造作、非不造作,非隐没、非不隐没,非无明、非解脱,非寂静、非不寂静,非涅槃、非不涅槃,非如理、非不如理,非遍知、非不遍知,非出离、非不出离,非调伏、非不调伏,非持戒、非犯戒,非散乱、非不散乱,非妙慧、非恶慧,非识、非不识,非住、非不住,非同分、非异分,非有、非无有,非得、非不得,非现观、非不现观,非作证、非不作证,非通达、非不通达。甚深般若波罗蜜多于一切法,不为此等种种事故而现在前。“复次,善勇猛,如人梦中说梦所见种种自性,如是所说梦境自性都无所有。何以故?善勇猛,梦尚非有,况有梦境自性可说?如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性,而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次,善勇猛,如梦不为显示诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。“复次,善勇猛,譬如幻士说幻所见种种自性,如是所说幻境自性都无所有。何以故?善勇猛,幻尚非有,况有幻境自性可说?如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性,而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次,善勇猛,如幻不为生起诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。“复次,善勇猛,如光影人宣说光影种种自性,如是所说光影自性都无所有。何以故?善勇猛,影尚非有,况有光影自性可说?如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性,而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次,善勇猛,如影不为显示诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。“复次,善勇猛,如阳焰人宣说阳焰种种自性,如是所说阳焰自性都无所有。何以故?善勇猛,焰尚非有,况有阳焰自性可说?如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性,而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次,善勇猛,如焰不为显示诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。“复次,善勇猛,如人住在山谷等中,闻谷响声都无所见,若时自语复闻其声。如是般若波罗蜜多虽有所闻种种文句,而所闻法都无自性,唯除说时可有闻解。复次,善勇猛,如响不为显示诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。“复次,善勇猛,譬如有人见诸聚沫,便说种种聚沫自性;如是所说聚沫自性,若内若外都不可得。何以故?善勇猛,所说聚沫尚非实有,况有自性而可宣说?如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性,而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次,善勇猛,如沫不为生起诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。“复次,善勇猛,譬如有人见浮泡起,便说种种浮泡自性,如是所说浮泡自性都无所有。何以故?善勇猛,所说浮泡尚非实有,况有自性而可宣说?如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性,而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次,善勇猛,如泡不为生起诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。“复次,善勇猛,如人披求芭蕉茎,实虽不可得而有叶用,如是般若波罗蜜多虽无真实而有说用。“复次,善勇猛,譬如有人为欲显示太虚空故,虽有所说,而太虚空不可显示;如是为欲显示般若波罗蜜多,虽有所说,而此般若波罗蜜多不可显示。“复次,善勇猛,如太虚空虽以种种言说显示,而太虚空无真实法可得显示;如是虽以种种言说显示般若波罗蜜多,而此般若波罗蜜多无真实法可得显示。“复次,善勇猛,譬如影光虽可显说,而无实法可令执取,虽无可执取而有所显照;如是般若波罗蜜多虽假文句种种显说,而无实法可令执取,虽无可执取而显照诸法。“复次,善勇猛,如末尼宝虽有大光明,而此光明无内外可得;如是般若波罗蜜多虽能照烛一切法性,而此内外都不可得。“复次,善勇猛,譬如灯光虽不暂住而能照了,令有目者睹见众色;如是般若波罗蜜多虽于诸法都无所住而能照了,令诸圣者见法实性。”尔时,舍利子白佛言:“世尊,甚奇!如来、应、正等觉虽说般若波罗蜜多,而说般若波罗蜜多非圆成实。”尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说,我说般若波罗蜜多非圆成实。何以故?“舍利子,五蕴非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实,十二处、十八界亦非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,无明非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,常无常、乐苦、我无我、净不净、寂静不寂静、颠倒非颠倒、诸盖见行、增益损减、生灭、住异、集起隐没非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,谛实、虚妄、往去、还来、有见、无见、内、外等法非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,地、水、火、风、空、识界,欲、色、无色界,有情界、法界非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,业异熟果、因缘断常、三世三际非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧、心意识、无间死生、杂染、清净非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、苦、集、灭、道、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通、空、无相、无愿非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,善非善、有漏无漏、世间出世间、有罪无罪、有为无为、有记无记、黑白、黑白相违所摄劣中妙贪、瞋、痴非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,见闻觉知、恃执、安住、寻伺、所缘、诳谄、嫉悭、和合二相、无生、无作、止观、明解、尽离、染灭、弃舍、诸依世俗胜义非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,声闻地法、独觉地法、一切智智、无著智、自然智、无等等智、菩萨大愿、声闻圆满、独觉圆满、无量无边无等等一切法智、一切法如实无见一切法智见非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,清凉、真实、寂静、极寂静、最极寂静非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,成熟有情、严净佛土、相好圆满、诸力无畏、十八佛不共法等非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,涅槃乃至一切法若善若非善等非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。“舍利子,如太虚空无色、无见、无对、无性非圆成实;如是般若波罗蜜多无色、无见、无对、无性非圆成实。“舍利子,譬如虹霓虽有种种妙色显现,而无一实;如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示,而所显示无性可得。“舍利子,譬如虚空虽以种种寸尺量度,而未曾见有五指许是圆成实;如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示,而未曾见有少自体是圆成实。”时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多甚为难见。”佛言:“如是,以能见者不可得故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多甚为难觉。”佛言:“如是,以能觉者不可得故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不可显示。”佛言:“如是,能显示法不可得故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多无所显示。”佛言:“如是,非为显法现在前故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多无性为性。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多以蕴、处、界缘起无性为自性故,以诸颠倒、诸盖、见趣、爱行无性为自性故,以我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者无性为自性故,以地、水、火、风、空、识界无性为自性故,以有情界、法界无性为自性故,以欲、色、无色界无性为自性故,以布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧无性为自性故,以菩提分法、圣谛、止观、无量、神通、静虑、解脱、等持、等至、明脱无性为自性故,以尽离、染灭无性为自性故,以无生智、灭智、涅槃无性为自性故,以声闻地、独觉地、佛地、世俗智见、胜义智见及无著智、一切智智等法无性为自性故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多非为成办、灭坏法故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不为成办生起法故,不为灭坏无我法故而现在前。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为缘法为方便故而现在前。”佛言:“如是,以一切法非所缘故,无如是法可为所缘发起般若波罗蜜多。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多于一切法不为增减而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可增减故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为超越一切法故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可超越故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为损益一切法故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可损益故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为合离一切法故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可合离故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法持去调伏而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可得持去而调伏故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法作恩怨故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼作恩怨故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有起、不起而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法而可生起、不生起故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有少相应、不相应故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可与相应、不相应故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有少共住、不共住故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可与共住、不共住故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所生起、不生起故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可令生起、不生起故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所流转、不流转故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可令流转、不流转故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为少法作用、作具而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见少法而可为彼作用、作具现在前故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法证平等性、不平等性而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见少法可证平等、不平等故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有取舍故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可取舍故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所作故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼有所作故。”时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深。”佛言:“如是。何以故?舍利子,诸蕴、处、界甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;诸缘起支甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;颠倒、五盖、见趣、爱行甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;我、有情等甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;戏论、不戏论甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;念住、正断、神足、根、力、觉支、道支甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;苦、集、灭、道、解脱、解脱知见甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;过去、未来、现在三世平等甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;诸力、无畏、十八佛不共法等甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;无量、神通甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;三世无著知一切佛法尽智、无生智、灭智、无作智、离染智甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;弃诸盖智甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深。“复次,舍利子,譬如大海深广无量,如是般若波罗蜜多深广无量。言深广者,无边功德之所证故。“复次,舍利子,譬如大海无量无边,大宝、众宝之所积集;如是般若波罗蜜多无量无边,大法、众法珍宝积集。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为显示一切法故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见少法可显示故而现在前。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有智、无智而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见少法可名有智及无智故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有护藏故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可护藏故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所摄受而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可摄受故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所依止而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可为依止。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有执藏故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可执藏故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所执故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可生执故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所著故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可生著故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所住故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可共住故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有续有断而现在前?”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可续断故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法起贪瞋痴、离贪瞋痴故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法起贪瞋痴、离贪瞋痴故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法起能知者及使知者而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法起能知者、使知者故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法了知本性、非本性故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可知本性、非本性故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有清净故而现在前。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可清净故。”时,舍利子复白佛言:“甚深般若波罗蜜多本性清净。”佛言:“如是。何以故?舍利子,诸蕴、处、界本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;缘起、颠倒、见趣、爱行、贪、恚、痴等本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;我及有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、见者本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;断、常、边、无边本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、慈、悲、喜、舍本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;诸无颠倒、苦、集、灭、道、神通、圣道、声闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩萨乘法、解脱、解脱知见、涅槃本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;过去、未来、现在法、无著智见、十八佛不共法等本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;欲色无色界、地水火风空识界、有情界、法界本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多无色、无见、无所对碍。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见少法有色、有见、有所对碍。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多无所造作。”佛言:“如是,能造作者不可得故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多无所趣向。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可趣向故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多不可施设。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可施设故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多即是不共。”佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可与共故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多即是无相。”佛言:“如是,以诸法相不可得故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多无所照了。”佛言:“如是,能、所照了不可得故。”舍利子言:“如是般若波罗蜜多即是无边。”佛言:“如是。何以故?舍利子,诸蕴、处、界无边故,般若波罗蜜多亦无边;缘起、颠倒、见趣、爱行、贪、瞋、痴等无边故,般若波罗蜜多亦无边;断、常、前际、后际、中际无边故,般若波罗蜜多亦无边;布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若无边故,般若波罗蜜多亦无边;念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、无颠倒无边故,般若波罗蜜多亦无边;静虑、解脱、等持、等至、所缘、解脱、解脱知见无边故,般若波罗蜜多亦无边;声闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩萨乘法无边故,般若波罗蜜多亦无边;我有情等、欲色无色界、无量、神通、诸盖、过去、未来、现在智见、无著智见、地水火风空识界、有情界、法界等无边故,般若波罗蜜多亦无边。“舍利子,甚深般若波罗蜜多初、中、后边皆不可得,于一切法亦无所得。舍利子,甚深般若波罗蜜多无边无际。舍利子,如太虚空边际不可得,如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子,如地、水、火、风、空、识界边际不可得,如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子当知,般若波罗蜜多初、中、后位皆无边际亦无方域。“舍利子,诸蕴、处、界,缘起、颠倒、诸盖、见趣、爱行、贪、瞋、痴,我、有情等,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,菩提分法,静虑、解脱、等持、等至,苦、集、灭、道,无量、神通、明、解脱、解脱知见,诸异生法、声闻、独觉、菩萨、佛法及余法门无边际故,当知般若波罗蜜多亦无边际。舍利子,甚深般若波罗蜜多,边不可得故名无边,际不可得故名无际。舍利子,甚深般若波罗蜜多,以无边故说名无际,以无际故说名无边。舍利子,甚深般若波罗蜜多,我性、取性不可得故,当知说名无边无际。舍利子,以一切法无边际故,当知般若波罗蜜多亦无边际。以太虚空无边际故,当知诸法亦无边际。”
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