卷第三
    小品般若波罗蜜经卷第三佐助品第六
    佛告释提桓因言:“憍尸迦,若有善男子、善女人教阎浮提人,令行十善道。于意云何?是人以是因缘得福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“憍尸迦,不如善男子、善女人以般若波罗蜜经卷与他人,令得书写读诵,其福甚多。
    “憍尸迦,置是阎浮提众生,若复有人教四天下众生令行十善道;置是四天下,若周梨迦小千世界,若二千中世界,若三千大千世界众生,若教十方如恒河沙等世界众生,令行十善道。于意云何?是人以是因缘故,得福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“憍尸迦,不如善男子、善女人以般若波罗蜜经卷与他人,令得书写读诵,其福甚多。
    “复次,憍尸迦,若有善男子、善女人教阎浮提众生,令行四禅、四无量心、四无色定、五神通,是人以是因缘,得福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“憍尸迦,不如善男子、善女人以般若波罗蜜经卷与他人,令得书写读诵,其福甚多。
    “憍尸迦,置是阎浮提及三千大千世界众生,乃至教十方如恒河沙等世界众生,令行四禅、四无量心、四无色定、五神通。于意云何?是人以是因缘,得福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“憍尸迦,不如善男子、善女人以般若波罗蜜经卷与他人,令得书写读诵,其福甚多。
    “复次,憍尸迦,若有善男子、善女人以般若波罗蜜经卷与他人,令得书写读诵,不如善男子、善女人自为他人读诵,其福甚多。
    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人自为他人读诵般若波罗蜜,不如善男子、善女人自为他人解说其义,其福甚多。”
    是时,释提桓因白佛言:“世尊,应为何等人解说般若波罗蜜义?”
    佛言:“憍尸迦,若有善男子、善女人不知般若波罗蜜义,故应为解说其义。何以故?憍尸迦,未来世当有相似般若波罗蜜,善男子、善女人于是中欲得阿耨多罗三藐三菩提,闻是相似般若波罗蜜则有违错。”
    释提桓因言:“世尊,何等是相似般若波罗蜜?”
    “憍尸迦,当来世有比丘欲说般若波罗蜜,而说相似般若波罗蜜。”
    “世尊,云何诸比丘说相似般若波罗蜜?”
    佛言:“诸比丘说言:‘色是无常,若如是求,是为行般若波罗蜜;受、想、行、识是无常,若如是求是为行般若波罗蜜。’憍尸迦,是名说相似般若波罗蜜。憍尸迦,不坏色故观色无常,不坏受、想、行、识故观识无常,不作如是观者,是名行相似般若波罗蜜。憍尸迦,以是因缘故,菩萨说般若波罗蜜义,其福甚多。
    “复次,憍尸迦,若有善男子、善女人教阎浮提众生,令得须陀洹果。于意云何?是人以是因缘,其福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“憍尸迦,不如善男子、善女人以般若波罗蜜经卷与他人,令得书写读诵,作是言:‘汝当得是应般若波罗蜜功德。’其福甚多。何以故?须陀洹果从般若波罗蜜出故。
    “憍尸迦,置是阎浮提及三千大千世界,乃至教十方如恒河沙等世界众生,令得须陀洹果。于意云何?是人以是因缘,其福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“憍尸迦,不如善男子、善女人以般若波罗蜜经卷与他人,令得书写读诵,作是言:‘汝当得是应般若波罗蜜功德。’其福甚多。何以故?须陀洹果从般若波罗蜜出故。
    “复次,憍尸迦,若有善男子、善女人教阎浮提众生,令得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道。于意云何?是人以是因缘,其福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“憍尸迦,不如善男子、善女人以般若波罗蜜经卷与他人,令得书写读诵,作是言:‘汝当得是应般若波罗蜜功德。’其福甚多。何以故?汝随学是法,当得萨婆若法,随得萨婆若法,当随得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道。
    “憍尸迦,置是阎浮提及三千大千世界众生,乃至教十方如恒河沙等世界众生,令得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道。于意云何?是人以是因缘,其福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“憍尸迦,不如善男子、善女人以般若波罗蜜经卷与他人,令得书写读诵,作是言:‘汝当得是应般若波罗蜜功德。’其福甚多。何以故?汝随学是法,当得萨婆若法,随得萨婆若法,当随得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道。
    “复次,憍尸迦,若满阎浮提众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心,若有善男子、善女人以般若波罗蜜经卷与之,令得书写读诵,是人以是因缘,其福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“憍尸迦,不如善男子、善女人以般若波罗蜜经卷,与一阿毗跋致菩萨,作是念:‘是菩萨于是中学,当能修习般若波罗蜜,以是因缘般若波罗蜜增广流布。’福多于彼。
    “憍尸迦,置是阎浮提及三千大千世界众生,乃至十方如恒河沙等世界众生,皆发阿耨多罗三藐三菩提心,若有善男子、善女人以般若波罗蜜经卷与之,令得书写读诵。于意云何?是人以是因缘,其福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“不如善男子、善女人以般若波罗蜜经卷,与一阿毗跋致菩萨,作是念:‘是菩萨于是中学,当能修习般若波罗蜜,以是因缘般若波罗蜜增广流布。’福多于彼。
    “复次,憍尸迦,阎浮提所有众生,皆发阿耨多罗三藐三菩提心,若有善男子、善女人以般若波罗蜜经卷,与之为解其义。于意云何?是人以是因缘,其福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“憍尸迦,不如善男子、善女人以般若波罗蜜经卷,与一阿毗跋致菩萨为解其义,福多于彼。
    “憍尸迦,置是阎浮提及三千大千世界众生,乃至教十方如恒河沙等世界众生,皆发阿耨多罗三藐三菩提心,若有善男子、善女人以般若波罗蜜经卷与之,为解其义。于意云何?是人以是因缘,其福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“不如善男子、善女人以般若波罗蜜经卷,与一阿毗跋致菩萨,为解其义,福多于彼。
    “复次,憍尸迦,阎浮提所有众生皆是阿毗跋致菩萨,若有善男子、善女人以般若波罗蜜义教之。于意云何?是人以是因缘,其福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“憍尸迦,于是中有一菩萨,疾得阿耨多罗三藐三菩提,若有人以般若波罗蜜义教之,福多于彼。
    “憍尸迦,置是阎浮提及三千大千世界众生,乃至十方如恒河沙等世界众生,皆是阿毗跋致菩萨,若有善男子、善女人以般若波罗蜜义教之。于意云何?是人以是因缘,其福多不?”
    释提桓因言:“甚多,世尊!”
    佛言:“憍尸迦,于是中有一菩萨,疾得阿耨多罗三藐三菩提,若有人以般若波罗蜜义教之,福多于彼。”
    尔时,释提桓因白佛言:“如是,如是,世尊,随菩萨近阿耨多罗三藐三菩提,转应以般若波罗蜜义教之,亦转应以衣服、饮食、卧具、医药而供养之,其福甚多。何以故?世尊,法应尔随近阿耨多罗三藐三菩提,得福转多。”
    尔时,须菩提赞释提桓因言:“善哉!善哉!憍尸迦,汝是圣弟子,法应佐助诸菩萨,以阿耨多罗三藐三菩提安慰护念。若佛初发阿耨多罗三藐三菩提心时,过去诸佛及诸弟子若不以六波罗蜜安慰佐助者,不能得阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦,佛初发意时,过去诸佛及诸弟子以六波罗蜜应安慰佐助故,得阿耨多罗三藐三菩提。”回向品第七
    尔时,弥勒菩萨语须菩提:“菩萨摩诃萨随喜福德,于余众生布施、持戒、修禅福德,最大、最胜、最上、最妙。”
    尔时,须菩提问弥勒菩萨:“若菩萨于十方无量阿僧祇世界,过去无量灭度诸佛,是诸佛从初发心乃至得阿耨多罗三藐三菩提,入无余涅槃乃至法欲灭时,于是中间所有应六波罗蜜善根福德,及诸声闻弟子布施、持戒、修禅福德,所有学无学无漏福德及诸佛戒品、定品、慧品、解脱品、解脱知见品,大慈大悲利安众生,无量佛法及其所说,从是法中众生受学,是诸众生所有福德,及诸佛灭后众生所种福德,合集称量是诸福德,以最大、最胜、最上、最妙心随喜,随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提,作是观:‘我此福德当得阿耨多罗三藐三菩提。’若菩萨作是念:‘我以是心回向阿耨多罗三藐三菩提。’如心所缘,是诸缘、诸事为可得不?”
    弥勒言:“是诸缘、诸事不可得,如心取相。”
    须菩提言:“若是诸缘、诸事不尔者,是人将无想颠倒、见颠倒、心颠倒——无常谓常、苦谓乐、不净谓净、无我谓我,生想颠倒、见颠倒、心颠倒。若诸缘、诸事如实者,菩提亦如是,心亦如是。若诸缘、诸事、菩提及心无异者,何等是随喜心回向阿耨多罗三藐三菩提?”
    弥勒言:“须菩提,如是回向法不应于新发意菩萨前说。所以者何?是人所有信乐、恭敬净心,皆当灭失。须菩提,如是回向法应于阿毗跋致菩萨前说,若与善知识相随者说,是人闻是不惊不怖,不没不退。菩萨随喜福德应如是回向萨婆若,所用心回向,是心即尽即灭。何等心是回向阿耨多罗三藐三菩提?若用心、心回向,是二心不俱,又心性不可得回向。”
    尔时,释提桓因语须菩提:“新发意菩萨闻是事,将无惊怖耶?菩萨今云何以随喜福德如实回向?”
    尔时,须菩提因弥勒菩萨作是言:“菩萨于过去诸佛——道已断,行已灭,戏论尽,灭蕀刺,除重担,得己利,尽有结,正智解脱,心得自在——无量阿僧祇世界中灭度诸佛,所有善根福德势力,及诸弟子于诸佛所所种善根,合集称量,是诸福德以最大、最胜、最上、最妙心随喜,随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提,是菩萨今当云何不堕想颠倒、见颠倒、心颠倒?
    “若是菩萨用是心回向阿耨多罗三藐三菩提,于是心中不生心相,则是回向阿耨多罗三藐三菩提;若是菩萨于是心中而生心相,则堕想颠倒、见颠倒、心颠倒。若菩萨随喜时,是心尽灭相,如实知尽灭相,尽灭相法则不可回向,回向心亦如是相,所回向法亦如是相,若能如是回向,是名正回向。菩萨摩诃萨应以随喜福德如是回向。
    “若菩萨于过去诸佛所有福德,并诸弟子及凡夫人乃至畜生闻法种善根,及诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等闻法发应萨婆若心,合集称量是诸福德,以最大、最胜、最上、最妙心随喜,随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨如是念,是诸法皆尽灭,所回向处亦尽灭,是名随喜福德正回向阿耨多罗三藐三菩提。
    “又菩萨如是知无有法能回向法,是名正回向阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨如是回向,则不堕想颠倒、见颠倒、心颠倒。何以故?是菩萨不贪著回向故,是名无上回向。
    “若有菩萨于福德作起法,取相分别,则不能以此福德回向。何以故?是作起法皆是离相,随喜福德亦是离相。若菩萨知所念作起法皆离相,当知是为行般若波罗蜜。又诸过去灭度佛善根福德亦如是,回向所用、回向法性相亦如是,若能如是知,是名正回向阿耨多罗三藐三菩提。何以故?诸佛不许取相回向故。若法过去尽灭,是法无相,不可以相得——若如是亦分别,是名取相;若如是亦不分别,是名正回向。
    “云何不取相分别而能回向?菩萨以是事故,应学般若波罗蜜方便。若不闻不得般若波罗蜜方便,则不能入是事。若不闻不得般若波罗蜜方便,能以诸福德正回向者,无有是处。何以故?是人于过去诸佛身及诸福德皆已灭度,而取相分别得是福德欲以回向,如是回向,诸佛不许亦不随喜。何以故?是皆于法有所得故。所谓于过去灭度诸佛取相分别,有所得而回向,即是大贪著,以是有所得心回向者,诸佛不说有大利益。何以故?是回向,名为杂毒衰恼。譬如美食其中有毒,虽有好色香美,以有毒故不可食之,愚痴无智之人若食此食,初虽香美可意,食欲消时有大苦报。如是有人不正受读诵,不解其义,而教诸弟子回向语言:‘善男子来,如过去、未来、现在诸佛,戒品、定品、慧品、解脱品、解脱知见品,并诸声闻弟子及凡夫人所种善根,及诸佛与众生授辟支佛记,是辟支佛所种善根,及与菩萨受阿耨多罗三藐三菩提记,是诸菩萨所种善根,合集称量是诸福德随喜,随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。’是人如是回向,是回向取相分别故,名为杂毒,如杂毒食。有所得者,无有回向。何以故?是有所得,皆是杂毒故。以是故,菩萨应如是思惟过去、未来、现在诸佛善根福德,应云何回向名为正回向至阿耨多罗三藐三菩提?若菩萨欲不谤诸佛应如是回向:‘如诸佛所知福德,何相、何性、何体、何实,我亦如是随喜,我以是随喜,回向阿耨多罗三藐三菩提。’菩萨如是回向则无有咎,不谤诸佛,如是回向则不杂毒,亦名随诸佛教。
    “复次,菩萨应以随喜福德如是回向,如戒品、定品、慧品、解脱品、解脱知见品,不系欲界、不系色界、不系无色界,非过去、非未来、非现在,以无系故,是福德回向亦无系,所回向法亦无系,回向处亦无系。若能如是回向,则不杂毒。若不如是回向,名为邪回向。菩萨回向法,如三世诸佛所知回向,我亦如是回向阿耨多罗三藐三菩提,是名正回向。”
    尔时,佛赞须菩提言:“善哉!善哉!须菩提,汝能为诸菩萨摩诃萨作佛事。须菩提,若有三千大千世界众生,皆行慈悲喜舍心、四禅、四无色定、五神通,不如是菩萨回向福德最大、最胜、最上、最妙。
    “复次,须菩提,若有三千大千世界众生,皆发阿耨多罗三藐三菩提心,是一一菩萨于恒河沙等劫,以有所得心供养如恒河沙等世界众生衣服、饮食、卧具、医药、一切乐具,如是一一菩萨皆于恒河沙等劫,以有所得心供养是诸众生衣服、饮食、卧具、医药、一切乐具。于意云何?是诸菩萨以是因缘,得福多不?”
    须菩提言:“甚多,世尊!不可譬喻。若是福德有形,恒河沙等世界所不能受。”
    佛赞须菩提言:“善哉!善哉!须菩提,若菩萨为般若波罗蜜所护故,能以是福德回向,于前有所得心布施福德,百分不及一,千万亿分不及一,乃至算数譬喻所不能及。”
    尔时,四天王天上二万天子,合掌礼佛,作是言:“世尊,是菩萨回向名为大回向,以方便故,胜于有所得菩萨布施福德。何以故?是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。”
    尔时,忉利天上十万天子,以天华香、涂香、末香、天衣、幢幡、天诸伎乐而供养佛,皆作是言:“世尊,是菩萨回向名为大回向,以方便故,胜于有所得菩萨布施福德。何以故?是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。”
    夜摩天上十万天子、兜率陀天上十万天子、化乐天上十万天子、他化自在天上十万天子,皆以天华、天香乃至伎乐而供养佛,皆作是言:“世尊,是菩萨回向名为大回向,以方便故,胜于有所得菩萨布施福德。何以故?是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。”
    梵世诸天子大声唱言:“是菩萨回向名为大回向,以方便故,胜于有所得菩萨布施福德。何以故?是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。”
    梵辅天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、无云行天、福生天、广果天、无广天、无热天、妙见天、善见天、无小天上诸天子,合掌礼佛,皆作是言:“世尊,是善男子、善女人求佛道者,甚为希有!为般若波罗蜜所护故,能胜有所得菩萨布施福德。何以故?是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。”
    尔时,佛告净居诸天子:“置是三千大千世界众生,若十方恒河沙等世界众生,皆发阿耨多罗三藐三菩提心,是一一菩萨于恒河沙等劫,以有所得心供养十方如恒河沙等世界众生衣服、饮食、卧具、医药、一切乐具,如是一一菩萨皆于恒河沙等劫,以有所得心供养是诸众生衣服、饮食、卧具、医药、一切乐具;若有菩萨于过去、未来、现在诸佛,所有戒品、定品、慧品、解脱品、解脱知见品,并诸声闻弟子,及凡夫人所种善根,合集称量是诸福德,以最大、最胜、最上、最妙心随喜,随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提,其福甚多。”
    尔时,须菩提白佛言:“世尊,如佛所说,是诸福德合集称量,以最大、最胜、最上、最妙心随喜,随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。世尊,云何名为最大、最胜、最上、最妙随喜?”
    佛告须菩提:“若菩萨于过去、未来、现在诸法,不取不舍,不念不得,于此中无有法若已生灭、若今生灭、若当生灭,如诸法实相,随喜回向阿耨多罗三藐三菩提亦如是。须菩提,是名菩萨最大、最胜、最上、最妙随喜回向。
    “复次,须菩提,菩萨若欲于过去、未来、现在诸佛布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、解脱、解脱知见随喜,应如是随喜,如解脱持戒亦如是,解脱、定慧解脱、解脱知见亦如是,如解脱信解亦如是,如解脱随喜亦如是,如解脱未来未生法亦如是,如解脱过去无量阿僧祇世界诸佛及弟子亦如是,如解脱今现在十方无量阿僧祇世界诸佛及弟子亦如是,如解脱未来无量阿僧祇世界诸佛及弟子亦如是,是诸法相不系、不缚、不解、不脱,以是回向阿耨多罗三藐三菩提,不生不灭故,须菩提,是名菩萨最大、最胜、最上、最妙随喜回向。
    “以是回向胜于十方如恒河沙等世界诸菩萨,以有所得心皆于恒河沙劫供养十方如恒河沙等世界众生衣服、饮食、卧具、医药、一切乐具。以有所得心布施、持戒、忍辱、精进、禅定,于此随喜回向福德,百分不及一,百千万亿分不及一,乃至算数譬喻所不能及。”泥犁品第八
    尔时,舍利弗白佛言:“世尊,是般若波罗蜜?”
    佛言:“是般若波罗蜜。”
    “世尊,般若波罗蜜能作照明。
    “世尊,般若波罗蜜所应敬礼。
    “世尊,般若波罗蜜能与光明。
    “世尊,般若波罗蜜除诸闇冥。
    “世尊,般若波罗蜜无所染污。
    “世尊,般若波罗蜜多所利益。
    “世尊,般若波罗蜜多所安隐。
    “世尊,般若波罗蜜能与盲者眼。
    “世尊,般若波罗蜜能令邪行者入正道。
    “世尊,般若波罗蜜即是萨婆若。
    “世尊,般若波罗蜜是诸菩萨母。
    “世尊,般若波罗蜜非生法者、非灭法者。
    “世尊,般若波罗蜜具足三转十二相法轮。
    “世尊,般若波罗蜜能为孤穷者作救护。
    “世尊,般若波罗蜜能灭生死。
    “世尊,般若波罗蜜能示一切法性。
    “世尊,应云何敬视般若波罗蜜?”
    佛言:“如敬视佛,敬礼般若波罗蜜如敬礼佛。”
    尔时,释提桓因心念:“舍利弗,何因缘作是问?”念已问舍利弗:“何因缘作是问?”
    舍利弗言:“菩萨摩诃萨以般若波罗蜜随喜福德,回向萨婆若故,于上诸菩萨所有布施、持戒、忍辱、精进、禅定等,其福最胜,是故我作是问。憍尸迦,譬如盲人虽有百千万众,无有导者不能进趣城邑聚落。憍尸迦,五波罗蜜离般若波罗蜜,亦如盲人无导,不能修道至萨婆若。若五波罗蜜为般若波罗蜜所护,则为有目。般若波罗蜜力故,五波罗蜜得般若波罗蜜名。”
    舍利弗白佛言:“世尊,云何生般若波罗蜜?”
    佛言:“若菩萨不生色,则生般若波罗蜜;不生受、想、行、识,则生般若波罗蜜。”
    “如是生般若波罗蜜,为成何法?”
    “舍利弗,如是生般若波罗蜜,于法无所成;若无所成,则名般若波罗蜜。”
    释提桓因白佛言:“世尊,般若波罗蜜亦不成萨婆若耶?”
    “憍尸迦,般若波罗蜜成萨婆若,但不如名相作起法成。”
    “世尊,当云何成?”
    佛言:“如不成,如是成。”
    释提桓因白佛言:“希有,世尊!般若波罗蜜不为生、不为灭故有?”
    须菩提白佛言:“世尊,菩萨如是亦分别则失般若波罗蜜,则远离般若波罗蜜。”
    佛告须菩提:“有是因缘,若菩萨谓般若波罗蜜空无所有,则失般若波罗蜜,则远般若波罗蜜。须菩提,是名菩萨般若波罗蜜。”
    “世尊,说般若波罗蜜为示何法?”
    “须菩提,说般若波罗蜜,不示色,不示受、想、行、识,不示须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道,不示佛法。”
    须菩提言:“世尊,摩诃波罗蜜是般若波罗蜜。”
    佛言:“须菩提,于意云何?以是因缘,摩诃波罗蜜是般若波罗蜜?”
    须菩提言:“般若波罗蜜于色不作大、不作小、不作合、不作散,于受、想、行、识不作大、不作小、不作合、不作散。世尊,般若波罗蜜于佛十力不作强、不作弱,四无所畏乃至萨婆若不作合、不作散。世尊,菩萨如是亦分别,则不行般若波罗蜜。何以故?般若波罗蜜无如是相。‘我当度若干众生’,即是菩萨计有所得。所以者何?众生不生故,般若波罗蜜不生;众生无性故,般若波罗蜜无性;众生离相故,般若波罗蜜离相;众生不灭故,般若波罗蜜不灭;众生不可思议故,般若波罗蜜不可思议;众生不可知故,般若波罗蜜不可知;众生力集故,如来力亦集。”
    舍利弗白佛言:“世尊,菩萨若能信是深般若波罗蜜,不疑、不悔、不难,随顺解义,是人从何处终来生此间?”
    佛言:“舍利弗,是菩萨于他方佛土命终来生此间。舍利弗,菩萨从他方佛土来者,曾已亲近供养诸佛问其中义,今闻般若波罗蜜即生欢喜如从佛闻。若见般若波罗蜜,如见佛。”
    须菩提白佛言:“世尊,般若波罗蜜可闻可见耶?”
    佛言:“不也。”
    “世尊,是菩萨发心已来,几时能修习般若波罗蜜?”
    “须菩提,是事应分别,有菩萨得值若干百千万亿佛,于诸佛所修行梵行,有于大众闻深般若波罗蜜,无恭敬心即时舍去。须菩提,当知是人本于过去诸佛,闻说般若波罗蜜舍去故,于今闻深般若波罗蜜亦舍去,身心不和起无智业,积集无智业因缘故,诽谤拒逆般若波罗蜜。须菩提,诽谤拒逆深般若波罗蜜者,即诽谤拒逆萨婆若;诽谤拒逆萨婆若者,即诽谤拒逆三世诸佛。
    “须菩提,是愚痴人起如是破法重罪业故,若干百千万劫受大地狱罪,从一大地狱至一大地狱;从一大地狱至一大地狱受罪时,若火劫起堕他方大地狱,于彼亦从一大地狱至一大地狱;从一大地狱至一大地狱受罪时,若彼火劫起复堕他方大地狱,堕他方大地狱已,复从一大地狱至一大地狱;从一大地狱至一大地狱受罪时,若彼火劫起,还来堕此大地狱中,是人于此复从一大地狱至一大地狱受诸剧苦,如是展转,乃至火劫复起,受是无量苦恼业报。何以故?起恶口业故。”
    尔时,舍利弗白佛言:“世尊,如是业似五逆罪。”
    “舍利弗,汝勿谓此破法罪似五逆罪。何以故?是人闻说深般若波罗蜜,诽谤拒逆作是念:‘不应学是法,是法非佛所说。’以是因缘,其罪转增故,亦令他人离般若波罗蜜。”
    佛言:“是人自坏身亦坏他人身,自饮毒亦饮他人毒,自亡失亦亡失他人,自不知不解般若波罗蜜亦教他人不知不解。舍利弗,我尚不听是人出家,何况于我法中而受供养!何以故?当知是人为污法者,当知是人为是糟粕,其性浊黑。若有众生信受其言者,亦当受是剧苦重罪。何以故?舍利弗,若破般若波罗蜜,若污般若波罗蜜,当知是人破法污法者。”
    舍利弗白佛言:“世尊,不说是人受身大小?”
    佛告舍利弗:“置是人身量大小不须说也。是人若闻说其身量,热血当从口出,若死、若近死;若闻说其身量,自知此罪忧愁深入身体干消;是故不须说其受身大小。”
    舍利弗白佛言:“世尊,唯愿佛说是人身量,令后世人得为明戒,知以是罪业故受是大身。”
    佛告舍利弗:“是事足为后世众生作大明戒,积集如是罪业因缘故,受如是无量无边久剧苦恼。舍利弗,是事足为善人作大明戒。”
    须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人应善守护身业、口业、意业。世尊,但以口业因缘故,得如是重罪耶?”
    佛告须菩提:“以口业因缘故,得如是重罪。须菩提,我法中多有如是等痴人,诽谤拒逆深般若波罗蜜。须菩提,诽谤拒逆深般若波罗蜜者,即诽谤拒逆阿耨多罗三藐三菩提;诽谤拒逆阿耨多罗三藐三菩提者,即诽谤拒逆过去、未来、现在诸佛萨婆若;诽谤拒逆萨婆若者,即诽谤拒逆法宝;诽谤拒逆法宝者,即诽谤拒逆僧宝;诽谤拒逆三宝故,即起无量无边重罪之业。”
    须菩提白佛言:“世尊,若人诽谤拒逆深般若波罗蜜,有几因缘?”
    “须菩提,是痴人一为魔所使,二于深妙法不信不解。复次,须菩提,是痴人得恶知识,不乐不喜修习善法,又深贪著常求他过,自高其身卑下他人。须菩提,以是因缘故,诽谤拒逆深般若波罗蜜。”
    须菩提白佛言:“世尊,不精进者信解般若波罗蜜甚难!”
    佛言:“如是,如是,须菩提,不精进者信解般若波罗蜜甚难!”
    “世尊,云何不精进者信解般若波罗蜜甚难?”
    “须菩提,色无缚无解。何以故?色真性是色。受、想、行、识无缚无解。何以故?识真性是识。复次,须菩提,色前际无缚无解。何以故?色前际真性是色。色后际无缚无解。何以故?色后际真性是色。现在色无缚无解。何以故?现在色真性是色。须菩提,受、想、行、识前际无缚无解。何以故?识前际真性是识。识后际无缚无解。何以故?识后际真性是识。现在识无缚无解。何以故?现在识真性是识。”
    “世尊,般若波罗蜜甚深,不精进者信解甚难!”
    佛言:“如是,如是,须菩提,深般若波罗蜜不精进者信解甚难!须菩提,色净即是果净,色净故果亦净,受、想、行、识净即是果净,受、想、行、识净故果亦净。
    “复次,须菩提,色净即是萨婆若净,萨婆若净故色净。须菩提,色净、萨婆若净,无二无别,无异无坏,受、想、行、识净即是萨婆若净,萨婆若净故受、想、行、识净。须菩提,萨婆若净,受、想、行、识净,无二无别,无异无坏。”
 


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