中论卷第四观如来品第二十二(十六偈)

    问曰：一切世中尊，唯有如来正遍知，号为法王，一切智人是则应有。

    答曰：今谛思惟，若有应取，若无何所取？何以故？如来，

    非阴不离阴，此彼不相在；

    如来不有阴，何处有如来？

    若如来实有者，为五阴是如来？为离五阴有如来？为如来中有五阴？为五阴中有如来？为如来有五阴？是事皆不然。

    五阴非是如来。何以故？生灭相故。五阴生灭相，若如来是五阴，如来即是生灭相。若生灭相者，如来即有无常断灭等过。又受者、受法则一，受者是如来，受法是五阴，是事不然。是故如来非是五阴。

    离五阴亦无如来。若离五阴有如来者，不应有生灭相。若尔者，如来有常等过。又眼等诸根不能见知，但是事不然。是故离五阴亦无如来。

    如来中亦无五阴。何以故？若如来中有五阴，如器中有果、水中有鱼者，则为有异。若异者，即有如上常等过。是故如来中无五阴。

    又五阴中无如来。何以故？若五阴中有如来，如床上有人、器中有乳者，如是则有别异，如上说过。是故五阴中无如来。

    如来亦不有五阴。何以故？若如来有五阴，如人有子，如是则有别异。若尔者，有如上过，是事不然。是故如来不有五阴。

    如是五种求，不可得何等是如来。

    问曰：如是义求如来不可得，而五阴和合有如来。

    答曰：

    阴合有如来，则无有自性；

    若无有自性，云何因他有？

    若如来五阴和合故有，即无自性。何以故？因五阴和合有故。

    问曰：如来不以自性有，但因他性有。

    答曰：若无自性，云何因他性有？何以故？他性亦无自性。又无相待因故，他性不可得，不可得故不名为他。

    复次，

    法若因他生，是即为非我；

    若法非我者，云何是如来？

    若法因众缘生，即无有我。如因五指有拳，是拳无有自体；如是因五阴名我，是我即无自体。我有种种名，或名众生、人、天、如来等。若如来因五阴有，即无自性，无自性故无我，若无我云何说名如来？是故偈中说，法若因他生，是即为非我；若法非我者，云何是如来？

    复次，

    若无有自性，云何有他性？

    离自性、他性，何名为如来？

    若无自性，他性亦不应有，因自性故名他性，此无故彼亦无，是故自性、他性二俱无。若离自性、他性，谁为如来？

    复次，

    若不因五阴，先有如来者，

    以今受阴故，则说为如来。

    今实不受阴，更无如来法；

    若以不受无，今当云何受？

    若其未有受，所受不名受，

    无有无受法，而名为如来。

    若于一异中，如来不可得，

    五种求亦无，云何受中有？

    又所受五阴，不从自性有；

    若无自性者，云何有他性？

    若未受五阴，先有如来者，是如来今应受五阴已作如来，而实未受五阴时先无如来，今云何当受？又不受五阴者，五阴不名为受，无有无受而名为如来。又如来一异中求不可得，五阴中五种求亦不可得，若尔者，云何于五阴中说有如来？又所受五阴，不从自性有，若谓从他性有；若不从自性有，云何从他性有？何以故？以无自性故，又他性亦无。

    复次，

    以如是义故，

    受空、受者空，

    云何当以空，而说空如来？

    以是义思惟，受及受者皆空。若受空者，云何以空受，而说空如来？

    问曰：汝谓受空、受者空，则定有空耶？

    答曰：不然。何以故？

    空则不可说，非空不可说，

    共不共叵说，但以假名说。

    诸法空则不应说，诸法不空亦不应说，诸法空不空亦不应说，非空非不空亦不应说。何以故？但破相违故，以假名说。如是正观思惟，诸法实相中，不应以诸难为难。何以故？

    寂灭相中无，常无常等四；

    寂灭相中无，边无边等四。

    诸法实相，如是微妙寂灭，但因过去世，起四种邪见：世间有常，世间无常，世间常无常，世间非常非无常。寂灭中尽无。何以故？诸法实相，毕竟清净不可取，空尚不受，何况有四种见？四种见皆因受生，诸法实相无所因受；四种见皆以自见为贵，他见为贱，诸法实相无有此彼，是故说寂灭中无四种见。如因过去世有四种见，因未来世有四种见亦如是：世间有边，世间无边，世间有边无边，世间非有边非无边。

    问曰：若如是破如来者，则无如来耶？

    答曰：

    邪见深厚者，则说无如来；

    如来寂灭相，分别有亦非。

    邪见有二种：一者、破世间乐，二者、破涅槃道。破世间乐者，是粗邪见，言无罪无福，无如来等贤圣，起是邪见舍善为恶，则破世间乐。破涅槃道者，贪著于我，分别有无，起善灭恶，起善故得世间乐，分别有无故不得涅槃。是故若言无如来者，是深厚邪见，乃失世间乐，何况涅槃！若言有如来，亦是邪见。何以故？如来寂灭相，而种种分别故。是故寂灭相中，分别有如来，亦为非。

    如是性空中，思惟亦不可，

    如来灭度后，分别于有无。

    诸法实相性空故，不应于如来灭后思惟若有、若无、若有无。如来从本已来毕竟空，何况灭后！

    如来过戏论，而人生戏论，

    戏论破慧眼，是皆不见佛。

    戏论名忆念取相分别此彼，言佛灭不灭等。是人为戏论覆慧眼故，不能见如来法身。此如来品中，初中后思惟，如来定性不可得。是故偈说：

    如来所有性，即是世间性；

    如来无有性，世间亦无性。

    此品中思惟推求，如来性即是一切世间性。

    问曰：何等是如来性？

    答曰：如来无有性，同世间无性。

    观颠倒品第二十三

    问曰：

    从忆想分别，生于贪恚痴，

    净不净颠倒，皆从众缘生。

    经说因净不净颠倒，忆想分别生贪恚痴，是故当知有贪恚痴。

    答曰：

    若因净不净，颠倒生三毒，

    三毒即无性，故烦恼无实。

    若诸烦恼，因净不净颠倒，忆想分别生，即无自性，是故诸烦恼无实。

    复次，

    我法有以无，是事终不成；

    无我诸烦恼，有无亦不成。

    我无有因缘若有若无而可成，今无我诸烦恼云何以有无而可成？何以故？

    谁有此烦恼，是即为不成；

    若离是而有，烦恼则无属。

    烦恼名为能恼他，恼他者应是众生，是众生于一切处推求不可得。若谓离众生但有烦恼，是烦恼则无所属。若谓虽无我而烦恼属心，是事亦不然。何以故？

    如身见五种，求之不可得；

    烦恼于垢心，五求亦不得。

    如身见，五阴中五种求不可得；诸烦恼亦于垢心中，五种求亦不可得；又垢心于烦恼中，五种求亦不可得。

    复次，

    净不净颠倒，是则无自性，

    云何因此二，而生诸烦恼？

    净不净颠倒者，颠倒名虚妄。若虚妄即无性，无性则无颠倒。若无颠倒，云何因颠倒起诸烦恼？

    问曰：

    色声香味触，及法为六种，

    如是之六种，是三毒根本。

    是六入，三毒根本；因此六入生净不净颠倒，因净不净颠倒生贪恚痴。

    答曰：

    色声香味触，及法体六种，

    皆空如焰梦，如乾闼婆城。

    如是六种中，何有净不净？

    犹如幻化人，亦如镜中像。

    色、声、香、味、触、法自体，未与心和合时，空无所有，如焰、如梦、如化、如镜中像，但诳惑于心无有定相。如是六入中，何有净不净？

    复次，

    不因于净相，则无有不净；

    因净有不净，是故无不净。

    若不因于净，先无有不净，因何而说不净？是故无不净。

    复次，

    不因于不净，则亦无有净；

    因不净有净，是故无有净。

    若不因不净，先无有净，因何而说净？是故无有净。

    复次，

    若无有净者，何由而有贪？

    若无有不净，何由而有恚？

    无净、不净故，则不生贪恚。

    问曰：经说常等四颠倒，若无常中见常，是名颠倒。若无常中见无常，此非颠倒。余三颠倒亦如是。有颠倒故，颠倒者亦应有，何故言都无？

    答曰：

    于无常著常，是则名颠倒；

    空中无有常，何处有常倒？

    若于无常中著常，名为颠倒，诸法性空中无有常，是中何处有常颠倒？余三亦如是。

    复次，

    若于无常中，著无常非倒；

    空中无无常，何有非颠倒？

    若著无常，言是无常不名为颠倒者，诸法性空中无无常，无常无故，谁为非颠倒？余三亦如是。

    复次，

    可著、著者、著，及所用著法，

    是皆寂灭相，云何而有著？

    可著名物，著者名作者，著名业，所用法名所用事，是皆性空寂灭相，如如来品中所说，是故无有著。

    复次，

    若无有著法，言邪是颠倒，

    言正不颠倒，谁有如是事？

    著名忆想分别此彼有无等，若无此著者，谁为邪颠倒？谁为正不颠倒？

    复次，

    有倒不生倒，无倒不生倒，

    倒者不生倒，不倒亦不生。

    若于颠倒时，亦不生颠倒，

    汝可自观察，谁生于颠倒？

    已颠倒者，则更不生颠倒，已颠倒故。不颠倒者亦不颠倒，无有颠倒故。颠倒时亦不颠倒，有二过故。汝今除憍慢心，善自观察，谁为颠倒者？

    复次，

    诸颠倒不生，云何有此义？

    无有颠倒故，何有颠倒者？

    颠倒种种因缘破故，堕在不生。彼贪著不生，谓不生是颠倒实相。是故偈说：云何名不生为颠倒？乃至无漏法尚不名为不生相，何况颠倒是不生相？颠倒无故，何有颠倒者？因颠倒有颠倒者。

    复次，

    若常我乐净，而是实有者，

    是常我乐净，则非是颠倒。

    若常我乐净是四实有性者，是常我乐净则非颠倒。何以故？定有实事故，云何言颠倒？若谓常我乐净倒是四无者，无常、苦、无我、不净是四应实有不名颠倒，颠倒相违故名不颠倒，是事不然。何以故？

    若常我乐净，而实无有者，

    无常苦不净，是则亦应无。

    若常我乐净是四实无，无故无常等四事亦不应有。何以故？无相因待故。

    复次，

    如是颠倒灭，无明则亦灭，

    以无明灭故，诸行等亦灭。

    如是者如其义，灭诸颠倒故，十二因缘根本无明亦灭；无明灭故，三种行业乃至老死等皆灭。

    复次，

    若烦恼性实，而有所属者，

    云何当可断？谁能断其性？

    若诸烦恼即是颠倒，而实有性者，云何可断？谁能断其性？若谓诸烦恼皆虚妄无性而可断者，是亦不然。何以故？

    若烦恼虚妄，无性无属者，

    云何当可断？谁能断无性？

    若诸烦恼虚妄无性，则无所属，云何可断？谁能断无性法？

    观四谛品第二十四(四十偈)

    问曰：破四颠倒，通达四谛，得四沙门果。

    若一切皆空，无生亦无灭，

    如是则无有，四圣谛之法。

    以无四谛故，见苦与断集，

    证灭及修道，如是事皆无。

    以是事无故，则无四道果，

    无有四果故，得向者亦无。

    若无八贤圣，则无有僧宝；

    以无四谛故，亦无有法宝；

    以无法僧宝，亦无有佛宝；

    如是说空者，是则破三宝。

    若一切世间皆空无所有者，即应无生无灭；以无生无灭故，则无四圣谛。何以故？从集谛生苦谛，集谛是因，苦谛是果；灭苦集谛名为灭谛，能至灭谛名为道谛，道谛是因，灭谛是果；如是四谛有因有果。若无生无灭则无四谛，四谛无故，则无见苦、断集、证灭、修道；见苦、断集、证灭、修道无故，则无四沙门果；四沙门果无故，则无四向、四得者；若无此八贤圣，则无僧宝。又四圣谛无故，法宝亦无；若无法宝、僧宝者，云何有佛？得法名为佛，无法何有佛？汝说诸法皆空，则坏三宝。

    复次，

    空法坏因果，亦坏于罪福，

    亦复悉毁坏，一切世俗法。

    若受空法者，则破罪福及罪福果报，亦破世俗法。有如是等诸过故，诸法不应空。

    答曰：

    汝今实不能，知空空因缘，

    及知于空义，是故自生恼。

    汝不解云何是空相，以何因缘说空，亦不解空义，不能如实知故，生如是疑难。

    复次，

    诸佛依二谛，为众生说法，

    一以世俗谛，二第一义谛。

    若人不能知，分别于二谛，

    则于深佛法，不知真实义。

    世俗谛者，一切法性空，而世间颠倒故生虚妄法，于世间是实。诸贤圣真知颠倒性，故知一切法皆空无生，于圣人是第一义谛名为实。诸佛依是二谛，而为众生说法。若人不能如实分别二谛，则于甚深佛法，不知实义。

    若谓一切法不生是第一义谛，不须第二俗谛者，是亦不然。何以故？

    若不依俗谛，不得第一义；

    不得第一义，则不得涅槃。

    第一义皆因言说，言说是世俗；是故若不依世俗，第一义则不可说。若不得第一义，云何得至涅槃？是故诸法虽无生，而有二谛。

    复次，

    不能正观空，钝根则自害；

    如不善咒术，不善捉毒蛇。

    若人钝根，不善解空法，于空有失而生邪见。如为利捉毒蛇，不能善捉反为所害；又如咒术欲有所作，不能善成则还自害；钝根观空法亦如是。

    复次，

    世尊知是法，甚深微妙相，

    非钝根所及，是故不欲说。

    世尊以法甚深微妙，非钝根所解，是故不欲说。

    复次，

    汝谓我著空，而为我生过；

    汝今所说过，于空则无有。

    汝谓我著空故，为我生过。我所说性空，空亦复空，无如是过。

    复次，

    以有空义故，一切法得成；

    若无空义者，一切则不成。

    以有空义故，一切世间、出世间法皆悉成就。若无空义，则皆不成就。

    复次，

    汝今自有过，而以回向我；

    如人乘马者，自忘于所乘。

    汝于有法中有过不能自觉，而于空中见过，如人乘马而忘其所乘。何以故？

    若汝见诸法，决定有性者，

    即为见诸法，无因亦无缘。

    汝说诸法有定性，若尔者，则见诸法无因无缘。何以故？若法决定有性，则应不生不灭，如是法何用因缘？若诸法从因缘生则无有性，是故诸法决定有性则无因缘。若谓诸法决定住自性，是则不然。何以故？

    即为破因果，

    作、作者、作法；

    亦复坏一切，万物之生灭。

    诸法有定性，则无因果等诸事。如偈说：

    众因缘生法，我说即是无，

    亦为是假名，亦是中道义。

    未曾有一法，不从因缘生，

    是故一切法，无不是空者。

    众因缘生法，我说即是空。何以故？众缘具足和合而物生，是物属众因缘故无自性，无自性故空。空亦复空，但为引导众生故，以假名说。离有无二边故名为中道，是法无性故不得言有，亦无空故不得言无。若法有性相，则不待众缘而有；若不待众缘则无法，是故无有不空法。汝上所说空法有过者，此过今还在汝。何以故？

    若一切不空，则无有生灭；

    如是则无有，四圣谛之法。

    若一切法各各有性不空者，则无有生灭；无生灭故，则无四圣谛法。何以故？

    苦不从缘生，云何当有苦？

    无常是苦义，定性无无常。

    苦不从缘生故则无苦。何以故？经说无常是苦义，若苦有定性，云何有无常？以不舍自性故。

    复次，

    若苦有定性，何故从集生？

    是故无有集，以破空义故。

    若苦有定性者，则不应更生，先已有故。若尔者，则无集谛，以坏空义故。

    复次，

    苦若有定性，则不应有灭；

    汝著定性故，即破于灭谛。

    苦若有定性者，则不应灭。何以故？性则无灭故。

    复次，

    苦若有定性，则无有修道；

    若道可修习，即无有定性。

    法若定有，则无有修道。何以故？若法实者则是常，常则不可增益。若道可修，道则无有定性。

    复次，

    若无有苦谛，及无集灭谛，

    所可灭苦道，竟为何所至？

    诸法若先定有性，则无苦集灭谛。今灭苦道，竟为至何灭苦处？

    复次，

    若苦定有性，先来所不见，

    于今云何见？其性不异故。

    若先凡夫时，不能见苦性，今亦不应见。何以故？不见性定故。

    复次，

    如见苦不然，断集及证灭，

    修道及四果，是亦皆不然。

    如苦谛性先不见者，后亦不应见，如是亦不应有断集、证灭、修道。何以故？是集性先来不断，今亦不应断，性不可断故；灭先来不证，今亦不应证，先来不证故；道先来不修，今亦不应修，先来不修故。是故四圣谛，见、断、证、修四种行，皆不应有；四种行无故，四道果亦无。何以故？

    是四道果性，先来不可得；

    诸法性若定，今云何可得？

    诸法若有定性，四沙门果先来未得，今云何可得？若可得者，性则无定。

    复次，

    若无有四果，则无得向者；

    以无八圣故，则无有僧宝。

    无四沙门果故，则无得果、向果者；无八贤圣故，则无有僧宝。而经说八贤圣，名为僧宝。

    复次，

    无四圣谛故，亦无有法宝；

    无法宝、僧宝，云何有佛宝？

    行四圣谛得涅槃法，若无四谛则无法宝。若无二宝，云何当有佛宝？汝以如是因缘，说诸法定性，则坏三宝。

    问曰：汝虽破诸法，究竟道阿耨多罗三藐三菩提应有，因是道故名为佛。

    答曰：

    汝说则不因，菩提而有佛，

    亦复不因佛，而有于菩提。

    汝说诸法有定性者，则不应因菩提有佛，因佛有菩提，是二性常定故。

    复次，

    虽复勤精进，修行菩提道，

    若先非佛性，不应得成佛。

    以先无性故，如铁无金性，虽复种种锻炼，终不成金。

    复次，

    若诸法不空，无作罪福者，

    不空何所作？以其性定故。

    若诸法不空，终无有人作罪福者。何以故？罪福性先已定故，又无作、作者故。

    复次，

    汝于罪福中，不生果报者，

    是则离罪福，而有诸果报。

    汝于罪福因缘中，皆无果报者，则应离罪福因缘而有果报。何以故？果报不待因出故。

    问曰：离罪福可无善恶果报，但从罪福有善恶果报。

    答曰：

    若谓从罪福，而生果报者，

    果从罪福生，云何言不空？

    若离罪福无善恶果，云何言果不空？若尔离作者则无罪福，汝先说诸法不空，是事不然。

    复次，

    汝破一切法，诸因缘空义，

    则破于世俗，诸余所有法。

    汝若破众因缘法第一空义者，则破一切世俗法。何以故？

    若破于空义，即应无所作，

    无作而有作，不作名作者。

    若破空义，则一切果皆无作无因。又不作而作，又一切作者不应有所作，又离作者应有业、有果报、有受者，但是事皆不然，是故不应破空。

    复次，

    若有决定性，世间种种相，

    则不生不灭，常住而不坏。

    若诸法有定性，则世间种种相，天人畜生万物，皆应不生不灭常住不坏。何以故？有实性不可变异故。而现见万物，各有变异相生灭变易，是故不应有定性。

    复次，

    若无有空者，未得不应得，

    亦无断烦恼，亦无苦尽事。

    若无有空法者，则世间、出世间所有功德未得者，皆不应得，亦不应有断烦恼者，亦无苦尽。何以故？以性定故。

    是故经中说，若见因缘法，

    则为能见佛，见苦集灭道。

    若人见一切法从众缘生，是人即能见佛法身，增益智慧，能见四圣谛苦集灭道，见四圣谛得四果灭诸苦恼。是故不应破空义，若破空义则破因缘法，破因缘法则破三宝，若破三宝则为自破。

    观涅槃品第二十五(二十四偈)

    问曰：

    若一切法空，无生无灭者，

    何断何所灭，而称为涅槃？

    若一切法空，则无生无灭；无生无灭者，何所断、何所灭而名为涅槃？是故一切法不应空，以诸法不空故，断诸烦恼灭五阴，名为涅槃。

    答曰：

    若诸法不空，则无生无灭，

    何断何所灭，而称为涅槃？

    若一切世间不空，则无生无灭，何所断、何所灭而名为涅槃？是故有无二门，则非至涅槃。

    所名涅槃者，

    无得亦无至，不断亦不常，

    不生亦不灭，是说名涅槃。

    无得者，于行于果无所得。无至者，无处可至。不断者，五阴先来毕竟空故，得道入无余涅槃时，亦无所断。不常者，若有法可得分别者，则名为常，涅槃寂灭无法可分别故，不名为常。生灭亦尔，如是相者名为涅槃。

    复次经说，涅槃非有、非无、非有无、非非有非非无，一切法不受内寂灭名涅槃。何以故？

    涅槃不名有，有则老死相；

    终无有有法，离于老死相。

    眼见一切万物皆生灭故，是老死相。涅槃若是有，则应有老死相，但是事不然，是故涅槃不名有。又不见离生灭老死别有定法而名涅槃。若涅槃是有，即应有生灭老死相；以离老死相故，名为涅槃。

    复次，

    若涅槃是有，涅槃即有为；

    终无有一法，而是无为者。

    涅槃非是有。何以故？一切万物从众缘生，皆是有为，无有一法名为无为者。虽常法假名无为，以理推之，无常法尚无有，何况常法不可见、不可得者？

    复次，

    若涅槃是有，云何名无受？

    无有不从受，而名为有法。

    若谓涅槃是有法者，经则不应说无受是涅槃。何以故？无有有法不受而有，是故涅槃非有。

    问曰：若有非涅槃者，无应是涅槃耶？

    答曰：

    有尚非涅槃，何况于无耶？

    涅槃无有有，何处当有无？

    若有非涅槃，无云何是涅槃？何以故？因有故有无，若无有，何有无？如经说，先有今无则名无，涅槃则不尔。何以故？非有法变为无故，是故无亦不作涅槃。

    复次，

    若无是涅槃，云何名不受？

    未曾有不受，而名为无法。

    若谓无是涅槃，经则不应说不受名涅槃。何以故？无有不受而名无法，是故知涅槃非无。

    问曰：若涅槃非有非无者，何等是涅槃？

    答曰：

    受诸因缘故，轮转生死中；

    不受诸因缘，是名为涅槃。

    不如实知颠倒故，因五受阴往来生死。如实知颠倒故，则不复因五受阴往来生死；无性五阴不复相续故，说名涅槃。

    复次，

    如佛经中说，断有断非有，

    是故知涅槃，非有亦非无。

    有名三有，非有名三有断灭。佛说断此二事故，当知涅槃非有亦非无。

    问曰：若有若无非涅槃者，今有无共合，是涅槃耶？

    答曰：

    若谓于有无，合为涅槃者，

    有无即解脱，是事则不然。

    若谓于有无合为涅槃者，即有无二事合为解脱，是事不然。何以故？有无二事相违故，云何一处有？

    复次，

    若谓于有无，合为涅槃者，

    涅槃非无受，是二从受生。

    若谓有无合为涅槃者，经不应说涅槃名无受。何以故？有无二事从受生，相因而有，是故有无二事，不得合为涅槃。

    复次，

    有无共合成，云何名涅槃？

    涅槃名无为，有无是有为。

    有无二事共合，不得名涅槃。涅槃名无为，有无是有为，是故有无非是涅槃。

    复次，

    有无二事共，云何是涅槃？

    是二不同处，如明暗不俱。

    有无二事，不得名涅槃。何以故？有无相违，一处不可得，如明暗不俱。是故有时无无，无时无有，云何有无共合，而名为涅槃？

    问曰：若有无共合非涅槃者，今非有非无应是涅槃。

    答曰：

    若非有非无，名之为涅槃；

    此非有非无，以何而分别？

    若涅槃非有非无者，此非有非无，因何而分别？是故非有非无是涅槃者，是事不然。

    复次，

    分别非有无，如是名涅槃；

    若有无成者，非有非无成。

    汝分别非有非无是涅槃者，是事不然。何以故？若有无成者，然后非有非无成。有相违名无，无相违名有，是有无第三句中已破。有无无故，云何有非有非无？是故涅槃，非非有非非无。

    复次，

    如来灭度后，不言有与无，

    亦不言有无，非有及非无。

    如来现在时，不言有与无，

    亦不言有无，非有及非无。

    若如来灭后若现在，有如来亦不受，无如来亦不受，亦有如来亦无如来亦不受，非有如来非无如来亦不受；以不受故，不应分别涅槃有无等。离如来，谁当得涅槃？何时、何处、以何法说涅槃？是故一切时、一切种，求涅槃相不可得。

    复次，

    涅槃与世间，无有少分别；

    世间与涅槃，亦无少分别。

    五阴相续往来因缘故，说名世间。五阴性毕竟空、无受、寂灭，此义先已说。以一切法不生不灭故，世间与涅槃无有分别，涅槃与世间亦无分别。

    复次，

    涅槃之实际，及与世间际，

    如是二际者，无毫厘差别。

    究竟推求世间、涅槃实际无生际，以平等不可得故，无毫厘差别。

    复次，

    灭后有无等，

    有边等、常等，

    诸见依涅槃，未来、过去世。

    如来灭后，有如来，无如来，亦有如来亦无如来，非有如来非无如来；世间有边，世间无边，世间亦有边亦无边，世间非有边非无边；世间常，世间无常，世间亦常亦无常，世间非有常非无常。此三种十二见，如来灭后有无等四见，依涅槃起；世间有边无边等四见，依未来世起；世间常无常等四见，依过去世起。如来灭后有无等不可得，涅槃亦如是；如世间前际后际、有边无边、有常无常等不可得，涅槃亦如是。是故说世间、涅槃等无有异。

    复次，

    一切法空故，何有边无边，

    亦边亦无边，非有非无边？

    何者为一异？何有常无常，

    亦常亦无常，非常非无常？

    诸法不可得，灭一切戏论，

    无人亦无处，佛亦无所说。

    一切法、一切时、一切种，从众缘生故，毕竟空故无自性。如是法中，何者是有边？谁为有边？何者是无边，亦有边亦无边，非有边非无边？谁为非有边非无边？何者是常？谁为是常？何者是无常、常无常、非常非无常？谁为非常非无常？何者身即是神？何者身异于神？如是等六十二邪见，于毕竟空中皆不可得。诸有所得皆息，戏论皆灭；戏论灭故，通达诸法实相得安隐道。从因缘品来分别推求诸法，有亦无，无亦无，有无亦无，非有非无亦无，是名诸法实相，亦名如、法性、实际、涅槃。是故如来无时无处，为人说涅槃定相。是故说诸有所得皆息，戏论皆灭。

    观十二因缘品第二十六(九偈)

    问曰：汝以摩诃衍说第一义道，我今欲闻说声闻法入第一义道。

    答曰：

    众生痴所覆，为后起三行，

    以起是行故，随行堕六趣。

    以诸行因缘，识受六道身；

    以有识著故，增长于名色。

    名色增长故，因而生六入；

    情尘识和合，而生于六触。

    因于六触故，即生于三受；

    以因三受故，而生于渴爱。

    因爱有四取，因取故有有；

    若取者不取，则解脱无有。

    从有而有生，从生有老死，

    从老死故有，忧悲诸苦恼。

    如是等诸事，皆从生而有，

    但以是因缘，而集大苦阴。

    是谓为生死，诸行之根本，

    无明者所造，智者所不为。

    以是事灭故，是事则不生，

    但是苦阴聚，如是而正灭。

    凡夫为无明所盲故，以身口意业，为后身起六趣诸行；随所起行有上中下，识入六趣随行受身。以识著因缘故名色集，名色集故有六入，六入因缘故有六触，六触因缘故有三受，三受因缘故生渴爱，渴爱因缘故有四取，四取取时以身口意业起罪福，令后三有相续，从有而有生，从生而有老死，从老死有忧悲苦恼种种众患，但有大苦阴集。是故知凡夫无智，起此生死诸行根本，智者所不起，以如实见故，则无明灭，无明灭故诸行亦灭，以因灭故果亦灭，如是修习观十二因缘生灭智故是事灭，是事灭故乃至生老死忧悲大苦阴皆如实正灭，正灭者毕竟灭。是十二因缘生灭义，如阿毗昙修多罗中广说。

    观邪见品第二十七(三十一偈)

    问曰：已闻大乘法破邪见，今欲闻声闻法破邪见。

    答曰：

    我于过去世，为有为是无，

    世间常等见，皆依过去世。

    我于未来世，为作为不作，

    有边等诸见，皆依未来世。

    我于过去世，为有、为无、为有无、为非有非无，是名常等诸见依过去世。我于未来世，为作、为不作、为作不作、为非作非不作，是名边无边等诸见依未来世。如是等诸邪见，何因缘故名为邪见？是事今当说。

    过去世有我，是事不可得；

    过去世中我，不作今世我。

    若谓我即是，而身有异相；

    若当离于身，何处别有我？

    离身无有我，是事为已成。

    若谓身即我，若都无有我，

    但身不为我，身相生灭故；

    云何当以受，而作于受者？

    若离身有我，是事则不然；

    无受而有我，而实不可得。

    今我不离受，亦不即是受，

    非无受非无，此即决定义。

    我于过去世有者，是事不然。何以故？先世中我不即作今我，有常过故，若常则有无量过。何以故？如人修福因缘故作天，而后作人；若先世我即是今我者，天即是人。又人以罪业因缘故作旃陀罗，后作婆罗门；若先世我即是今我者，旃陀罗即是婆罗门。譬如舍卫国婆罗门名提婆达，到王舍城亦名提婆达，不以至王舍城故为异。若先作天后作人，则天即是人，旃陀罗即是婆罗门，但是事不然。何以故？天不即是人，旃陀罗不即是婆罗门，有此等常过故。若谓先世我不作今我，如人浣衣时名为浣者，刈时名为刈者，而浣者与刈者虽不异，而浣者不即是刈者；如是我受天身名为天，我受人身名为人，我不异而身有异者，是事不然。何以故？若即是者，不应言天作人，今浣者于刈者，为异、为不异？若不异，浣者应即是刈者，如是先世天即是人，旃陀罗即是婆罗门，我亦有常过。若异者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦无常，无常则无我相，是故不得言即是。

    问曰：我即是，但因受故分别是天、是人。受名五阴身，以业因缘故分别是天、是人、是旃陀罗、是婆罗门，而我实非天、非人、非旃陀罗、非婆罗门，是故无如是过。

    答曰：是事不然。何以故？若身作天、作人、作旃陀罗、作婆罗门，非是我者，则离身别有我。今罪福生死往来，皆是身非是我，罪因缘故堕三恶道，福因缘故生三善道，若苦乐、嗔喜忧怖等，皆是身非我者，何用我为？如治俗人罪，不预出家人；五阴因缘相续罪福不失故有解脱，若皆是身非我者，何用我为？

    问曰：罪福等依止于我。我有所知、身无所知故，知者应是我；起业因缘罪福是作法，当知应有作者，作者是我，身是我所用，亦是我所住处。譬如舍主以草木泥塈等治舍，自为身故随所用治舍有好恶；我亦如是，随作善恶等得好丑身，六道生死皆我所作，是故罪福之身皆属于我，譬如舍但属舍主不属他人。

    答曰：是喻不然。何以故？舍主有形，有触有力故能治舍。汝所说我无形无触故无作力，自无作力亦不能使他作。若世间有一法无形无触能有所作者，则可信受知有作者，但是事不然。若我是作者，则不应自作苦事。若是念者，可贪乐事不应忘失。若我不作苦而苦强生者，余一切皆亦自生，非我所作。若见者是我，眼能见色，眼应是我。若眼见而非我，则违先言见者是我。若见者是我，我则不应得闻声等诸尘。何以故？眼是见者，不能得闻声等尘故。是故我是见者，是事不然。若谓如刈者用镰刈草，我亦如是以手等能有所作者，是事不然。何以故？今离镰别有刈者，而离身心诸根无别作者。若谓作者虽非眼耳等所得亦有作者，则石女儿能有所作，如是一切诸根皆应无我。若谓右眼见物而左眼识，当知别有见者，是事不然。今右手习作，左手不能，是故无别有作者。若别有作者，右手所习，左手亦应能，而实不能，是故更无作者。

    复次，有我者言，见他食果口中涎出，是为我相，是事不然。何以故？是念力故非是我力。又亦即是破我因缘，人在众中愧于涎出，而涎强出不得自在，当知无我。复次，又有颠倒过罪。先世是父，今世为子，是父子我一，但身有异；如从一舍至一舍，父故是父，不以入异舍故便有异。若有我，是二应一，如是则有大过。若谓无我，五阴相续中亦有是过，是事不然。何以故？五阴虽相续，或时有用，或时无用。如蒲桃浆，持戒者应饮，蒲桃酒不应饮，若变为苦酒还复应饮；五阴相续亦如是，有用、有不用，若始终一我有如是过，五阴相续无如是过。但五阴和合故假名为我无有决定，如梁椽和合有舍，离梁椽无别舍；如是五阴和合故有我，若离五阴实无别我，是故我但有假名无有定实。汝先说离受别有受者，以受分别受者是天是人，是皆不然。当知但有受无别受者，若谓离受别有我，是事不然。若离受有我，云何可得说是我相？若无相可说，则离受无我。若谓离身无我但身是我，是亦不然。何以故？身有生灭相，我则不尔。复次，云何以受即名受者？若谓离受有受者，是亦不然。若不受五阴而有受者，应离五阴别有受者，眼等根可得而实不可得，是故我不离受，不即是受，亦非无受，亦复非无，此是定义。是故当知，过去世有我者，是事不然。何以故？

    过去我不作，是事则不然；

    过去世中我，异今亦不然。

    若谓有异者，离彼应有今，

    我住过去世，而今我自生。

    如是则断灭，失于业果报，

    彼作而此受，有如是等过。

    先无而今有，此中亦有过；

    我则是作法，亦为是无因。

    过去世中我，不作今我，是事不然。何以故？过去世中我，与今我不异。若今我与过去世我异者，应离彼我而有今我，又过去世我亦应住彼，此身自更生。若尔者即堕断边，失诸业果报。又彼人作罪、此人受报，有如是等无量过。又是我应先无而今有，是亦有过，我则是作法，亦是无因生。是故过去我，不作今我，是事不然。

    复次，

    如过去世中，有我无我见，

    若共若不共，是事皆不然。

    如是推求过去世中邪见有、无、亦有亦无、非有非无，是诸邪见，先说因缘过故，是皆不然。

    我于未来世，为作为不作，

    如是之见者，皆同过去世。

    我于未来世中，为作、为不作，如是四句，如过去世中过咎，应在此中说。

    复次，

    若天即是人，则堕于常边；

    天则为无生，常法不生故。

    若天即是人，是则为常。若天不生人中，云何名为人？常法不生故，常亦不然。

    复次，

    若天异于人，是即为无常；

    若天异人者，是则无相续。

    若天与人异，则为无常；无常则为断灭等过，如先说过。若天与人异，则无相续；若有相续，不得言异。

    复次，

    若半天半人，则堕于二边，

    常及于无常，是事则不然。

    若众生半身是天、半身是人，若尔则有常、无常，半天是常、半人是无常，但是事不然。何以故？一身有二相过故。

    复次，

    若常及无常，是二俱成者，

    如是则应成，非常非无常。

    若常、无常二俱成者，然后成非常非无常，与常无常相违故。今实常无常不成，是故非常非无常亦不成。

    复次，今生死无始，是亦不然。何以故？

    法若定有来，及定有去者，

    生死则无始，而实无此事。

    法若决定有所从来、有所从去者，生死则应无始。是法以智慧推求，不得有所从来、有所从去，是故生死无始，是事不然。

    复次，

    今若无有常，云何有无常，

    亦常亦无常，非常非无常？

    若尔者，以智慧推求，无法可得常者，谁当有无常？因常有无常故，若二俱无者，云何有亦有常亦无常？若无有常无常，云何有非有常非无常？因亦有常亦无常故，有非有常非无常。是故依止过去世常等四句不可得。

    有边、无边等四句依止未来世，是事不可得，今当说。何以故？

    若世间有边，云何有后世？

    若世间无边，云何有后世？

    若世间有边，不应有后世，而今实有后世，是故世间有边不然。若世间无边，亦不应有后世，而实有后世，是故世间无边亦不然。

    复次，是二边不可得。何以故？

    五阴常相续，犹如灯火焰，

    以是故世间，不应边、无边。

    从五阴复生五阴，是五阴次第相续，如众缘和合有灯焰，若众缘不尽灯则不灭，若尽则灭，是故不得说世间有边、无边。

    复次，

    若先五阴坏，不因是五阴，

    更生后五阴，世间则有边。

    若先阴不坏，亦不因是阴，

    而生后五阴，世间则无边。

    若先五阴坏，不因是五阴更生后五阴，如是则世间有边。若先五阴灭已，更不生余五阴，是名为边，边名末后身。若先五阴不坏，不因是五阴而生后五阴，世间则无边，是则为常；而实不尔，是故世间无边，是事不然。世间有二种，国土世间、众生世间，此是众生世间。

    复次，如四百观中说：

    真法及说者，听者难得故，

    如是则生死，非有边、无边。

    不得真法因缘故，生死往来无有边。或时得闻真法得道故，不得言无边。

    今当更破亦有边亦无边，

    若世半有边，世间半无边，

    是则亦有边，亦无边不然。

    若世间半有边半无边，则应是亦有边亦无边。若尔者，则一法二相，是事不然。何以故？

    彼受五阴者，云何一分破，

    一分而不破？是事则不然。

    受亦复如是，云何一分破，

    一分而不破？是事亦不然。

    受五阴者，云何一分破、一分不破？一事不得亦常亦无常。受亦如是，云何一分破、一分不破？常无常二相过故。是故世间亦有边亦无边则不然。

    今当破非有边非无边见，

    若亦有无边，是二得成者，

    非有非无边，是则亦应成。

    与有边相违故有无边，如长相违有短。与有无相违，则有亦有亦无；与亦有亦无相违故，则有非有非无。若亦有边亦无边定成者，应有非有边非无边。何以故？因相待故。上已破亦有边亦无边第三句，今云何当有非有边非无边？以无相待故。如是推求，依止未来世有边等四见皆不可得。

    复次，

    一切法空故，世间常等见，

    何处于何时，谁起是诸见？

    上以声闻法破诸见，今此大乘法中说：诸法从本以来毕竟空性，如是空性法中无人无法，不应生邪见、正见。处名土地；时名日月岁数；谁名为人，是名诸见体。若有常无常等决定见者，应当有人出生此见。破我故无人生是见，应有处所色法现见尚可破，何况时方！若有诸见者应有定实，若定则不应破；上来以种种因缘破，是故当知见无定体，云何得生？如偈说：何处于何时，谁起是诸见？

    瞿昙大圣主，怜愍说是法，

    悉断一切见，我今稽首礼！

    一切见者，略说则五见，广说则六十二见，为断是诸见故说法。大圣主瞿昙，是无量无边不可思议智慧者，是故我稽首礼！