佛说长阿含经卷第十第二分增一经第七

    如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

    尔时，世尊告诸比丘：“我与汝等说微妙法，上中下言，皆悉真正，义味清净，梵行具足，谓一增法也。汝等谛听！善思念之，当为汝说。”时，诸比丘受教而听。

    佛告比丘：“一增法者，谓一成法、一修法、一觉法、一灭法、一证法。

    “云何一成法？谓不舍善法。

    “云何一修法？谓常自念身。

    “云何一觉法？谓有漏触。

    “云何一灭法？谓有我慢。

    “云何一证法？谓无碍心解脱。

    “又有二成法、二修法、二觉法、二灭法、二证法。

    “云何二成法？谓知惭、知愧。

    “云何二修法？谓止与观。

    “云何二觉法？谓名与色。

    “云何二灭法？谓无明、有爱。

    “云何二证法？谓明与解脱。

    “又有三成法、三修法、三觉法、三灭法、三证法。

    “云何三成法？一者、亲近善友，二者、耳闻法音，三者、法法成就。

    “云何三修法？谓三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。

    “云何三觉法？谓三受：苦受、乐受、不苦不乐受。

    “云何三灭法？谓三爱：欲爱、有爱、无有爱。

    “云何三证法？谓三明：宿命智、天眼智、漏尽智。

    “又有四成法、四修法、四觉法、四灭法、四证法。

    “云何四成法？一者、住中国，二者、近善友，三者、自谨慎，四者、宿植善本。

    “云何四修法？住四念处。比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧。受、意、法观，亦复如是。

    “云何四觉法？谓四食：抟食、触食、念食、识食。

    “云何四灭法？谓四受：欲受、我受、戒受、见受。

    “云何四证法？谓四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。

    “又有五成法、五修法、五觉法、五灭法、五证法。

    “云何五成法？谓五灭尽支：一者、信佛、如来、至真，十号具足；二者、无病，身常安隐；三者、质直无有谀谄，直趣如来涅槃径路；四者、专心不乱，讽诵不忘；五者、善于观察法之起灭，以贤圣行尽于苦本。

    “云何五修法？谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。

    “云何五觉法？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。

    “云何五灭法？谓五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眼盖、掉戏盖、疑盖。

    “云何五证法？谓五无学聚：无学戒聚、无学定聚、慧聚、解脱聚、解脱知见聚。

    “复有六成法、六修法、六觉法、六灭法、六证法。

    “云何六成法？谓六重法。若有比丘修六重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行无杂。云何六？于是，比丘身常行慈及修梵行，住仁爱心，名曰重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行无杂。复次，比丘口慈、意慈，以己供养及钵中余，与人共之，不怀彼此。复次，比丘圣所行戒，不犯不毁，无有染污，智者所称，善具足持戒，成就贤圣出要，平等尽苦，正见及诸梵行，是名重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行不杂。

    “云何六修法？谓六念：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。

    “云何六觉法？谓六内入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。

    “云何六灭法？谓六爱：色爱、声爱，香、味、触、法爱。

    “云何六证法？谓六神通：一者、神足通证，二者、天耳通证，三者、知他心通证，四者、宿命通证，五者、天眼通证，六者、漏尽通证。

    “复有七成法、七修法、七觉法、七灭法、七证法。

    “云何七成法？谓七财：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、惠财，是为七财。

    “云何七修法？谓七觉意。于是，比丘修念觉意，依无欲、依寂灭、依远离；修法、修精进、修喜、修猗、修定、修舍，依无欲、依寂灭、依远离。

    “云何七觉法？谓七识住处：若有众生，若干种身若干种想，天及人，此是初识住；复有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二识住；复有众生，一身若干种想，光音天是，是三识住；复有众生，一身一想，遍净天是，是四识住处；复有众生，空处住，是五识住；或识处住，是六识住；或不用处，是七识住。

    “云何七灭法？谓七使法：欲爱使、有爱使、见使、慢使、瞋恚使、无明使、疑使。

    “云何七证法？为七漏尽力。于是，漏尽比丘于一切诸苦、集、灭、味、过、出要，如实知见，观欲如火坑，亦如刀剑，知欲见欲，不贪于欲，心不住欲；于中复善观察，如实得知，如实见已，世间贪淫、恶不善法不起不漏，修四念处，多修多行，五根、五力、七觉意、贤圣八道，多修多行。

    “复有八成法、八修法、八觉法、八灭法、八证法。

    “云何八成法？谓八因缘，未得梵行而得智，得梵行已智增多。云何为八？如是比丘依世尊住，或依师长，或依智慧梵行者住，生惭愧心，有爱有敬，是为初因缘；未得梵行而得智，得梵行已智增多。复次，依世尊住，随时请问：‘此法云何义、何所趣？’尊长即为开演深义，是为二因缘。既闻法已，身心乐静，是为三因缘。不为遮道无益杂论，彼到众中，或自说法，或请他说，犹复不舍贤圣默然，是为四因缘。多闻广博，守持不忘，诸法深奥，上中下善，义味诚谛，梵行具足；闻已入心，见不流动，是为五因缘。修习精勤，灭不善行，善行日增，勉力堪任，不舍斯法，是为六因缘。又以智慧知起灭法，圣贤所趣，能尽苦际，是为七因缘。又观五受阴，生相、灭相；此色，色集、色灭；此受、想、行、识，识集、识灭，是为八因缘，未得梵行而有智，已得梵行智增多。

    “云何八修法？谓贤圣八道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

    “云何八觉法？谓世八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

    “云何八灭法？谓八邪：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。

    “云何八证法？谓八解脱：色观色，一解脱；内有色想，外观色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭瞋恚想，住空处，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；度有想无想处，住想知灭，八解脱。

    “复有九成法、九修法、九觉法、九灭法、九证法。

    “云何九成法？谓九净灭支法：戒净灭支、心净灭支、见净灭支、度疑净灭支、分别净灭支、道净灭支、除净灭支、无欲净灭支、解脱净灭支。

    “云何九修法？谓九喜本：一喜，二爱，三悦，四乐，五定，六如实知，七除舍，八无欲，九解脱。

    “云何九觉法？谓九众生居：或有众生，若干种身若干种想，天及人是，是初众生居；或有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二众生居；或有众生，一身若干种想，光音天是，是三众生居；或有众生，一身一想，遍净天是，是四众生居；或有众生，无想无所觉知，无想天是，是五众生居；复有众生，空处住，是六众生居；复有众生，识处住，是七众生居；复有众生，不用处住，是八众生居；复有众生，住有想无想处，是九众生居。

    “云何九灭法？谓九爱本：因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。

    “云何九证法？谓九尽：若入初禅，则声刺灭；入第二禅，则觉观刺灭；入第三禅，则喜剌灭；入第四禅，则出入息刺灭；入空处，则色想刺灭；入识处，则空想刺灭；入不用处，则识想刺灭；入有想无想处，则不用想刺灭；入灭尽定，则想受刺灭。

    “复有十成法、十修法、十觉法、十灭法、十证法。

    “云何十成法？谓十救法：一者、比丘二百五十戒具，威仪亦具，见有小罪，生大怖畏，平等学戒，心无倾邪；二者、得善知识；三者、言语中正，多所堪忍；四者、好求善法，分布不吝；五者、诸梵行人有所施设，辄往佐助，不以为劳，难为能为，亦教人为；六者、多闻，闻便能持，未曾有忘；七者、精勤，灭不善法，增长善法；八者、常自专念，无有他想，忆本善行，如在目前；九者、智慧成就，观法生灭，以贤圣律断于苦本；十者、乐于闲居，专念思惟，于禅中间无有调戏。

    “云何十修法？谓十正行：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。

    “云何十觉法？谓十色入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、声入、香入、味入、触入。

    “云何十灭法？谓十邪行：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智。

    “云何十证法？谓十无学法：无学正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解说、正智。

    “诸比丘，此名一增法，我今为汝等说如是法，吾为如来、为诸弟子所应作者，皆已备悉，慈愍殷勤，训诲汝等，汝等亦宜勤奉行之！诸比丘，当在闲居树下空处，精勤坐禅，勿自放恣。今不勉力，后悔何益？此是我教，勤受持之。”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    第二分三聚经第八

    如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

    尔时，世尊告诸比丘：“我与汝等说微妙法，义味清净，梵行具足，谓三聚法。汝等谛听！思惟念之，当为汝说。”时，诸比丘受教而听。

    佛告比丘：“三法聚者：一法趣恶趣，一法趣善趣，一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣？谓无仁慈，怀毒害心，是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣？谓不以恶心加于众生，是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃？谓能精勤，修身念处，是为一法将向涅槃。

    “复有二法趣向恶趣，复有二法趣向善趣，复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣？一谓毁戒，二谓破见。云何二法趣向善趣？一谓戒具，二谓见具。云何二法趣向涅槃？一谓为止，二谓为观。

    “复有三法趣向恶趣，三法向善趣，三法向涅槃。云何三法向恶趣？谓三不善根：贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何三法向善趣？谓三善根：无贪善根、无恚善根、无痴善根。云何三法趣向涅槃？谓三三味：空三昧、无相三昧、无作三昧。

    “又有四法趣向恶趣，四法向善趣，四法向涅槃。云何四法向恶趣？谓爱语、恚语、怖语、痴语。云何四法向善趣？谓不爱语、不恚语、不怖语、不痴语。云何四法向涅槃？谓四念处：身念处、受念处、意念处、法念处。

    “复有五法向恶趣，五法向善趣，五法向涅槃。云何五法向恶趣？谓破五戒：杀、盗、淫逸、妄语、饮酒。云何五法向善趣？谓持五戒：不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。云何五法趣向涅槃？谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。

    “又有六法向恶趣，六法向善趣，六法向涅槃。云何六法向恶趣？谓六不敬：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣？谓六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃？谓六思念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

    “又有七法向恶趣，七法向善趣，七法向涅槃。云何七法向恶趣？谓杀生、不与取、淫逸、妄语、两舌、恶口、绮语。云何七法向善趣？谓不杀生、不盗、不淫、不欺、不两舌、不恶口、不绮语。云何七法向涅槃？谓七觉意：念觉意、择法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、舍觉意。

    “又有八法向恶趣，八法向善趣，八法向涅槃。云何八法向恶趣？谓八邪行：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣？谓世正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃？谓八贤圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

    “又有九法向恶趣，九法向善趣，九法向涅槃。云何九法向恶趣？谓九恼：有人已侵恼我，今侵恼我，当侵恼我；我所爱者，已侵恼，今侵恼，当侵恼；我所憎者，已爱敬，今爱敬，当爱敬。云何九法向善趣？谓九无恼：彼已侵我，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；我所爱者，彼已侵恼，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；我所憎者，彼已爱敬，我恼何益？已不生恼，当不生恼，今不生恼。云何九法向涅槃？谓九善法：一喜，二爱，三悦，四乐，五定，六实知，七除舍，八无欲，九解脱。

    “又有十法向恶趣，十法向善趣，十法向涅槃。云何十法向恶趣？谓十不善：身杀、盗、淫，口两舌、恶骂、妄言、绮语，意贪取、嫉妒、邪见。云何十法向善趣？谓十善行：身不杀、盗、淫，口不两舌、恶骂、妄言、绮语，意不贪取、嫉妒、邪见。云何十法向涅槃？谓十直道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘，如是十法，得至涅槃，是名三聚微妙正法。我为如来、为众弟子所应作者，无不周备，忧念汝等，故演经道。汝等亦宜自忧其身，当处闲居、树下思惟，勿为懈怠。今不勉力，后悔无益。”

    诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    第二分大缘方便经第九

    如是我闻：一时，佛在拘流沙国劫摩沙住处，与大比丘众千二百五十人俱。

    尔时，阿难在闲静处，作是念言：“甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解！如我意观，犹如目前，以何为深？”于是，阿难即从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：“我向于静室，默自思念：‘甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解！如我意观，如在目前，以何为深？’”

    尔时，世尊告阿难曰：“止！止！勿作此言！十二因缘法之光明，甚深难解！阿难，此十二因缘难见难知，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门未见缘者，若欲思量观察分别其义者，则皆荒迷，无能见者。阿难，我今语汝老死有缘，若有问言：‘何等是老死缘？’应答彼言：‘生是老死缘。’若复问言：‘谁是生缘？’应答彼言：‘有是生缘。’若复问言：‘谁是有缘？’应答彼言：‘取是有缘。’若复问言：‘谁是取缘？’应答彼言：‘爱是取缘。’若复问言：‘谁是爱缘？’应答彼言：‘受是爱缘。’若复问言：‘谁是受缘？’应答彼言：‘触是受缘。’若复问言：‘谁为触缘？’应答彼言：‘六入是触缘。’若复问言：‘谁为六入缘？’应答彼言：‘名色是六入缘。’若复问言：‘谁为名色缘？’应答彼言：‘识是名色缘。’若复问言：‘谁为识缘？’应答彼言：‘行是识缘。’若复问言：‘谁为行缘？’应答彼言：‘痴是行缘。’阿难，如是缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、忧、悲、苦恼，大患所集，是为此大苦阴缘。”

    佛告阿难：“缘生有老死，此为何义？若使一切众生无有生者，宁有老死不？”

    阿难答曰：“无也。”

    “是故，阿难，以此缘，知老死由生，缘生有老死。我所说者，义在于此。”

    又告阿难：“缘有有生，此为何义？若使一切众生无有欲有、色有、无色有者，宁有生不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以此缘，知生由有，缘有有生。我所说者，义在于此。”

    又告阿难：“缘取有有，此为何义？若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者，宁有有不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以此缘，知有由取，缘取有有。我所说者，义在于此。”

    又告阿难：“缘爱有取，此为何义？若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者，宁有取不？”

    答曰：“无有。”

    “阿难，我以此缘，知取由爱，缘爱有取。我所说者，义在于此。”

    又告阿难：“缘受有爱，此为何义？若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者，宁有爱不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以此缘，知爱由受，缘受有爱。我所说者，义在于此。阿难，当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难，由有护故，有刀杖、诤讼，作无数恶。我所说者，义在于此。阿难，此为何义？若使一切众生无有护者，当有刀杖、诤讼，起无数恶不？”

    答曰：“无也。”

    “是故，阿难，以此因缘，知刀杖、诤讼由护而起，缘护有刀杖、诤讼。阿难，我所说者，义在于此。”

    又告阿难：“因守有护，此为何义？若使一切众生无有守者，宁有护不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以此缘，知护由守，因守有护。我所说者，义在于此。阿难，因嫉有守，此为何义？若使一切众生无有嫉者，宁有守不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以此缘，知守由嫉，因嫉有守。我所说者，义在于此。阿难，因著有嫉，此为何义？若使一切众生无有著者，宁有嫉不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以此缘，知嫉由著，因著有嫉。我所说者，义在于此。阿难，因欲有著，此为何义？若使一切众生无有欲者，宁有著不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以此缘，知著由欲，因欲有著。我所说者，义在于此。阿难，因用有欲，此为何义？若使一切众生无有用者，宁有欲不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以此义，知欲由用，因用有欲。我所说者，义在于此。阿难，因利有用，此为何义？若使一切众生无有利者，宁有用不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以此义，知用由利，因利有用。我所说者，义在于此。阿难，因求有利，此为何义？若使一切众生无有求者，宁有利不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以此缘，知利由求，因求有利。我所说者，义在于此。阿难，因爱有求，此为何义？若使一切众生无有爱者，宁有求不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以此缘，知求由爱，因爱有求。我所说者，义在于此。”

    又告阿难：“因爱有求至于守护；受亦如是，因受有求至于守护。”

    佛告阿难：“缘触有受，此为何义？阿难，若使无眼、无色、无眼识者，宁有触不？”

    答曰：“无也。”

    “若无耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识者，宁有触不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，若使一切众生无有触者，宁有受不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以是义，知受由触，缘触有受。我所说者，义在于此。阿难，缘名色有触，此为何义？若使一切众生无有名色者，宁有心触不？”

    答曰：“无也。”

    “若使一切众生无形色相貌者，宁有身触不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，若无名色，宁有触不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以是缘，知触由名色，缘名色有触。我所说者，义在于此。阿难，缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？”

    答曰：“无也。”

    “若识入胎不出者，有名色不？”

    答曰：“无也。”

    “若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，若无识者，有名色不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以是缘，知名色由识，缘识有名色。我所说者，义在于此。阿难，缘名色有识，此为何义？若识不住名色，则识无住处；若识无住处，宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，若无名色，宁有识不？”

    答曰：“无也。”

    “阿难，我以此缘，知识由名色，缘名色有识。我所说者，义在于此。阿难，是故名色缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦恼，大苦阴集。

    “阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐此为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难，诸比丘于此法中，如实正观，无漏心解脱。阿难，此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘，如来终亦知，如来不终亦知，如来终不终亦知，如来非终非不终亦知。何以故？阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难，夫计我者，齐几名我见，名色与受，俱计以为我？有人言：‘受非我，我是受。’或有言：‘受非我，我非受，受法是我。’或有言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我。’

    “阿难，彼见我者，言受是我，当语彼言：‘如来说三受：乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。’所以然者？阿难，乐触缘生乐受，若乐触灭受亦灭。阿难，苦触缘生苦受，若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦灭。阿难，如两木相攒则有火生，各置异处则无有火；此亦如是，因乐触缘故生乐受，若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受，若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难，此三受有为无常，从因缘生，尽法、灭法，为朽坏法，彼非我有，我非彼有，当以正智如实观之。阿难，彼见我者，以受为我，彼则为非。

    “阿难，彼见我者，言受非我，我是受者，当语彼言：‘如来说三受：苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过。若苦受是我者，苦受灭时，则有二我，此则为过。若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。’阿难，彼见我者，言：‘受非我，我是受。’彼则为非。阿难，彼计我者，作是说：‘受非我，我非受，受法是我。’当语彼言：‘一切无受，汝云何言有受法，汝是受法耶？’对曰：‘非是。’是故，阿难，彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法是我。’彼则为非。

    “阿难，彼计我者，作是言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我’者，当语彼言：‘一切无受，云何有爱？汝是爱耶？’对曰：‘非也。’是故，阿难，彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法非我，爱是我’者，彼则为非。阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难，诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难，此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘，有我亦知，无我亦知，有我无我亦知，非有我非无我亦知。何以故？阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。”

    佛语阿难：“彼计我者，齐已为定，彼计我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我。阿难，彼言少色是我者，定少色是我，我所见是，余者为非；多色是我者，定多色是我，我所见是，余者为非；少无色是我者，定言少无色是我，我所见是，余者为非；多无色是我者，定多无色是我，我所见是，余者为非。”

    佛告阿难：“七识住，二入处，诸有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’云何为七？或有众生，若干种身若干种想，天及人，此是初识住处。诸沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难，若比丘知初识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知者。阿难，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。或有众生，若干种身而一想，梵光音天是。或有众生，一身若干种想，光音天是。或有众生，一身一想，遍净天是。或有众生，住空处。或有众生，住识处。或有众生，住不用处。是为七识住处。或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难，若比丘知七识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。是为七识住。

    “云何二入处？无想入、非想非无想入。是为，阿难，此二入处，或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难，若比丘知二入处，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。是为二入。

    “阿难，复有八解脱。云何八？色观色，初解脱；内色想，观外色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭有对想，不念杂想，住空处，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；灭尽定，八解脱。阿难，诸比丘于此八解脱，逆顺游行，入出自在，如是比丘得俱解脱。”

    尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

    第二分释提桓因问经第十

    如是我闻：一时，佛在摩竭国庵婆罗村北，毗陀山因陀婆罗窟中。

    尔时，释提桓因发微妙善心，欲来见佛：“今我当往至世尊所。”

    时，诸忉利天闻释提桓因发微妙善心，欲诣佛所，即寻诣帝释，白言：“善哉！帝释，发妙善心，欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所。”

    时，释提桓因即告执乐神般遮翼曰：“我今欲诣世尊所，汝可俱行，此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。”

    对曰：“唯然。”时，般遮翼持琉璃琴，于帝释前忉利天众中鼓琴供养。

    时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼，于法堂上忽然不现，譬如力士屈伸臂顷，至摩竭国北毗陀山中。

    尔时，世尊入火焰三昧，彼毗陀山同一火色。时国人见，自相谓言：“此毗陀山同一火色，将是如来诸天之力。”

    时，释提桓因告般遮翼曰：“如来至真甚难得睹，而能垂降此闲静处，寂默无声，禽兽为侣，此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊，吾与诸天寻于后往。”

    对曰：“唯然。”即受教已，持琉璃琴于先诣佛。去佛不远，鼓琉璃琴，以偈歌曰：

    “跋陀礼汝父，汝父甚端严，

    生汝时吉祥，我心甚爱乐。

    本以小因缘，欲心于中生，

    展转遂增广，如供养罗汉。

    释子专四禅，常乐于闲居，

    正意求甘露，我专念亦尔。

    能仁发道心，必欲成正觉，

    我今求彼女，必欲会亦尔。

    我心生染著，爱好不舍离，

    欲舍不能去，如象为钩制。

    如热遇凉风，如渴得冷泉，

    如取涅槃者，如水灭于火。

    如病得良医，饥者得美食，

    充足生快乐，如罗汉游法。

    如象被深钩，而犹不肯伏，

    奔突难禁制，放逸不自止。

    犹如清凉池，众华覆水上，

    疲热象沐浴，举身得清凉。

    我前后所施，供养诸罗汉，

    世有福报者，尽当与彼供。

    汝死当共死，汝无我活为？

    宁使我身死，不能无汝存。

    忉利天之主，释今与我愿，

    称汝礼节具，汝善思察之。”

    尔时，世尊从三昧起，告般遮翼言：“善哉！善哉！般遮翼，汝能以清净音和琉璃琴称赞如来，琴声、汝音，不长不短，悲和哀婉，感动人心。汝琴所奏，众义备有，亦说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。”

    尔时，般遮翼白佛言：“我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边，阿游波陀尼俱律树下初成佛道时，有尸汉陀天大将子及执乐天王女，共于一处，但设欲乐。我于尔时见其心尔，即为作颂，颂说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。时，彼天女闻我偈已，举目而笑，语我言：‘般遮翼，我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上，闻彼诸天称赞如来，有如是德，有如是力。汝常怀信，亲近如来，我今意欲与汝共为知识。’世尊，我时与一言之后，不复与语。”

    时，释提桓因作是念：“此般遮翼已娱乐如来讫，我今宁可念于彼人。”时，天帝释即念彼人。时，般遮翼复生念言：“今天帝释乃能念我。”即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰：“汝以我名并称忉利天意，问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”

    时，般遮翼承帝释教，即诣世尊所，头面礼足，于一面住，白世尊言：“释提桓因及忉利诸天故，遣我来问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”

    世尊报曰：“使汝帝释及忉利天寿命延长，快乐无患。所以然者？诸天、世人及阿须轮诸众生等，皆贪寿命、安乐、无患。”

    尔时，帝释复自念言：“我等宜往礼觐世尊。”即与忉利诸天往诣佛所，头面礼足，却住一面，时，帝释白佛言：“不审我今去世尊远近可坐？”

    佛告帝释曰：“汝天众多，但近我坐。”

    时，世尊所止因陀罗窟，自然广博，无所障碍。尔时，帝释与忉利诸天及般遮翼，皆礼佛足，于一面坐。帝释白佛言：“一时，佛在舍卫国婆罗门舍，尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘，乘千辐宝车，诣毗楼勒天王所，于空中过，见一天女叉手在世尊前立，我寻语彼女言：‘若世尊三昧起者，汝当称我名字，问讯世尊，起居轻利，游步强耶？’不审彼女后竟为我达此心不？世尊，宁能忆此事不？”

    佛言：“忆耳！彼女寻以汝声致问于我，吾从定起，犹闻汝车声。”

    帝释白佛言：“昔者，我以少缘，与忉利诸天集在法堂，彼诸旧天皆作是言：‘若如来出世，增益诸天众，减损阿须轮众。’今我躬见世尊，躬身自知，躬自作证，如来、至真出现于世，增益诸天众，减损阿须轮众。此有瞿夷释女，于世尊所净修梵行，身坏命终，生忉利天宫，即为我子。忉利诸天皆称言：‘瞿夷大天子有大功德，有大威力。’复有余三比丘，于世尊所净修梵行，身坏命终，生于卑下执乐神中，常日日来为我给使。瞿夷见已，以偈触娆曰：

    “‘汝为佛弟子，我本在家时，

    以衣食供养，礼拜致恭恪。

    汝等名何人？躬受佛教诫，

    净眼之所说，汝不观察之。

    我本礼敬汝，从佛闻上法，

    生三十三天，为帝释作子。

    汝等何不观，我所有功德？

    本为女人身，今为帝释子。

    汝等本俱共，同修于梵行，

    今独处卑贱，为吾等给使。

    本为弊恶行，今故受此报，

    独处于卑贱，为吾等给使。

    生此处不净，为他所触娆，

    闻已当患厌，此处可厌患。

    从今当精勤，勿复为人使。’

    “二人勤精进，思惟如来法，

    舍彼所恋著，观欲不净行，

    欲缚不真实，诳惑于世间，

    如象离羁绊，超越忉利天。

    释及忉利天，集法讲堂上，

    彼已勇猛力，超越忉利天。

    释叹未曾有，诸天亦见过，

    此是释迦子，超越忉利天，

    患厌于欲缚，瞿夷说此言。

    摩竭国有佛，名曰释迦文，

    彼子本失意，其后还得念。

    三人中一人，故为执乐神，

    二人见道谛，超越忉利天。

    世尊所说法，弟子不怀疑，

    俱共同闻法，二人胜彼一。

    自见殊胜已，皆生光音天，

    我观见彼已，故来至佛所。”

    帝释白佛言：“愿开闲暇，一决我疑。”

    佛言：“随汝所问，吾当为汝一一演说。”

    尔时，帝释即白佛言：“诸天、世人、乾沓和、阿修罗及余众生等，尽与何结相应，乃至怨仇、刀杖相向？”

    佛告帝释言：“怨结之生，皆由贪嫉，故使诸天、世人、阿修罗、余众生等，刀杖相加。”

    尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊，怨结之生，由贪嫉故，使诸天、世人、阿修罗、余众生等，刀杖相加。我今闻佛所说，疑网悉除，无复疑也。但不解此贪嫉之生，何由而起？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”

    佛告帝释：“贪嫉之生，皆由爱憎；爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。”

    尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊，贪嫉之生，皆由爱憎；爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不解爱憎复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”

    佛告帝释：“爱憎之生，皆由于欲；因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。”

    尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，爱憎之生，皆由于欲；因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不知此欲复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”

    佛告帝释：“爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此而无。”

    尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，无复疑也。但不解想复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”

    佛告帝释：“想之所生，由于调戏；因调缘调，调为原首，从此而有，无此则无。帝释，若无调戏则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉；若无贪嫉，则一切众生不相伤害。帝释，但缘调为本，因调缘调，调为原首，从此有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉；以贪嫉故，使群生等共相伤害。”

    帝释白佛言：“实尔！世尊，由调有想，因调缘调，调为原首，从此有想，由调而有，无调则无。若本无调者则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，无贪嫉则一切群生不相伤害；但想由调生，因调缘调，调为原首，从调有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉，从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。”

    尔时，帝释复白佛言：“一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶？为不除调戏在灭迹耶？”

    佛告帝释：“一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者？帝释，世间有种种界，众生各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为实，余者为虚。是故，帝释，一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。”

    尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，世间有种种众生，各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为是，余为虚妄，是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言，疑惑悉除，无复疑也。”

    帝释复白佛言：“齐几调在灭迹耶？”

    佛告帝释：“调戏有三：一者、口，二者、想，三者、求。彼口所言，自害、害他，亦二俱害；舍此言已，如所言，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如口所言，专念不乱。想亦自害、害他，亦二俱害；舍此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘如所想，专念不乱。帝释，求亦自害、害他，亦二俱害；舍此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如所求，专念不乱。”

    尔时，释提桓因言：“我闻佛所说，无复狐疑。”

    又白佛言：“齐几名贤圣舍心？”

    佛告帝释：“舍心有三：一者、喜身，二者、忧身，三者、舍身。帝释，彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；舍此喜已，如所喜，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。帝释，彼忧身者，自害、害彼，亦二俱害；舍此忧已，如所忧，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。复次，帝释，彼舍身者，自害、害他，亦二俱害；舍此身已，如所舍，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，是即名为受具足戒。”

    帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”

    又白佛言：“齐几名贤圣律诸根具足？”

    佛告帝释：“眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，我说有二：可亲、不可亲。”

    尔时，帝释白佛言：“世尊，如来略说，未广分别，我以具解。眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二：可亲、不可亲。世尊，如眼观色，善法损减，不善法增，如此眼知色，我说不可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法损减，不善法增，我说不可亲。世尊，如眼见色，善法增长，不善法减，如是眼知色，我说可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法增长，不善法减，我说可亲。”

    佛告帝释：“善哉！善哉！是名贤圣律诸根具足。”

    帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”

    复白佛言：“齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余？”

    佛告帝释：“为爱所苦，身得灭者，为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。”

    帝释白佛言：“我本长夜，所怀疑网，今者如来开发所疑。”

    佛告帝释：“汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不？”

    帝释白佛言：“我自忆念：昔者，曾诣沙门、婆罗门所谘问此义。昔我一时曾集讲堂，与诸天众共论：‘如来为当出世？为未出世？’时共推求，不见如来出现于世，各自还宫，五欲娱乐。世尊，我复于后时见诸大神天，自恣五欲已，渐各命终。时我，世尊，怀大恐怖，衣毛为竖。时，见沙门、婆罗门处在闲静，去家离欲，我寻至彼所，问言：‘云何名究竟？’我问此义，彼不能报。彼既不知，逆问我言：‘汝为是谁？’我寻报言：‘我是释提桓因。’彼复问言：‘汝是何释？’我时答言：‘我是天帝释，心有所疑，故来相问耳！’时，我与彼如所知见，说于释义。彼闻我言，更为我弟子。我今是佛弟子，得须陀洹道，不堕余趣，极七往返，必成道果，惟愿世尊记我为斯陀含！”说此语已，复作颂曰：

    “由彼染秽想，故生我狐疑，

    长夜与诸天，推求于如来。

    见诸出家人，常在闲静处，

    谓是佛世尊，故往稽首言。

    我今故来问，云何为究竟？

    问已不能报，道迹之所趣。

    今日无等尊，是我久所求，

    已观察己行，心已正思惟。

    唯圣先已知，我心之所行，

    长夜所修业，愿净眼记之。

    归命人中上，三界无极尊，

    能断恩爱刺，今礼日光尊。”

    佛告帝释：“汝忆本得喜乐、念乐时不？”

    帝释答曰：“如是，世尊，忆昔所得喜乐、念乐。世尊，我昔曾与阿须轮共战，我时得胜，阿须轮退，我时则还，得欢喜、念乐，计此欢喜、念乐，唯有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐，无有刀杖、诤讼之乐。”

    佛告帝释：“汝今得喜乐、念乐，于中欲求何功德果？”

    尔时，帝释白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲求五功德果。何等五？”即说偈言：

    “我后若命终，舍于天上寿，

    处胎不怀患，使我心欢喜。

    佛度未度者，能说正真道，

    于三佛法中，我要修梵行。

    以智慧身居，心自见正谛，

    得达本所起，于是长解脱。

    但当勤修行，习佛真实智，

    设不获道证，功德犹胜天。

    诸有神妙天，阿迦尼吒等，

    下至末后身，必当生彼处。

    我今于此处，受天清净身，

    复得增寿命，净眼我自知。”

    说此偈已，白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲得如是五功德果。”

    尔时，帝释语忉利诸天曰：“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事，今于佛前复设此敬者，不亦善哉！”

    其语未久，时梵童子忽然于虚空中天众上立，向天帝释而说偈曰：

    “天王清净行，多利益众生，

    摩竭帝释主，能问如来义。”

    时，梵童子说此偈已，忽然不现。是时，帝释即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足，却行而退。时，天帝释少复前行，顾语般遮翼曰：“善哉！善哉！汝能先于佛前鼓琴娱乐，然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位，于乾沓和中最为上首，当以彼跋陀乾沓和王女与汝为妻。”

    世尊说此法时，八万四千诸天远尘离垢，诸法法眼生。

    时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。