杂阿含经卷第十三

    如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。

    尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白。谛听！善思！有六六法。何等为六六法？谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身。

    “何等为六内入处？谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。何等为六外入处？色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处。云何六识身？谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。云何六触身？谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。云何六受身？谓眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。云何六爱身？谓眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱、舌触生爱、身触生爱、意触生爱。

    “若有说言眼是我，是则不然。所以者何？眼生灭故；若眼是我者，我应受生死，是故说眼是我者，是则不然。如是若色、若眼识、眼触、眼触生受若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受是生灭法；若眼触生受是我者，我复应受生死，是故说眼触生受是我者，是则不然，是故眼触生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意触生受非我。所以者何？意触生受是生灭法；若是我者，我复应受生死，是故意触生受是我者，是则不然，是故意触生受非我。

    “如是，比丘，当如实知眼所作、智所作、寂灭所作，开发神通，正向涅槃。云何如实知见眼所作，乃至正向涅槃？如是比丘，眼非我、若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名如实知见眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法经。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。

    尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，所谓六分别六入处经。谛听！善思！当为汝说。何等为六分别六入处经？谓于眼入处不如实知见者，色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见；不如实知见故，于眼染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见，不如实知见故，生染著。如是染著相应、愚暗、顾念、结缚其心，长养五受阴，及当来有爱、贪、喜悉皆增长，身心疲恶，身心烧燃，身心炽然，身心狂乱，身生苦觉；彼身生苦觉故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦悉皆增长，是名纯一大苦阴聚集。

    “诸比丘，若于眼如实知见，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，如实知见；见已于眼不染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如实知见，若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，如实知见；如实知见故，于意不染著。若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不染；不染著故，不相杂、不愚暗、不顾念、不系缚，损减五受阴，当来有爱、贪、喜，彼彼染著悉皆消灭，身不疲苦，心不疲苦，身不烧，心不烧，身不炽然，心不炽然，身觉乐，心觉乐；身心觉乐故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦悉皆消灭，如是纯大苦聚阴灭。

    “作如是知，如是见者，名为正见修习满足，正志、正方便、正念、正定，前说正语、正业、正命清净修习满足，是名修习八圣道清净满足，八圣道修习满足已，四念处修习满足，四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分修习满足。若法应知、应了者，悉知、悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉皆作证；若法应知应修习者，悉已修习。何等法应知、应了，悉知、悉了？所谓名色。何等法应知、应断？所谓无明及有爱。何等法应知、应证？所谓明、解脱，何等法应知、应修？所谓正观。若比丘于此法应知、应了，悉知悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉知、悉证；若法应知、应修者，悉知、悉修，是名比丘断爱结缚，正无间等，究竟苦边。诸比丘，是名六分别六入处经。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    时，有异比丘独一静处，专精思惟，作是念：“比丘云何知、云何见而得见法？”作是思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独一静处，专精思惟，作是念：‘比丘云何知、云何见而得见法？’”

    尔时，世尊告彼比丘：“谛听！善思！当为汝说。有二法，何等为二？眼、色为二。如是广说，乃至非其境界故。所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四无色阴、眼、色，此等法名为人。于斯等法作人想、众生、那罗、摩[少/兔]阇、摩那婆、士夫、福伽罗、耆婆、禅头。

    “又如是说：‘我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌尝味，我身觉触，我意识法。’彼施设又如是言说：‘是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿分齐。’比丘，是则为想，是则为志，是则言说，此诸法皆悉无常、有为、思愿缘生；若无常、有为、思愿缘生者，彼则是苦。又复彼苦生，亦苦住，亦苦灭，亦苦数数出生，一切皆苦。若复彼苦无余断，吐尽、离欲、灭、息没，余苦更不相续，不出生，是则寂灭，是则胜妙。所谓舍一切有余、一切爱尽、无欲、灭尽、涅槃，耳、鼻、舌、身触缘生身识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四是无色阴，身根是色阴，此名为人，如上说，乃至灭尽、涅槃。缘意、法生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四无色阴、四大士夫所依，此等法名为人。如上广说，乃至灭尽、涅槃。若有于此诸法，心随入，住解脱不退转，于彼所起系著，无有我。比丘，如是知、如是见，则为见法。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    时，有异比丘独一静处，专精思惟，作是念：“云何知、云何见，名为见法？”思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独一静处，专精思惟，作是念：‘比丘云何知、云何见，名为见法？’今问世尊，惟愿解说！”

    佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说，有二法，眼、色，缘生眼识，如上广说。尊者，如所说偈：

    “眼色二种缘，生于心心法，

    识触及俱生，受想等有因。

    非我非我所，亦非福伽罗，

    亦非摩[少/兔]阇，亦非摩那婆，

    是则为生灭，苦阴变易法。

    于斯等作想，施设于众生，

    那罗、摩[少/兔]阇，及与摩那婆，

    亦余众多想，皆因苦阴生。

    诸业爱无明，因积他世阴，

    余沙门异道，异说二法者，

    彼但有言说，闻已增痴惑。

    贪爱息无余，无明没永灭，

    爱尽众苦息，无上佛明说。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“诸天、世人于色染著爱乐住，彼色若无常、变易、灭尽，彼诸天、人则生大苦；于声、香、味、触、法染著爱乐住，彼法变易、无常、灭尽，彼诸天、人得大苦住。

    “如来于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，于色不复染著爱乐住，彼色变易、无常、灭尽，则生乐住；于声、香、味、触、法，集、灭、味、患、离如实知，如实知已，不复染著爱乐住，彼色变易、无常、灭尽，则生乐住。所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触缘受，若苦、若乐、不苦不乐，此三受集，此受灭、此受味、此受患、此受离如实知，于彼色因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃；耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘受，若苦、若乐、不苦不乐，彼受集、受灭、受味、受患、受离如实知，如实知已，彼法因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃。”

    尔时，世尊而说偈言：

    “于色声香味，触法六境界，

    一向生喜悦，爱染深乐著。

    诸天及世人，唯以此为乐，

    变易灭尽时，彼则生大苦。

    唯有诸贤圣，见其灭为乐，

    世间之所乐，观察悉为怨。

    贤圣见苦者，世间以为乐，

    世间之所苦，于圣则为乐。

    甚深难解法，世间痴惑生，

    大暗所昏没，盲冥无所见。

    唯有智慧者，发朦开大明，

    如是甚深句，非圣孰能知？

    不还受身者，深达谛明了。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。

    尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，如世尊说，有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一住？”

    佛告鹿纽：“善哉！善哉！鹿纽，能问如来如是之义。”

    佛告鹿纽：“若眼识色可爱、乐、念、可意——长养于欲；彼比丘见已，喜乐、赞叹、系著住，爱乐、赞叹、系著住已，心转欢喜，欢喜已深乐，深乐已贪爱，贪爱已阨碍。欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽，有如是像类比丘，正使空闲独处，犹名第二住。所以者何？爱喜不断不灭故。爱欲不断、不知者，诸佛如来说第二住。

    “若有比丘，于可爱、乐、念、可意——长养于欲色；彼比丘见已不喜乐、不赞叹、不系著住，不喜乐、不赞叹、不系著住已，不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍。不欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名为一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，鹿纽，如是像类比丘，正使处于高楼重阁，犹是一一住者。所以者何？贪爱已尽、已知故。贪爱已尽，已知者，诸佛如来说名一一住。”

    尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

    如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。

    尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，为我说法。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”

    佛告鹿纽：“善哉！善哉！鹿纽，能问如来如是之义。谛听！善思！当为汝说。”

    佛告鹿纽：“若眼见可爱、乐、可意、可念——长养于欲之色；见已，彼说赞叹、系著、欣悦，赞叹、系著已，则欢喜集，欢喜集已则苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽，若有比丘，眼见可爱、乐、可念、可意——长养于欲之色；见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故，不欢喜集，不欢喜集故则苦灭。耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。”

    尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

    尔时，尊者鹿纽闻佛说法教诫已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至得阿罗汉，心善解脱。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“善哉！世尊，为我说法。我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”

    佛告富楼那：“善哉！善哉！能问如来如是之义。谛听！善思！当为汝说。若有比丘，眼见可爱、可乐、可念、可意——长养欲之色；见已欣悦、赞叹、系著，欣悦、赞叹、系著已欢喜，欢喜已乐著，乐著已贪爱，贪爱已阨碍。欢喜、乐著、贪爱、阨碍故，去涅槃远。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。

    “富楼那，若比丘眼见可爱、乐、可念、可意长养欲之色；见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不阨碍故，渐近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

    佛告富楼那：“我已略说法教，汝欲何所住？”

    富楼那白佛言：“世尊，我已蒙世尊略说教诫，我欲于西方输卢那人间游行。”

    佛告富楼那：“西方输卢那人凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那，汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何？”

    富楼那白佛言：“世尊，若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：‘彼西方输卢那人贤善智慧，虽于我前凶恶、弊暴、好骂、毁辱我，犹尚不以手、石而见打掷。’”

    佛告富楼那：“彼西方输卢那人但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，于汝则可脱，复当以手、石打掷者，当如之何？”

    富楼那白佛言：“世尊，西方输卢那人脱以手、石加于我者，我当念言：‘输卢那人贤善智慧，虽以手、石加我，而不用刀杖。’”

    佛告富楼那：“若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何？”

    富楼那白佛言：“世尊，若当彼人脱以刀杖而加我者，当作是念：‘彼输卢那人贤善智慧，虽以刀杖而加于我，而不见杀。’”

    佛告富楼那：“假使彼人脱杀汝者，当如之何？”

    富楼那白佛言：“世尊，若西方输卢那人脱杀我者，当作是念：‘有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑；彼西方输卢那人贤善智慧，于我朽败之身，以少作方便，便得解脱。’”

    佛言：“善哉！富楼那，汝善学忍辱，汝今堪能于输卢那人间住止。汝今宜去度于未度，安于未安，未涅槃者令得涅槃。”

    尔时，富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

    尔时，尊者富楼那夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已还出，付嘱卧具，持衣钵去，至西方输卢那人间游行。到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳床、卧褥、供养众具悉皆备足。三月过已，具足三明，即于彼处入无余涅槃。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有。”

    尔时，世尊告摩罗迦舅言：“诸年少聪明利根，于我法、律出家未久，于我法、律尚无懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说教诫！”

    摩罗迦舅白佛言：“世尊，我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说教诫，惟愿世尊为我略说教诫！我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受后有。”第二、第三亦如是请。

    佛告摩罗迦舅：“汝今且止！”如是再三，亦不为说。

    尔时，世尊告摩罗迦舅：“我今问汝，随意答我。”

    佛告摩罗迦舅：“若眼未曾见色，汝当欲见，于彼色起欲、起爱、起念、起染著不？”

    答言：“不也，世尊。”

    “耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦如是说。”

    佛告摩罗迦舅：“善哉！善哉！摩罗迦舅，见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量。”而说偈言：

    “若汝非于彼，彼亦复非此，

    亦非两中间，是则为苦边。”

    摩罗迦舅白佛言：“已知，世尊。已知，善逝。”

    佛告摩罗迦舅：“汝云何于我略说法中广解其义？”

    尔时，摩罗迦舅说偈白佛言：

    “若眼已见色，而失于正念，

    则于所见色，而取爱念相。

    取爱乐相者，心则常系著，

    起于种种爱，无量色集生。

    贪欲恚害觉，令其心退减，

    长养于众苦，永离于涅槃。

    见色不取相，其心随正念，

    不染恶心爱，亦不生系著。

    不起于诸爱，无量色集生，

    贪欲恚害觉，不能坏其心。

    小长养众苦，渐次近涅槃，

    日种尊所说，离爱般涅槃。

    若耳闻诸声，心失于正念，

    而取诸声相，执持而不舍。

    鼻香舌尝味，身触意念法，

    忘失于正念，取相亦复然。

    其心生爱乐，系著坚固住，

    起种种诸爱，无量法集生。

    贪欲恚害觉，退减坏其心，

    长养众苦聚，永离于涅槃。

    不染于诸法，正智正念住，

    其心不染污，亦复不乐著。

    不起于诸爱，无量法集生，

    贪瞋恚害觉，不退减其心。

    众苦随损减，渐近般涅槃，

    爱尽般涅槃，世尊之所说。

    “是名世尊略说法中广解其义。”

    佛告摩罗迦舅：“汝真于我略说法中广解其义。所以者何？如汝所说偈：‘若眼见众色，忘失于正念，则于所见色，而取爱念相。’如前广说。”

    尔时，尊者摩罗迦舅闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

    尔时，尊者摩罗迦舅于世尊略说法中广解其义已，于独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有经法，诸比丘，崇向而于经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

    诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，惟愿广说，诸比丘闻已，当受奉行！”

    佛告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。比丘，眼见色已，觉知色而不觉色贪，我先眼识于色有贪，而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已，觉知色而不起色贪，觉我先眼识有贪，而言今眼识于色无贪如实知者。诸比丘，于意云何？彼于此为有信、有欲、有闻、有行思惟、有审谛忍不？”

    答言：“如是，世尊。”

    “归于此法，如实正知所知所见不？”

    答言：“如是，世尊。”

    “耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。诸比丘，是名有经法，比丘于此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“当断欲。断眼欲已，眼则已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“若眼生、住、转出，则苦生、病住、老死出；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。若眼灭、息、没，苦生则灭，病则息，死则没；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“眼无常。若眼是常者，则不应受逼迫苦，亦应说于眼欲令如是、不令如是；以眼无常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“眼苦。若眼是乐者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是、不令如是；以眼是苦故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“眼非我。若眼是我者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是、不令如是；以眼非我故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如内六入处三经，外六入处三经，亦如是说。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    时，有生闻婆罗门往诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，所谓一切者，云何名一切？”

    佛告婆罗门：“一切者，谓十二入处——眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名一切。若复说言此非一切，沙门瞿昙所说一切，我今舍，别立余一切者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。”

    时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜奉行！

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    时，有生闻婆罗门往诣佛所，面相问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，所谓一切有，云何一切有？”

    佛告生闻婆罗门：“我今问汝，随意答我。婆罗门，于意云何？眼是有不？”

    答言：“是有，沙门瞿昙。”

    “色是有不？”

    答言：“是有，沙门瞿昙。”

    “婆罗门，有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐不？”

    答言：“有，沙门瞿昙。”

    “耳、鼻、舌、身、意亦如是说。如是广说，乃至非其境界故。”

    佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    时，有生闻婆罗门往诣佛所，共相问讯已，退坐一面，白佛言：“沙门瞿昙，所谓一切法，云何为一切法？”

    佛告婆罗门：“眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法。若复有言此非一切法，沙门瞿昙所说一切法，我今舍，更立一切法者，此但有言，数问已不知，增其痴惑。所以者何？非其境界故。”

    佛说此经巳，生闻婆罗门闻佛说已，欢喜随喜，从坐起去。

    如生闻婆罗门所问三经，有异比丘所问三经、尊者阿难所问三经、世尊法眼法根法依三经，亦如上说。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，如世尊说，眼是内入处，世尊略说，不广分别。云何眼是内入处？”

    佛告彼比丘：“眼是内入处，四大所造净色，不可见有对；耳、鼻、舌、身内入处亦如是说。”

    复白佛言：“世尊，如世尊说，意是内入处，不广分别。云何意是内入处？”

    佛告比丘：“意内入处者，若心、意、识非色，不可见无对，是名意内入处。”

    复问：“如世尊说，色外入处，世尊略说，不广分别。云何，世尊，色外入处？”

    佛告比丘：“色外入处，若色四大造，可见有对，是名色是外入处。”

    复白佛言：“世尊说声是外入处，不广分别。云何声是外入处？”

    佛告比丘：“若声四大造，不可见有对，如声，香、味亦如是。”

    复问：“世尊说触外入处，不广分别。云何触外入处？”

    佛告比丘：“触外入处者，谓四大及四大造色，不可见有对，是名触外入处。”

    复问：“世尊说法外入处，不广分别。云何法外入处？”

    佛告比丘：“法外入处者，十一入所不摄，不可见无对，是名法外入处。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六内入外，谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六外入处。云何为六？谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处，是名六外入处。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六识身。云何为六？谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身，是名六识身。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六触身。云何为六触身？谓眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身，是名六触身。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六受身。云何为六？眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名六受身。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名六想身。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六思身。云何为六？谓眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名六思身。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六爱身。云何为六爱身？谓眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，是名六爱身。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六顾念。云何为六？谓色顾念、声顾念、香顾念、味顾念、触顾念、法顾念，是名六顾念。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六覆念。云何为六？谓色有漏，是取心覆藏；声、香、味、触、法有漏，是取心覆藏，是名六覆。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来眼无常，况现在眼！多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼生厌、离欲、灭尽向；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

    如无常，如是苦、空、非我，亦如是说。如内入处四经、外入处四经，亦如是说。

    如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。

    尔时，世尊告诸比丘：“今当为汝说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白。谛听！善思！谓有因、有缘、有缚法经。

    “云何有因、有缘、有缚法经？谓眼有因、有缘、有缚。何等为眼因、眼缘、眼缚？谓眼业因、业缘、业缚；业有因、有缘、有缚。何等为业因、业缘、业缚？谓业爱因、爱缘、爱缚；爱有因、有缘、有缚。何等为爱因、爱缘、爱缚？谓爱无明因、无明缘、无明缚；无明有因、有缘、有缚。何等无明因、无明缘、无明缚？谓无明不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚；不正思惟有因、有缘、有缚。何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚？谓缘眼、色，生不正思惟，生于痴。缘眼、色，生不正思惟，生于痴，彼痴者是无明，痴求欲名为爱，爱所作名为业。如是，比丘，不正思惟因无明为爱，无明因爱，爱因为业，业因为眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名有因、有缘、有缚法经。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。

    尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义养味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听！善思！当为汝说。

    “云何为第一义空经？诸比丘，眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复，此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说，乃至纯大苦聚灭。比丘，是名第一义空法经。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六喜行。云何为六？如是，比丘，若眼见色喜，于彼色处行；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法喜，于彼法处行。诸比丘，是名六喜行。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六忧行。云何为六？诸比丘，若眼见色忧，于彼色处行；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法忧，于彼法处行。诸比丘，是名六忧行。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六舍行。云何为六？诸比丘，谓眼见色舍，于彼色处行；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法舍，于彼法处行。是名，比丘，六舍行。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。是名，比丘，六常行。”

    佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世间难得。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世间难得，所应承事、恭敬、供养，则为世间无上福田。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，当知是舍利弗等。舍利弗比丘眼见色已，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世间难得，所应承事、恭敬、供养，则为世间无上福田。”

    佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。