- 卷第四十
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杂阿含经卷第四十如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：“若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时，供养父母；及家诸尊长；和颜软语；不恶口；不两舌；常真实言；于悭吝世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切。”尔时，世尊即说偈言：“供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言两舌，调伏悭吝心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，咸各作是言，当来生此天。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时，有离车名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，见天帝释不？”佛答言：“见。”离车复问：“世尊，见有鬼似帝释形以不？”佛告离车：“我知天帝释，亦知有鬼似天帝释，亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。离车，帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍。”尔时，世尊即说偈言：“供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言两舌，调伏悭吝心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，咸各作是言，当来生此天。”佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，何因何缘释提桓因名释提桓因？”佛告比丘：“释提桓因本为人时，行于顿施；沙门、婆罗门、贫穷、困苦、求生行路乞，施以饮食、钱财、谷、帛、华香、严具、床卧、灯明。以堪能故，名释提桓因。”比丘复白佛言：“世尊，何因何缘故，释提桓因复名富兰陀罗？”佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，数数行施衣被、饮食乃至灯明。以是因缘，故名富兰陀罗。”比丘复白佛言：“何因何缘故，复名摩伽婆？”佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，名摩伽婆故，释提桓因即以本名，名摩伽婆。”比丘复白佛言：“何因何缘复名婆娑婆？”佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，数以婆诜和衣布施供养。以是因缘故，释提桓因名婆娑婆。”比丘复白佛言：“世尊，何因何缘释提桓因复名憍尸迦？”佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，为憍尸族姓人。以是因缘故，彼释提桓因复名憍尸迦。”比丘问佛言：“世尊，何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低？”佛告比丘：“彼阿修罗女名日舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低。”比丘白佛言：“世尊，何因何缘释提桓因复名千眼？”佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间，思千种义，观察称量。以是因缘，彼天帝释复名千眼。”比丘白佛：“何因何缘彼释提桓因复名因提利？”佛告比丘：“彼天帝释于诸三十三天，为王为主。以是因缘故，彼天帝释名因提利。”佛告比丘：“然彼释提桓因本为人时，受持七种受。以是因缘，得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母；乃至等行惠施，是为七种受。以是因缘，为天帝释。”尔时，世尊即说偈言，如上广说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐；见已，咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已，彼鬼如是、如是随瞋恚渐渐端正。时，三十三天往诣天帝释，白帝释言：‘憍尸迦，当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生瞋恚，随彼诸天瞋恚，彼鬼随渐端正。’释提桓因告诸三十三天：‘彼是瞋恚对治鬼。’尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三称名字而言：‘仁者，我是释提桓因。’随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是、如是随渐丑陋，即复不现。时，释提桓因自坐已，而说偈言：“‘人当莫瞋恚，见瞋莫瞋报，于恶莫生恶，当破坏骄慢。不瞋亦不害，名住贤圣众；恶罪起瞋恚，坚住如石山。盛瞋恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者。’”佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，叹说不瞋。汝等如是正信、非家、出家学道，亦应赞叹不瞋。当如是学！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，著右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。尔时，祇桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔忏谢于彼，而彼比丘不受其忏。以不受忏故，时，精舍中众多比丘共相劝谏，高声闹乱。尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻祇桓中高声闹乱；闻已，从禅觉，还精舍，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“我今晨朝乞食，还至安陀林，坐禅入昼正受，闻精舍中高声大声，纷纭闹乱，竟为是谁？”比丘白佛：“此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时，骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受故，多人劝谏，故致大声，高声闹乱。”佛告比丘：“云何，比丘，愚痴之人人向悔谢，不受其忏？若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘，过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言：“‘于他无害心，瞋亦不缠结，怀恨不经久，于瞋以不住，虽复瞋恚盛，不发于粗言。不求彼阙节，扬人之虚短，常当自防护，以义内省察。不怒亦不害，常与贤圣俱；若与恶人俱，刚强犹山石。盛恚能自持，如制逸马车，我说为善御，非谓执绳者。’”佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信、非家、出家学道，当行忍辱，赞叹忍者，应当学！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，天、阿修罗对阵欲战，释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王：‘莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏。’毗摩质多罗阿修罗王言：‘设共论议，谁当证知理之通塞？’天帝释言：‘诸天众中自有智慧明记识者，阿修罗众亦复自有明记识者。’毗摩质多罗阿修罗言：‘可尔。’释提桓因言：‘汝等可先立论，然后我当随后立论，则不为难。’时，毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言：“‘我若行忍者，于事则有阙，愚痴者当言，怖畏故行忍。’“释提桓因说偈答言：“‘正使愚痴者，言恐怖故忍，及其不言者，于理何所伤？但自观其义，亦观于他义，彼我悉获安，斯忍为最上。’“毗摩质多罗阿修罗复说偈言：“‘若不制愚痴，愚痴则伤人，犹如凶恶牛，舍走逐触人。执杖而强制，怖畏则调伏，是故坚持杖，折伏彼愚夫。’“帝释复说偈言：“‘我常观察彼，制彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智以静默伏。不瞋亦不害，常与贤圣俱；恶罪起瞋恚，坚住如石山。盛瞋恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者。’“尔时，天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者，于此偈思惟称量观察，作是念：‘毗摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起于斗讼战诤，当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤；释提桓因所说偈，长夜终竟息于斗讼战诤，当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜。’”佛告诸比丘：“释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘，释提桓因于三十三天为自在王，立于善论，赞叹善论。汝等比丘亦应如是，正信、非家、出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给狐独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言：‘今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫。’毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：‘今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诺天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修罗宫。’当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。时，彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毗摩质多罗阿修罗缚在门侧瞋恚骂詈。时，帝释御者见阿修罗王，身被五缚，在于门侧，帝释出入之时辄瞋恚骂詈；见已，即便说偈，白帝释言：“‘释今为畏彼，为力不足耶？能忍阿修罗，面前而骂辱。’“帝释即答言：“‘不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而与愚夫对？’“御者复白言：“‘若但行忍者，于事则有阙，愚痴者当言，畏怖故行忍。是故当苦治，以智制愚痴。’“帝释答言：“‘我常观察彼，制彼愚夫者，见愚者瞋盛，智以静默伏。非力而为力，是彼愚痴力，愚痴违远法，于道则无有。若使有大力，能忍于劣者，是则为上忍，无力何有忍？于他极骂辱，大力者能忍，是则为上忍，无力何所忍？于己及他人，善护大恐怖，知彼瞋恚盛，还自守静默，于二义俱备，自利亦利他。谓言愚夫者，以不见法故，愚夫谓胜忍，重增其恶口，未知忍彼骂，于彼常得胜。于胜己行忍，是名恐怖忍；于等者行忍，是名忍诤忍；于劣者行忍，是则为上忍。’”佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹于忍。汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是行忍，赞叹于忍，应当学！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，释提桓因欲入园观。时，敕其御者，令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕，即严驾千马之车，往白帝释：‘唯！俱尸迦，严驾已竟，唯王知时。’天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。尔时，御者见，即心惊毛竖，马鞭落地。时，天帝释见御者心惊毛坚，马鞭落地，即说偈言：“‘汝见何忧怖，马鞭落于地？’“御者说偈白帝释言：“‘见王天帝释，为舍脂之夫，所以生恐怖，马鞭落地者。常见天帝释，一切诸大地，人天大小王，及四护世主，三十三天众，悉皆恭敬礼。何处更有尊，尊于帝释者？而今正东向，合掌修敬礼！“尔时，帝释说偈答言：“‘我实于一切，世间大小王，及四护世王，三十三天众，最为其尊主，故悉来恭敬。而复有世间，随顺等正觉，名号满天师，故我稽首礼！’“御者复白言：“‘是必世间胜，故使天王释，恭敬而合掌，东向稽首礼！我今亦当礼，天王所礼者。’“时，天帝释舍脂之夫说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观。”佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是恭敬于佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，广说如上。差别者：“尔时，帝释下常胜殿，合掌东向敬礼尊法。”乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，如上广说。差别者：“尔时，帝释说偈答御者言：“‘我实为大地，世间大小王，及四护世主，三十三天众，如是等一切，悉尊重恭敬。然复有净戒，长夜入正受，正信而出家，究竟诸梵行，故我于彼所，尊重恭敬礼。又调伏贪恚，超越愚痴境，修学不放逸，亦恭敬礼彼。贪欲瞋恚痴，悉已水不著，漏尽阿罗汉，复应敬礼彼。若复在居家，奉持于净戒，如法修布萨，亦复应敬礼！’“御者白帝释言：“‘是必世间胜，故天王敬礼，我亦当如是，随天王恭敬。’“诸比丘，彼天帝释舍脂之夫敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者；汝等已能正信、非家、出家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释欲入园观，王敕御者，令严驾千马之车。御者受教，即严驾已，还白帝释：‘乘已严驾，唯王知时。’尔时，帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。时，彼御者见天帝释从殿来下，住于中庭，周向诸方，合掌恭敬；见已惊怖，马鞭落地，而说偈言：“‘诸方唯有人，臭秽胞胎生，神处秽死尸，饥渴常燋然；何故憍尸迦，故重于非家？为我说其义，饥渴愿欲闻！“时，天帝释说偈答言：“‘我正恭敬彼，能出非家者，自在游诸方，不计其行止。城邑国土色，不能累其心，不畜资生具，一往无欲定。往则无所求，唯无为为乐，言则定善言，不言则寂定。诸天阿修罗，各各共相违，人间自共诤，相违亦如是。唯有出家者，于诸诤无诤，于一切众生，放舍于刀杖。于财离财色，不醉亦不荒，远离一切恶，是故敬礼彼。’“是时，御者复说偈言：“‘天王之所敬，是必世间胜，故我从今日，当礼出家人。’“如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，升于马车，游观园林。”佛告比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信、非家、出家学道，亦当如是恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，阿修罗王兴四种兵：象兵、马兵、车兵、步兵，与三十三天欲共斗战。时，天帝释闻阿修罗王兴四种兵，象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共战；闻已，即告宿毗梨天子言：‘阿公知不？阿修罗兴四种兵：象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵：象兵、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。’“尔时，宿毗梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不勤方便。阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿毗梨天子：‘阿公，阿修罗军已在道路，阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。’宿毗梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。时，阿修罗王军已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿毗梨天子：‘阿公知不？阿修罗军已在近路。阿公，速告诸天起四种兵！’“时，宿毗梨天子即说偈言：“‘若有不起处，无为安隐乐，得如是处者，无作亦无忧，当与我是处，令我得安隐。’“尔时，帝释说偈答言：“‘若有不起处，无为安隐乐，若得是处者，无作亦无忧，汝得是处者，亦应将我去！’“宿毗梨天子复说偈言：“‘若处无方便，不起安隐乐，若得彼处者，无作亦无忧，当与我是处，令我得安隐。’“时，天帝释复说偈答言：“‘若处无方便，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧，汝得是处者，亦应将我去！’“宿毗梨天子复说偈言：“‘若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧，当与我是处，令得安隐乐。’“时，天帝释复说偈言：“‘若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧，汝得是处者，亦应将我去！’“宿毗梨复说偈言：“‘懒惰无所起，不知作已作，行欲悉皆会，当与我是处。’“时，天帝释复说偈言：“‘懒惰无所起，得究竟安乐，汝得彼处者，亦应将我去！’“宿毗梨天子复说偈言：“‘无事亦得乐，无作亦无忧，若与我是处，令我得安乐。’“天帝释复说偈言：“‘若见若复闻，众生无所作，汝得是处者，亦应将我去！汝若畏所作，不念于有为，但当速净除，涅槃之径路。’“时，宿毗梨天子严四兵：象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗战，摧阿修罗众，诸天得胜，还归天宫。”佛告诸比丘：“释提桓因兴四种兵，与阿修罗战，精勤得胜。诸比丘，释提桓因于三十三天为自在王，常以精勤方便，亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信、非家、出家学道，当勤精进，赞叹精勤。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一聚落，有诸仙人于聚落边空闲处住止。时，有诸天、阿修罗去聚落不远，对阵战斗。尔时，毗摩质多罗阿修罗王除去五饰，脱去天冠，却伞盖，除剑刀，屏宝拂，脱革屣，至彼仙人住处，入于门内，周向看视，不顾眄诸仙人，亦不问讯；看已，还出。时，有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园，看已，还出；见已，语诸仙人言：‘此何等人？有不调伏色，不似人形，非威仪法，似田舍儿，非长者子，除去五饰，入于园门，高视观看，亦不顾眄问讯诸仙人。’有一仙人答言：‘此是毗摩质多罗阿修罗王，除去五饰，观看而去。’彼仙人言：‘此非贤士，不好不善，非贤非法，除去五饰，来入园门，看已，还去，亦不顾眄问讯诸仙人。以是故，当知天众增长，阿修罗损减。’“时，释提桓因除去五饰，入仙人住处，与诸仙人面相问讯慰劳，然后还出。复有仙人见天帝释除去五饰，入于园门，周遍问讯；见已，问诸仙人：‘此是何人？入于园林，有调伏色，有可适人色，有威仪色，非田舍儿，似族姓子，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还出。’有仙人答言：‘此是天帝释，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。’彼仙人言：‘此是贤士，善好真实威仪法，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。以是当知天众增长，阿修罗众损减。’“时，毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天，闻已，瞋恚炽盛。时，彼空处仙人闻阿修罗王瞋恚炽盛，往诣毗摩质多罗阿修罗王所，而说偈言：“‘仙人故来此，求乞施无畏；汝能施无畏，赐牟尼恩教。’“毗摩质多罗以偈答言：“‘于汝仙人所，无有施无畏；违背阿修罗，习近帝释故；于此诸无畏，当遗以恐怖。’“仙人复说偈言：“‘随行植种子，随类果报生；来乞于无畏，遗之以恐怖；当获无尽畏，施畏种子故。’“时，诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已，陵虚而逝。即于是夜，毗摩质多罗阿修罗王心惊三起，眠中闻恶声言：‘释提桓因兴四种兵，与阿修罗战！’惊觉恐怖，虑战必败，退走而还阿修罗宫。时，天帝释敌退得胜已，诣彼空闲仙人住处，礼诸仙人足已，退于西面诸仙人前，东向而坐。时，东风起，有异仙人即说偈言：“‘今此诸牟尼，出家来日久；腋下流汗臭，莫顺坐风下；千眼可移坐，此臭难可堪！’“时，天帝释说偈答言：“‘种种众香华，结以为华鬘；今之所闻香，其香复过是；宁久闻斯香，未曾生厌患。’”佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常赞叹出家人，亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信、非家、出家学道，常应恭敬诸梵行者，亦当赞叹恭敬之德。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，天帝释晨朝来诣佛所，稽首佛足，以帝释神力，身诸光明遍照祇树精舍。时，释提桓因说偈问佛言：“为杀于何等，而得安隐眠？为杀于何等，而得无忧畏？为杀何等法，瞿昙所赞叹？”尔时，世尊说偈答言：“害凶恶瞋恚，而得安隐眠。害凶恶瞋恚，心得无忧畏。瞋恚为毒根，灭彼苦种子，灭彼苦种子，而得无忧畏。彼苦种灭故，贤圣所称叹！”尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“于月八日，四大天王敕遣大臣，案行世间：‘为何等人供养父母、沙门、婆罗门，宗亲尊重，作诸福德，见今世恶，畏后世罪，行施作福，受持斋戒，于月八日、十四日、十五日，及神变月，受戒布萨？’至十四日，遣太子下，观察世间：‘为何等人供养父母，乃至受戒布萨？’至十五日，四大天王自下世间，观察众生：‘为何等人供养父母，乃至受戒布萨？’“诸比丘，尔时，世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者。时，四天王即往诣三十三天集法讲堂，白天帝释：‘天王当知：今诸世间，无有多人供养父母，乃至受戒布萨。’时，三十三天众闻之不喜，转相告语：‘今世间人，不贤不善，不好不类，无真实行，不供养父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。’“诸比丘，尔时，世间若复多人供养父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释：‘天王当知：今诸世间，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。’时，三十三天心皆欢喜，转相告语：‘今诸世间，贤圣真实如法，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增广。’时，天帝释知诸天众皆欢喜已，即说偈言：“若人月八日，十四十五日，及神变之月，受持八支斋，如我所修行，彼亦如是修。”尔时，世尊告诸比丘：“彼天帝释所说偈言：“若人月八日，十四十五日，及神变之月，受持八支斋，如我所修行，彼亦如是修。“此非善说。所以者何？彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦故。若阿罗汉比丘诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言：“若人月八日，十四十五日，及神变之月，受持八支斋，如我所修行，彼亦如是修。“如是说者，则为善说。所以者何？阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，是故此偈则为善说。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃，往诣释提桓因所，语释提桓因言：‘憍尸迦，当知我今疾病困笃，为我疗治，令得安隐！’释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言：‘汝当授我幻法，我当疗治汝病，令得安隐。’毗摩质多罗阿修罗语帝释言：‘我当还问诸阿修罗众，听我者，当授帝释阿修罗幻法。’“尔时，毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中，语诸阿修罗言：‘诸人当知：我今疾病困笃，往诣释提桓因所，求彼治病。彼语我言：“汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隐。”我今当往为彼说阿修罗幻法。’时，有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗：‘其彼天帝释质直好信不虚伪，但语彼言：“天王，此阿修罗幻法，若学者，令人堕地狱，受罪无量百千岁。”彼天帝释必当息意，不复求学，当言：“汝去！令汝病差，可得安隐！”’“时，毗摩质多罗阿修罗复往帝释所，说偈白言：“‘千眼尊天王，阿修罗幻术，皆是虚诳法，令人堕地狱，无量百千岁，受苦无休息。’“时，天帝释语毗摩质多罗阿修罗言：‘止！止！如是幻术，非我所须，汝且还去。令汝身病寂灭休息，得力安隐！’”佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，长夜真实，不幻不伪，贤善质直。汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是不幻不伪，贤善质直。当如是学！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“时，有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，于晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照祇树给孤独园。尔时，鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛：“‘人当勤方便，必令利满足，是利满足已，何须复方便？’“时，天帝释复说偈言：“‘若人勤方便，必令利满足，是利满足已，修忍无过上！’“说是偈已，俱白佛言：‘世尊，何者善说？’世尊告言：‘汝等所说，二说俱善。然今汝等复听我说：“‘一切众生类，悉皆求己利，彼彼诸众生，各自求所应。世间诸和合，及与第一义，当知世和合，则为非常法。若人勤方便，必令利满足，是利满足已，修忍无过上！’“尔时，天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。”尔时，世尊告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，修行于忍，赞叹于忍。汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是修行于忍，赞叹于忍！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释白佛言：‘世尊，我今受如是戒：乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反报加恼于彼。’时，毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒：‘乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼于彼。’闻已，执持利剑，逆道而来。时，天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑，逆道而来，即遥告言：‘阿修罗，住！缚汝勿动！’毗摩质多罗阿修罗王即不得动，语帝释言：‘汝今岂不受如是戒：若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报耶？’天帝释答言：‘我实受如是戒，但汝自住受缚。’阿修罗言：‘今且放我！’帝释答言：‘汝若约誓不作乱者，然后放汝。’阿修罗言：‘放我，当如法作。’帝释答言：‘先如法作，然后放汝！’时，毗摩质多罗阿修罗王即说偈言：“‘贪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣；我若娆乱者，趣同彼趣趣。’“释提桓因复告言：‘放汝令去，随汝所安。’“尔时，天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：‘世尊，我于佛前受如是戒：乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒，手执利剑，随路而来。我遥见已，语言：“阿修罗，住！住！缚汝勿动！”彼阿修罗言：“汝不受戒耶？”我即答言：“我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。”彼即求脱，我告彼言：“若作约誓不作乱者，当令汝脱。”阿修罗言：“且当放我，当说约誓。”我即告言：“先说约誓，然后放汝。”彼即说偈，作约誓言：“‘“贪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣；我若作娆乱，趣同彼趣趣。”“‘如是，世尊，我要彼阿修罗王令说约誓，为是法不？彼阿修罗复为娆乱不？’佛告天帝释：‘善哉！善哉！汝要彼约誓，如法不违，彼亦不复敢作娆乱。’尔时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。”尔时，世尊告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，不为娆乱，亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是行不娆乱，亦当赞叹不扰乱法。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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