- 卷第四十九
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中阿含经卷第四十九说智、阿夷那，拘楼明圣道，东园论小空，大空最在后。双品说智经第六（第五诵名后诵）我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘来向汝说已所得智‘我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真’者，汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说五盛阴：色盛阴，觉、想、行、识盛阴。贤者，云何知、云何见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脱耶？’“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，色盛阴非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我知如是。若是色盛阴有欲、有染、有著、有缚、缚著使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。如是觉、想、行、识盛阴，非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我知如是。若于识盛阴有欲、有染、有著、有缚、缚著使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤，我如是知、如是见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答！“汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说四食，众生以此得存长养。云何为四？一曰、抟食粗细，二曰、更乐，三曰、意念，四曰、识也。贤者，云何知、云何见此四食，得知无所受，漏尽心解脱耶？’“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我于抟食，意不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是更乐、意念、识食，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤，我如是知、如是见此四食，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答！“汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说四说。云何为四？一曰、见见说，二曰、闻闻说，三曰、识识说，四曰、知知说。贤者，云何知、云何见此四说，得知无所受，漏尽心解脱耶？’“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我于见见说，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是闻闻、识识、知知说，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤，我如是知、如是见此四说，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答！“汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说内六处：眼处，耳、鼻、舌、身、意处。贤者，云何知、云何见此内六处，得知无所受，漏尽心解脱耶？’“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我于眼及眼识，眼识知法俱知，二法知已，诸贤，若眼及眼识，眼识知法，乐已尽，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。如是耳、鼻、舌、身、意及意识，意识知法俱知，二法知已，诸贤，若意及意识，意识知法，乐已尽，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤，我如是知、如是见此内六处，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答！“汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。贤者，云何知、云何见此六界，得知无所受，漏尽心解脱耶？’“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我不见地界是我所，我非地界所，地界非是神，然谓三受依地界住，识使所著，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。如是水、火、风、空、识界，非是我所，我非识界所，识界非是神，然谓三受依识界住，识使所著，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤，我如是知、如是见此六界，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答！“汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，云何知、云何见，此内身共有识及外诸相，一切我、我作及慢使断知，拔绝根本，终不复生？’“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我本未出家学道时，厌生老病死、啼泣困苦、愁戚忧悲，欲断此大苦阴。诸贤，我厌患已而作是观：在家至狭，尘劳之处；出家学道，发露旷大。我今在家，为锁所锁，不得尽形寿净修梵行，我宁可舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤，我于后时舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤，我出家学道，舍族相已，受比丘要，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学要。“‘诸贤，我离杀，断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，我于杀生净除其心。我离不与取，断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，我于不与取净除其心。诸贤，我离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，我于非梵行净除其心。“‘诸贤，我离妄言，断于妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，我于妄言净除其心。诸贤，我离两舌，断于两舌，行不两舌，不破坏他；不此闻语彼，欲破坏此；不彼闻语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜；不作群党，不乐群党，不称群党，我于两舌净除其心。诸贤，我离粗言，断于粗言，若有所言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，我于粗言净除其心。诸贤，我离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止息诤事，顺时得宜，善教善呵，我于绮语净除其心。“‘诸贤，我离治生，断于治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，我于治生净除其心。诸贤，我离受寡妇、童女、断受寡妇、童女，我于受寡妇、童女净除其心。诸贤，我离受奴婢，断受奴婢，我于受奴婢净除其心。诸贤，我离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，我于受象、马、牛、羊、净除其心。诸贤，我离受鸡、猪，断受鸡、猪，我于受鸡、猪净除其心。诸贤，我离受田业、店肆，断受田业、店肆，我于受田业、店肆净除其心。诸贤，我离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，我于受生稻、麦、豆净除其心。“‘诸贤，我离酒，断酒，我于饮酒净除其心。诸贤，我离高广大床，断高广大床，我于高广大床净除其心。诸贤，我离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。诸贤，我离歌舞倡伎及往观听，断歌舞倡伎及往观听，我于歌舞倡伎及往观听净除其心。诸贤，我离受生色像宝，断受生色像宝，我于受生色像宝净除其心。诸贤，我离过中食，断过中食，一食、不夜食、学时食，我于过中食净除其心。“‘诸贤，我已成就此圣戒身，复行知足，衣取覆形，食取充躯。我所往处，衣钵自随，无有顾恋，犹如雁鸟与两翅俱飞翔空中，我亦如是。诸贤，我已成就此圣戒身及极知足，复守诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心，而得成就，恒欲起意。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。诸贤，我已成就此圣戒身及极知足，圣护诸根，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。“‘诸贤，我已成就此圣戒身及极知足，亦成就圣戒护诸根，得正知出入，独住远离在无事处，或至树下空安静处，山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。诸贤，我已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔，断疑度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。诸贤，我已断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。诸贤，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作证。“‘诸贤，我知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏、知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤，我如是知、如是见，内身有识及外诸相，一切我、我行及慢使断知，拔绝根本，终不复生。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答！“汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是语彼比丘：‘贤者，初说我等已可意欢喜，然我等欲从贤者上复上，求智慧应答辩才，以是故我等从贤者问复问耳！’”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。双品阿夷那经第七我闻如是：一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。尔时，世尊则于晡时，从宴坐起，堂上来下。在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法。彼时，异学阿夷那——沙门蛮头弟子遥见世尊从宴坐起，堂上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法，异学阿夷那——沙门蛮头弟子往诣佛所，共相问讯，随佛经行。世尊回顾问曰：“阿夷那，沙门蛮头实思五百思，若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过？”异学阿夷那——沙门蛮头弟子答曰：“瞿昙，沙门蛮头实思五百思，若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过。”世尊复问曰：“阿夷那，云何沙门蛮头思五百思，若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过耶？”异学阿夷那——沙门蛮头弟子答曰：“瞿昙，沙门蛮头作如是说：‘若行、若住、若坐、若卧、若眠、若寤，或昼、或夜，常无碍知见。’或时逢奔象、逸马、奔车、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中，或见村邑，问名问道，见男见女，问姓问名，或观空舍，或如是入族。彼既入已，而问我曰：‘尊从何行？’我答彼曰：‘诸贤，我趣恶道也。’瞿昙，沙门蛮头如是比丘思五百思，若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余、见彼有过也。”于是，世尊离于经行，至经行道头敷尼师檀，结跏趺坐，问诸比丘：“我所说智慧事，汝等受持耶？”彼诸比丘默然不答。世尊复至再三问曰：“诸比丘，我所说智慧事，汝等受持耶？”诸比丘亦至再三默然不答。彼时，有一比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸比丘说智慧事，诸比丘从世尊闻，当善受持。”世尊告曰：“比丘，谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”时，诸比丘白曰：“唯然，当受教听。”佛复告曰：“凡有二众，一曰、法众，二曰、非法众。何者非法众？或有一行非法说非法，彼众亦行非法说非法。彼非法人住非法众前，自已所知，而虚妄言，不是真实，显示分别，施设其行，流布次第说法，欲断他意弊恶，难诘不可说也，于正法、律中不可称立自已所知。彼非法人住非法众前，自称我有智慧普知。于中若有如是说智慧事者，是谓非法众。何者法众？或有一行法说法，彼众亦行法说法。彼法人住法众前，自已所知，不虚妄言，是真是实，显示分别，施设其行，流布次第说，欲断他意弊恶，难诘则可说也，于正法中而可称立自已所知。彼法人住法众前，自称我有智慧普知。于中若有如是说智慧事者，是谓法众。是故汝等当知法、非法，义与非义；知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。”佛说如是，即从座起，入室宴坐。于是诸比丘便作是念：“诸贤当知世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐：‘是故，汝等当知法、非法，义与非义；知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。’”彼复作是念：“诸贤谁能广分别世尊向所略说义？”彼复作是念：“尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者阿难所，请说此义。若尊者阿难为分别者，我等当善受持。”于是，诸比丘往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者阿难，当知世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐：‘汝等当知法、非法，义与非义；知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。’我等便作是念：‘诸贤谁能广分别世尊向所略说义？’我等复作是念：‘尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。’惟愿尊者阿难为慈愍故而广说之！”尊者阿难告曰：“诸贤，听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤，当知世尊是眼、是智、是义，是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，诸贤应往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何？此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。”时，诸比丘白曰：“唯然，尊者阿难，世尊是眼、是智、是义，是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，然尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义，惟愿尊者阿难为慈愍故而广说之。”尊者阿难告诸比丘：“诸贤等，共听我所说。诸贤，邪见非法，正见是法。若有因邪见生无量恶不善法者，是谓非义；若因正见生无量善法者，是谓是义。诸贤，乃至邪智非法，正智是法。若因邪智生无量恶不善法者，是谓非义；若因正智生无量善法者，是谓是义。诸贤，谓世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐：‘是故，汝等当知法、非法，义与非义；知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。’此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。”于是，诸比丘闻尊者阿难所说，善受持诵，即从座起，绕尊者阿难三匝而去；往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，向世尊略说此义，不广分别，即从座起，人室宴坐。尊者阿难以此句、以此文而广说之。”世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如阿难所说，汝等应当如是受持！所以者何？以说观义应如是也。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。双品圣道经第八我闻如是：一时，佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。尔时，世尊告诸比丘：“有一道令众生得清净，离愁戚啼哭，灭忧苦懊恼，便得如法。谓圣正定，有习、有助，亦复有具而有七支，于圣正定说习、说助，亦复说具。云何为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。若有以此七支习、助、具，善趣向心得一者，是谓圣正定，有习、有助，亦复有具。所以者何？正见生正志，正志生正语，正语生正业，正业生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定。贤圣弟子如是心正定，顿尽淫、怒、痴。贤圣弟子如是正心解脱，顿知生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼中正见最在其前。“若见邪见是邪见者，是谓正见；若见正见是正见者，亦谓正见。云何邪见？谓此见无施、无斋，无有咒说；无善恶业，无善恶业报；无此世彼世；无父无母；世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游，是谓邪见。云何正见？谓此见有施、有斋，亦有咒说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世；有父有母；世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游，是谓正见。是为见邪见是邪见者，是谓正见；见正见是正见者，亦谓正见。彼如是知已，则便求学，欲断邪见成就正见，是谓正方便。比丘以念断于邪见，成就正见，是谓正念。此三支随正见从见方便，是故正见最在前也。“若见邪志是邪志者，是谓正志；若见正志是正志者，亦谓正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是谓邪志。云何正志？无欲念、无恚念、无害念，是谓正志。是为见邪志是邪志者，是谓正志；见正志是正志者，亦谓正志。彼如是知已，则便求学，欲断邪志成就正志，是谓正方便。比丘以念断于邪志，成就正志，是谓正念。此三支随正志从见方便，是故正见最在前也。“若见邪语是邪语者，是谓正语；若见正语是正语者，亦谓正语。云何邪语？妄言、两舌、粗言、绮语，是谓邪语。云何正语，离妄言、两舌、粗言、绮语，是谓正语。是为见邪语是邪语者，是谓正语；见正语是正语者，亦谓正语。彼如是知已，则便求学，欲断邪语成就正语，是谓正方便。比丘以念断于邪语，成就正语，是谓正念。此三支随正语从见方便，是故正见最在前也。“若见邪业是邪业者，是谓正业；若见正业是正业者，亦谓正业。云何邪业？杀生、不与取、邪淫，是谓邪业。云何正业？离杀、不与取、邪淫，是谓正业。是为见邪业是邪业者，是谓正业；见正业是正业者，亦谓正业。彼如是知已，则便求学，欲断邪业成就正业，是谓正方便。比丘以念断于邪业，成就正业，是谓正念。此三支随正业从见方便，是故正见最在前也。”“若见邪命是邪命者，是谓正命；若见正命是正命者，亦谓正命。云何邪命？若有求无满意，以若干种畜生之咒，邪命存命。彼不如法求衣被，以非法也；不如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具，以非法也，是谓邪命。云何正命？若不求无满意，不以若干种畜生之咒，不邪命存命。彼如法求衣被，则以法也；如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具，则以法也，是谓正命。是为见邪命是邪命者，是谓正命；见正命是正命者，亦谓正命。彼如是知已，则便求学，欲断邪命，成就正命，是谓正方便。比丘以念断于邪命，成就正命，是谓正念。此三支随正命从见方便，是故正见最在前也。“云何正方便？比丘者，已生恶法为断故，发欲求方便，精勤举心灭；未生恶法为不生故，发欲求方便，精勤举心灭。未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心灭；已生善法为住不忘不退，转增广布，修习满具故，发欲求方便，精勤举心灭，是谓正方便。云何正念？比丘者，观内身如身，观至觉、心、法如法，是谓正念。云何正定？比丘者，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游，是谓正定。云何正解脱？比丘者，欲心解脱，恚、痴心解脱，是谓正解脱。云何正智？比丘者，知欲心解脱，知恚、痴心解脱，是谓正智也。是为学者成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。”“云何学者成就八支？学正见至学正定，是为学者成就八支。云何漏尽阿罗诃成就十支？无学正见至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。所以者何？正见者，断于邪见。若因邪见生无量恶不善法者，彼亦断之；若因正见生无量善法者，彼则修习，令满具足至正智者断于邪智。若因邪智生无量恶不善法者，彼亦断之；若因正智生无量善法者，彼则修习，令满具足。“是为二十善品、二十不善品，是为说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者。若有沙门、梵志者，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，彼于如法有十诘责。云何为十？若毁呰正见，称誉邪见，若有邪见沙门、梵志，若供养彼而称誉彼。若有沙门、梵志者，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，彼于如法是谓一诘责。若毁呰至正智，称誉邪智，若有邪智沙门、梵志，若供养彼而称誉彼，若有沙门、梵志，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，彼于如法是谓第十诘责。若有沙门、梵志，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，是谓于如法有十诘责。“若更有余沙门、梵志，蹲踞说蹲踞，无所有说无所有，说无因、说无作、说无业，谓彼彼所作善恶施设，断绝破坏彼此。我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，彼亦有诘责、愁忧恐怖。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。双品小空经第九我闻如是：一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。尔时，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊一时游行释中，城名释都邑，我于尔时从世尊闻说如是义：‘阿难，我多行空。’彼世尊所说，我善知、善受，为善持耶？”尔时，世尊答曰：“阿难，彼我所说，汝实善知、善受、善持。所以者何？我从尔时及至于今，多行空也。阿难，如此鹿子母堂空无象、马、牛、羊、财物、谷米、奴婢，然有不空，唯比丘众。是为，阿难，若此中无者，以此故我见是空；若此有余者，我见真实有。阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，当数念一无事想。彼如是知空于村想，空于人想，然有不空，唯一无事想。若有疲劳，因村想故，我无是也。若有疲劳，因人想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无事想故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。“复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念无事想，当数念一地想。彼比丘若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山崄深河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。阿难，犹如牛皮，以百钉张，极张托已，无皱无缩。若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山崄深河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。彼如是知，空于人想，空无事想，然有不空，唯一地想。若有疲劳，因人想故，我无是也。若有疲劳，因无事想故，我亦无是。唯有疲劳，因一地想故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。“复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无事想，莫念地想，当数念一无量空处想。彼如是知，空无事想，空于地想，然有不空，唯一无量空处想。若有疲劳，因无事想故，我无是也。若有疲劳，因地想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无量空处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。“复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念无量空处想，当数念一无量识处想。彼如是知，空于地想，空无量空处想，然有不空，唯一无量识处想。若有疲劳，因地想故，我无是也。若有疲劳，因无量空处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无量识处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。“复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量空处想，莫念无量识处想，当数念一无所有处想。彼如是知，空无量空处想，空无量识处想，然有不空，唯一无所有处想。若有疲劳，因无量空处想故，我无是也。若有疲劳，因无量识处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无所有处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。“复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量识处想，莫念无所有处想，当数念一无想心定。彼如是知，空无量识处想，空无所有处想，然有不空，唯一无想心定。若有疲劳，因无量识处想故，我无是也。若有疲劳，因无所有处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无想心定故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。“彼作是念：‘我本无想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不乐彼，不求彼，不应住彼。’如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼如是知，空欲漏，空有漏、空无明漏，然有不空，唯此我身六处命存。若有疲劳，因欲漏故，我无是也。若有疲劳，因有漏、无明漏故，我亦无是。唯有疲劳，因此我身六处命存故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。阿难，是谓行真实、空、不颠倒也，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。“阿难，若过去诸如来、无所著、等正觉，彼一切行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难，若当来诸如来、无所著、等正觉，彼一切行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难，若今现在我如来、无所著、等正觉，我亦行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难，汝当如是学，我亦行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。是故，阿难，当学如是。”佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。双品大空经第十我闻如是：一时，佛游释中迦维罗卫，在尼拘类园。尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入迦维罗卫而行乞食；食讫中后，往诣加罗差摩释精舍。尔时，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。彼时，世尊从加罗差摩释精舍出，往诣加罗释精舍。尔时，尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业，尊者阿难遥见佛来，见已出迎，取佛衣钵，还敷床座，汲水洗足。佛洗足已，于加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座，告曰：“阿难，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。”尊者阿难白曰：“唯然，世尊，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。所以者何？我今作衣业。时，世尊复告阿难曰：“比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得者，终无是处。阿难，若有比丘不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会众，欲离于众，常乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得者，必有是处。“阿难，比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独往远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者，得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，终无是处。阿难，若有比丘不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会众，欲离于众，常乐独住远离处者，得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，必有是处。所以者何？我不见有一色令我欲乐，彼色败坏变易，异时生愁戚啼哭、忧苦、懊恼，以是故我此异住处正觉尽觉，谓度一切色想行于外空。“阿难，我行此住处已，生欢悦，我此欢悦，一切身觉正念正智，生喜、生止、生乐、生定，如我此定，一切身觉正念正智。阿难，或有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私共来诣我，我便为彼行如是如是心，远离，乐无欲，我亦复为彼说法，劝助于彼。阿难，若比丘欲多行空者，彼比丘当持内心住止令一定。彼持内心住止令一定已，当念内空。阿难，若比丘作如是说‘我不持内心住止，不令一定，念内空’者，当知彼比丘大自疲劳。“阿难，云何比丘持内心住止令一定耶？比丘者，此身离生喜、乐、渍、尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难，犹人沐浴，器盛澡豆，以水浇和，和令作丸，渍、尽润渍，普遍充满，内外周密，无处有漏。如是，阿难，比丘此身离生喜、乐，渍、尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难，如是比丘持内心住止令得一定。彼持内心住止令一定已，当念内空。彼为内空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内空也。阿难，若比丘观时，则知念内空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内空者，彼比丘当念外空。彼念外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空也。“阿难，若比丘观时，则知念外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空者，彼比丘当念内外空。彼念内外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空也。阿难，若比丘观时，则知念内外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空者，彼比丘当念不移动。彼念不移动已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动也。“阿难，若比丘观时，则知念不移动，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动者，彼比丘彼彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离。若彼彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离已，当以内空成就游。彼内空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空。阿难，如是比丘观时，则知内空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空者，是谓正知。“阿难，比丘当以外空成就游，彼外空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空。阿难，如是比丘观时，则知外空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空者，是谓正知。“阿难，比丘当以内外空成就游，彼内外空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空。阿难，如是比丘观时，则知内外空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空者，是谓正知。“阿难，当以不移动成就游，彼不移动成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动。阿难，如是比丘观时，则知不移动成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动者，是谓正知。“阿难，彼比丘行此住处心，若欲经行者，彼比丘从禅室出，在室影中露地经行，诸根在内，心不向外，后作前想。如是经行已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。“阿难，彼比丘行此住处心，若欲坐定者，彼比丘从离经行，至经行道头，敷尼师檀，结跏趺坐，如是坐定已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。“阿难，彼比丘行此住处心，若欲有所念者，彼比丘若此三恶不善之念，欲念、恚念、害念，莫念此三恶不善之念；若此三善念，无欲念、无恚念、无害念，当念此三善念。如是念已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。“阿难，彼比丘行此住处心，若欲有所说者，彼比丘若此论非圣论，无义相应，谓论王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇人论、童女论、淫女论、世间论、邪道论、海中论、不论如是种种畜生论。若论圣论与义相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、宴坐论、缘起论，如是沙门所论，如是论已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。“复次，阿难，有五欲功德，可乐、意所念，爱色欲相应：眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。若比丘心至到，观此五欲功德，随其欲功德，若心中行者。所以者何？无前无后，此五欲功德，随其欲功德，心中行者。阿难，若比丘观时，则知此五欲功德，随其欲功德，心中行者，彼比丘彼彼欲功德，观无常、观衰耗、观无欲、观断、观灭、观断舍离。若此五欲功德有欲有染者，彼即灭也。阿难，若如是比丘观时，则知者此五欲功德有欲有染，彼已断也，是谓正知。“复次，阿难，有五盛阴：色盛阴，觉、想、行、识盛阴。谓比丘如是观兴衰，是色、是色集、是色灭，是觉、想、行、识，是识、是识集、是识灭。若此五盛阴有我慢者，彼即灭也。阿难，若有比丘如是观时，则知五阴中我慢已灭，是谓正知。“阿难，是法一向可、一向乐、一向意念，无漏无受，魔所不及，恶所不及，诸恶不善法、秽污、当来有本、烦热苦报生老病死因亦所不及，谓成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，诸如来、无所著、等正觉得觉，因不放逸根，生诸无量善法，若有随道品。阿难，是故汝当如是学，我亦成就于不放逸，当学如是！阿难，以何义故，信弟子随世尊行奉事至命尽耶？”尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我今闻已，得广知义。”佛便告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”尊者阿难受教而听。佛言：“阿难，若其正经、歌咏、记说故，信弟子随世尊行奉事至命尽也。但，阿难，或彼长夜数闻此法，诵习至千，意所惟观，明见深达。若此论圣论与义相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、小欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、宴坐论、缘起论，如是沙门所论，得、易不难得，因此义故，信第子随世尊行奉事至命尽也。阿难，如是为烦师，为烦弟子，为烦梵行。“阿难，云何为烦师？若师出世，有策虑思惟，住策虑地，有思惟观杂，凡人有辩才，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便贡高还家，如是为烦师，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦师。“阿难，云何为烦弟子？彼师弟子学彼远离，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便贡高还家，如是为烦弟子，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦弟子。“阿难，云何为烦梵行？若如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。阿难，如来以何义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐耶？”尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我今闻已，得广知义。”佛便告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”尊者阿难受教而听。佛言：“阿难，如来非为未得欲得、未获欲获、未证欲证故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。阿难，如来但以二义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐：一者、为自现法乐居故，二者、慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。阿难，如来以此义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已，便不贡高而不还家。阿难，若彼不移动心解脱作证，我不说彼有障碍也。若彼得四增上心现法乐居，本为精勤，无放逸游行故，此或可有失以弟子多集会故。“复次，阿难，彼师弟子效住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精劝安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已，便贡高还家，如是为烦梵行，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦梵行。阿难，于烦师、烦弟子，此烦梵行最为不可、不乐、不爱，最意不念。阿难，是故汝等于我行慈事，莫行怨事。“阿难，云何弟子于师行怨事，不行慈事？若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法次法，不受正法，违犯师教，不能得定者，如是弟子于师行怨事，不行慈事。“阿难，云何弟子于师行慈事，不行怨事？若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法次法，受持正法，不违师教，能得定者，如是弟子于师行慈事，不行怨事。“阿难，是故汝等于我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是说，如陶师作瓦。阿难，我说严急至苦，若有真实者，必能往也。”佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。双品第十五竟。
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