- 第039卷 卷三十九 豫章學案（黃氏原本、全氏修定）
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豫章學案 （黃宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望修定）
豫章學案表
羅從彥 李侗 朱熹（別為《晦翁學案》。）
（伊川、龜山門人。） 羅博文
（安定、濂溪、明道再傳。） 劉嘉譽 （子）世南
（孫）砥
（孫）礪（并見《滄洲諸儒學案》。）
朱松 （子）熹（別為《晦翁學案》。）
廖衙（別見《龜山學案》。）
（豫章講友。）
豫章學案序錄
祖望謹案：豫章之在楊門，所學雖醇，而所得實淺，當在善人、有恆之間。一傳為延平則邃矣，再傳為晦翁則大矣，豫章遂為別子。甚矣，弟子之有光于師也！述《豫章學案》。（梓材案：李文靖以下，謝山始稱《道南學案》，後改延平與文質合稱《豫章延平學案》，定《序錄》則專稱豫章，故延平亦不別為標目云。）
◆程楊門人（胡、程再傳。）
文質羅豫章先生從彥（附師吳儀。）
羅從彥，字仲素，南劍人。延平有吳儀，字國華，以窮經為學，先生師之。崇寧初，見龜山于將樂，驚汗浹背曰：「不至是，幾枉過一生矣！」（雲濠案：先生師事龜山，而李文靖又師先生。陳直齋曰：「此所謂南劍三先生者也。」嘗與龜山講《易》，至《乾》九四爻，云：「伊川說甚善。」先生即鬻田裹量，往洛見伊川，歸而從龜山者久之。建炎四年，特科授博羅主簿。官滿，入羅浮山靜坐。紹興五年，卒，年六十四。學者稱豫章先生。先生嚴毅清若，在楊門為獨得其傳。龜山初以饑渴害心令其思索，先生從此悟入。故于世之嗜好泊如也。著有《遵堯錄》，言宋自一祖開基，三宗紹之，若舜、禹遵堯，相守一道。迨熙寧間，王安石用事，管心鞅法，甲倡乙和，卒稔裔夷之禍，未嘗不為之痛心疾首也。又有《春秋》、《毛詩》、《語》、《孟解》，《中庸說》，《議論要語》，《台衡錄》，《春秋指歸》（雲濠案：《四庫書目》，《豫章文集》十七卷。然首卷列《經解》之目，有錄無書，實止十六卷。）淳祐七年，賜謚文質。 宗羲案：龜山三傳得朱子，而其道益光。豫章在及門中最無氣燄，而傳道卒賴之。先師有云：「學脈甚微，不在氣魄上承當。」豈不信乎！然亦多湮沒而無聞者。聞不聞，君子不以為意，而尚論者所不敢忽。
議論要語
人主欲明而不察，仁而不懦。蓋察常累明，而懦反害仁故也。漢昭帝明而不察，章帝仁而不懦。孝宣明矣，而失之察；孝元仁矣，而失之懦。若唐德宗，察而不明；高宗。懦而不仁。兼二者之長，其惟漢文乎！
名器之貴賤，以其人。何則﹖授于君子則貴，授于小人則賤。名器之所貴，則君子勇于行道，而小人甘于下僚。名器之所賤，則小人勇于浮競，而君子恥于求進。以此觀之，人主之名器，可輕授人哉！
君明，君之福；臣忠，臣之福。君明臣忠，則朝廷治安，得不謂之福乎﹖父慈，父之福；子孝，子之福。父慈子孝，則家道隆盛，得不謂之福乎﹖俗人以富貴為福，陋哉！
王者富民，霸者富國。富民，三代之世是也；富國；齊、晉是也。至漢文帝行王者之道，欲富民，而告戒不嚴，民反至于奢；武帝行霸者之道，欲富國，而費用無節，用乃至于耗。
教化者，朝廷之先務；廉恥者，士人之美節；風俗者，天下之大事。朝廷有教化，則士人有廉恥；士人有廉恥，則天下有風俗。或朝廷不務教化而責士人之廉恥，士人不尚廉恥而望風俗之美，其可得乎！
君子在朝，則天下必治。蓋君子進則常有亂世之言，使人主多憂而善心生，故天下所以必治。小人在朝，則天下必亂。蓋小人進則常有治世之言，使人主多樂而怠心生，故天下所以必亂。
正者天下之所同好，邪者天下之所同惡，而聖人未嘗致憂于其間，蓋邪正已明故也。至于邪正未明，則聖賢憂之。觀少正卯言偽而辯，行偽而堅，孔子則誅之；楊、墨一則為我，一則兼愛，孟子則闢之；皆邪正未明而惑人者眾，此孔、孟之所汲汲。
天下之變，不起于四方，而起于朝廷。譬如人之傷氣，則寒暑易侵；木之傷心，則風雨易折。故內有李林甫之奸，則外有安祿山之亂；內有廬杞之邪，則外有朱泚之叛。《易》曰：「負且乘，致寇至。」不虛言哉！
士之立身，要以名節忠義為本。有名節，則不枉道以求進；有忠義，則不固寵以欺君矣。
聖人無欲，君子寡欲，眾人多欲。
中人之性，由于所習。見其善則習于為善，見其惡則習于為惡。習于為善，則舉世相率而為善，而不知為善之為是，東漢黨錮之士與夫太學生是也。習于為惡，則舉世相率而為惡，而不知為惡之為非，五代君臣是也。
遵堯錄
太宗語李至曰：「人君當淡然無欲，不使嗜好形見于外，則姦邪無自入焉。」可謂善矣！夫嗜好者，人情之所不能免也。方其淡然不使之形見于外，則其違道不遠。于斯時也，苟有、夔、稷、契之徒以道詔之，當視《六經》猶筌蹄，上與堯、舜相得于忘言之地矣。至雖賢者，然惜非其倫也。
太宗內廷給事，不過三百人，可謂善矣！然語宰相曰：「卿等顧朕之視妻子，如脫屣耳！恨未能離世絕俗，追蹤羨門。」則是過高者之言也。夫王化之本，《關雎》之訓是也。有《關雎》之德，必有《麟趾》之應，此周之所以致太平者也。若羨門等語，非人倫之美也。
太宗嘗曰：「人君致理之本，莫先簡易。老子芻狗之說，朕所景慕。」臣從彥曰：易簡之理，天理也。。行其所無事，篤恭而天下平，易簡之謂也。老氏芻狗之說，取其無情而已，大之詆訾堯、舜，而其下流為申、韓，不可不辨也。
佛氏之學，端有悟入處。其道宏博，世儒所不能窺。然絕乎人倫，外乎世務，非堯、舜。孔子之道。趙普之對太宗曰：「陛下以堯、舜之道治世，以浮屠之教修心。」蓋不知言者。
君子之所為，皆理之所必然，世之所常行者，然不可以求近功，圖近利。非如間小有才者，一旦得君，暴露其器能，以釣一時之譽。彼其設施，當亦有可觀者，要非能致遠也。呂端曰：「君子之道，闇然而章，歷試經久，方見為臣之節。」其幾于道者與！
聖人不作，自炎漢以來未有可稱者，莫不雜以霸道。以司馬光之學，猶誤為之說，況其下者。
章聖皇帝未生仁宗，有內侍遇異人，言王真人降生，為宋第四帝，古之燧人氏也。章懿皇后亦夢羽衣數百人從一仙官，自空而下託生。及仁宗五六歲，嘗持槐木片以鑽火。臣從彥曰：此所謂「無徵不信」者也。
古人自十五入學，至四十而後仕。其意若曰：「善道以久而後立，人材以久而後成。故處之以燕閒之地，而寬之歲月之期，俾專其業，俟其志定，則其仕也，不遷于利，不屈于欲。道之于民。天下被其澤矣。」後世怵于科舉，自童稚間已有汲汲趨利之意。一旦臨民，亦何所不至！王旦章聖皇帝時在中書最久，每進用朝士，必先望實。苟人望未孚，則雖告之曰某也才，某也賢，不驟進也。此真救弊之良圖也！
孔子曰：「三年無改于父之道。」此言孝子居喪，志存父道，不必主事而言也。況當易危為安、易亂為治之時，速則齋，緩則不及，改之，乃所以為孝也。天子之孝，在于保天下。司馬光改新法，不即理言之，乃曰「以母改子，非子改父」，以此遏眾議，則失之矣。紹聖之害，亦光此言有以召之。
司馬光所改法，無不當人心者，惟罷免役失之。安石之免役，正猶楊炎之均稅，東南人實利之。若以堯、舜、三代之法格之，則去之可也。不然，未可輕議。
豫章問答（補。）
古人所以進此道者，必有由而然。夫《中庸》之書，世之學者盡心以知性，躬行以盡性者也。而其始則曰：「喜怒哀樂之未發謂之中。」其終則曰：「夫焉有所倚！肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。」此言何謂也﹖差之毫釐，繆以千里，故《大學》之道，在知所止而已。苟知所止，則知學之先後。不知所止，則于學無由進矣。
以聖賢，則莫學而非道。以俗學，則莫學而非物。
（梓材謹案：謝山所錄《豫章問答》四條，其三條移入《附錄》，此則分一條為兩條。）
附說（補。）
學道以思為主。孟子曰：「心之官則思。」《書》曰：「思作睿，睿作聖。」「惟狂克念作聖。」佛家一切反是。
外于吾聖人之學者，申、韓、佛、老皆有書在，惟學者所決擇也。
吾道當無疑于物。
祖望謹案：以上三條，見所贈延平詩注中，甚有關係，故附著于《問答》之後。
附錄
仲素篤志好學，推研義理，必欲到聖人止宿處，遂從龜山遊，摳衣侍席二十餘載。
延平以書謁先生，其略曰：「先生服膺龜山之講席有年矣，況嘗及伊川先生之門，得不傳之道于千五百年之後。性明而修，行完而潔；擴之以廣大，體之以仁恕；精深微妙，各極其至。漢、唐諸儒，無近似者。至于不言而飲人以和，與人并立而使人自化，如春風發物，蓋亦莫知其所以然也。凡讀聖賢之書，粗有識見者，孰不願得受經門下，以質所疑！侗之愚鄙，徒以習舉子業，不得服役于門下。而今日拳拳欲求者，以謂所求有大于利祿也。抑侗聞之：『道可以治心，猶食之充饑，衣之御寒也。』人有迫于饑寒之患者，皇皇焉為衣食之謀，造次顛沛未嘗忘也。至于心之不治，有沒世不知慮。豈愛心不若口體哉﹖弗思甚矣。侗不量資質之陋，妄意于此。雖知真儒有作，聞風而起，固不若先生親炙之。得于動靜語默之間目擊而意會也。」
延平曰：昔聞之羅先生云：「橫渠教人，令且留意神化二字。所存者神，便能所過者化。私吝盡無，即渾是道理，即所過自然化矣。」（補。）
又曰：舜之所以能使瞽瞍底豫者，盡事親之道，共為子職，不見父母之非而已。昔羅先生語此云：「只為天下無不是底父母。」了翁聞而善之曰：「惟如此，而後天下為父子者定。彼臣弒其君，子弒其父者，常始于見其有不是處耳！」（補。）
又曰：先生令願中靜中看喜怒哀樂未發之謂中，未發時作何氣象。不惟于進學有方，亦是養心之要。（補。）
汪玉山與朱子書曰：羅丈語錄中有可疑者，「不居其聖」與「得無所得」，「形色天性」與「色即是空」，難作一類語看。又「道不足以任之，故有典；典不足以治之，，故有刑」，此語如何﹖（補。）
朱子曰：仲素先生都是著實子細去理會。又曰：羅先生嚴毅清苦，殊可畏。
又曰：嘗見李先生說：「舊見羅先生云：『說《春秋》頗覺未甚愜意，不知到羅浮極靜後，義理會得如何。』某心嘗疑之。以今觀之，是如此。蓋心下熱鬧，如何看得義理出﹖」
宗羲案：楊道夫言：「羅先生教學者靜坐中看喜怒哀樂未發作何氣象，李先生以為此意不惟于進學有方，兼亦是養心之要。而遺書有云『既思則是已發』者，疑其與前所舉有礙。」黃勉齋曰：「羅先生以靜坐觀之，乃其思慮未萌，虛靈不昧，自有以見其氣象，則初無害說于未發。蘇季明以求字為問，則求非思慮不可，此伊川所以力辯其差也。」朱子曰：「羅先生說，終恐有病。如明道亦說靜坐可以為學，上蔡亦言多著靜不妨，此說終是少偏。才偏，便做病。道理自有動時，自有靜時，學者只是敬以直內，義以方外，見得世間無處不是道理，不可專 要去靜處求。所以伊川謂只用敬，不用靜，便說平也。」案：羅豫章靜坐看未發氣象，此是明道 以來下及延平一條血路也。蓋所謂靜坐者，不是道理只在靜處，以學者入手，從喘汗未定之中，非冥心至靜，何處見此端倪﹖久久成熟，而後動靜為一。若一向靜中擔閣，便為有病。故豫章為入手者指示頭路，不得不然。朱子則恐因藥生病，其言各有攸當也。
百家謹案：《豫章年譜》謂政和二年壬辰，先生四十一歲，龜山為蕭山令，先生始從受學。《宋史》亦云：龜山為蕭山令時，先生徒步往學焉，龜山熟察之，喜曰「惟從彥可與言道」，弟子千餘人，無及先生者。謹考《龜山全集》，丁亥知餘杭，壬辰知蕭山，相去六年。而《餘杭所聞》已有豫章之問答，則其從學非始于蕭山明矣。豫章之見伊川，在見龜山之後。伊川卒于丁亥。若見龜山始于壬辰，則伊川之卒已六年矣，又何從見之乎﹖先君子別有《豫章年譜訂正》。
祖望謹案：朱子師有四，而其所推以為得統者，稱延平，故因延平以推豫章，謂龜山門下千餘，獨豫章能任道。後世又以朱子故，共推之，然讀豫章之書，醇正則有之，其精警則未見也，恐其所造，亦秪在善人、有恆之間。龜山之門，篤實自當推橫浦，通才自當推湍石，多識前言往行當推紫微，知禮當推息齋。特橫浦、紫微不能自拔于佛氏，為朱子所非，然其不背于聖人者，要不可沒。而汪文定公所舉豫章語錄之失，則似亦未必能于佛氏竟脫然也，若因其有出藍之弟子，而必并其自出而推之，是門戶之見，非公論也。若延平所得，則固有出豫章之上者，愚故連而標之曰《豫章延平學案》。
◆豫章講友
廖先生衙（別見《龜山學案》。）
◆豫章門人（胡、程三傳。）
文靖李延平先生侗
李侗，字愿中，南劍人。年二十四，聞郡人羅仲素傳河洛之學于龜山，遂往學焉。仲素不為世所知，先生冥心獨契。于是退而屏居，謝絕世故，餘四十年，簞瓢屢空，怡然有以自適也。其始學也，默坐澄心，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如。久之。而知天下之大本真在乎是也。既得其本，則凡出于是者，雖品節萬殊，曲折萬變，莫不該攝洞貫，以次融釋，各有條理，如川流脈絡之不可亂。大而天地之所以高厚，細而品彙 之所以化育，以至經訓之微言，日用之小物，玩之于此，無一不得其衷焉。由是操存益固，涵養益熟，泛應曲酬，發必中節，其事親從兄，有人所難能者。隆興元年十月，汪玉山應辰守閩，幣書迎先生，至之日，坐語而卒，年七十一。
延平答問
「葉公問孔子于子路，子路不對」一章，昔日得之于吾黨中人，謂葉公亦當時號賢者，夫子名德經天緯地，人孰不識之﹖葉公尚自見問于其徒，所見如此，宜子路不對也。若如此看仲尼之徒，渾是客氣，非所以觀子路也。蓋弟子形容聖人盛德，有所難言爾。如「女奚不曰」下面三句，元晦以為「發憤忘食」者，言其求道之切。聖人自道理中流出，即言求道之切，恐非所以言聖人。此三句只好渾然作一氣象看，則見聖人渾是道理，不見身世之礙，故「不知老之將至」爾。元晦更以此意推廣之，看如何﹖大抵夫子一極際氣象，終是難形容也。尹和靖以為皆不居其聖之意，此亦甚大。但不居其聖一節事，乃是門人推尊其實如此，故孔子不居，蓋因事而見爾。若常以不居其聖橫在肚裏，則非所以言聖人矣。如何﹖如何﹖
問：「『太極動而生陽』，先生嘗曰『此只是理，做已發看不得』。熹疑既言『動而生陽』，即與《復卦》一陽生而見天地之心何異﹖竊恐『動而生陽』即天地之喜怒哀樂發處，于此即見天地之心。『二氣交感，化生萬物』，即人物之喜怒哀樂發處，于此即見人物之心。如此做兩節看，不知得否﹖」先生曰：「『太極動而生陽』，至理之源，只是動靜闔闢，至于終萬物、始萬物，亦只是此理一貫也。到得『二氣交感，，化生萬物』時，又就人物上推，亦只是此理 。《中庸》以喜怒哀樂未發已發言之，又就人身上推尋，至于見得大本達道處，又渾同只是此理。此理就人身上推尋，若不于未發、已發處看，即何緣知之﹖蓋就天地之本源與人物上推來，不得不異，此所以于『動而生陽』難以為喜怒哀樂已發言之。在天地只是理也，今欲作兩節看，竊恐差了。《復卦》見天地之心，先儒以為靜見天地之心，伊川先生以為動乃見，此恐便是『動而生陽』之理。然于《復卦》發出此一段示人，又于初爻以顏子『不遠復』為之，此只要示人無間斷之意。人與天理一也，就此理上皆收攝來，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，皆其度內耳。某測度如此，未知元晦以為如何﹖有疑，更容他日得見劇論。語言既拙，又無文釆，似發脫不出也。元晦可意會消詳之，看理道通否。」
承錄示《韋齋記》，追往念舊，令人淒然。某中間所舉《中庸》終始之說，元晦以為「肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」，即全體是未發底道理，惟聖人盡心能然。若如此看，即于全體何處不是此氣象﹖第恐無甚氣味爾。某竊以為「肫肫其仁」以下三句，乃是體認到此達天德之效處，就喜怒哀樂未發處存養，至見此氣象，儘有地位也。某嘗見呂芸閣與伊川論中說，呂以為循性而行，無往而非禮義，伊川以為氣味殊少，呂復言云云，正謂此爾。大率論文字切在深潛縝密，然後蹊徑不差。釋氏所謂「一超直入如來地」，恐其失處正坐此，不可不辯。
「五十知天命」一句，三先生之說皆不敢輕看。某尋常看此數句，竊以為人之生也，自少壯至于老耄，血氣盛衰消長自不同，學者若循其理，不為所使，則聖人之言自可以馴致，但聖賢所至處，淺深之不同耳。若五十矣，尚昧于所為，即大不可也。橫渠之說似有此意，試一思索，看如何。
問：「熹昨妄謂『仁』之一字，乃人之所以為人而異乎禽獸者，先生不以為然。熹因以先生之言思之，而得其說，敢復求正于左右。熹竊謂天地生物，本乎一源，人與禽獸草木之生，莫不具有此理。其一體之中，即無絲毫欠剩，其一氣之連，亦無頃刻停息，所謂仁也。（朱子自注：先生批云：『有有血氣者，有無血氣者。更體究此處。』）但氣有清濁，故稟有偏正。惟人得其正，故能知其本具此理而存之，而見其為仁；物得其偏，故雖具此理而不自知，而無以見其為仁。然則仁之為仁，人與物不得不同；知人之為人而存之，人與物不得不異。故伊川夫子既言『理一分殊』，而龜山又有『知其理一，知其分殊』之說。而先生以為全在知字上用著力，恐亦是此也。（朱子自注：先生勾出批云：『以上大概得之，他日更用熟講體認。』）不知果是如此否﹖又詳伊川之語推測之，竊謂『理一而分殊』，此一句言理之本然如此，全在性分之內，本體未發時看。（朱子自注：先生抹出批云：『須是從本體已發、未發時看，合內外為可。』）合而言之，則莫非此理，然其中無一物之不該，便自有許多差別，雖散殊錯糅，不可名狀，而纖微之間，同異畢顯，所謂『理一而分殊』也。『知其理一所以為仁，知其分殊所以為義』，此二句乃是于發用處該攝本體而言，因此端緒而下工夫以推尋之處也。蓋『理一而分殊』一句，正如孟子所云『必有事焉』之處；而下文兩句，即其所以有事乎此之謂也。（朱子自注：先生抹出批云：『恐不須引孟子說以證之。孟子之說，若以微言，恐下工夫處落空，如釋氏然。孟子之說亦無隱顯精粗之間。今錄謝上蔡一說于後，玩味之，即無時不是此理也。此說極有力。』）大抵仁字（近本作『者』。）正是天地流動之機。以其包容和粹，涵育融漾，不可名貌，故特謂之仁。其中自然文理密察，各有定體處，便是義。只此二字，包括人道已盡。義固不能出于仁之外，仁亦不離乎義之內也。然則『理一而分殊』者，乃是本然之仁義。（朱子自注：先生句斷批云：『推測到此一段甚密，為得之。加以涵養，何患不見道也。某心甚慰。』）前此乃以從此推出分殊合宜處為義，失之遠矣。又不知如此上所推測，以還是否，更乞指教。」先生曰：「謝上蔡云：『吾嘗習忘以養生。明道曰：「施之養則可，于道則有害。 習忘可以養生者，，以其不留情也，學道則異于是。『必有事焉勿正』，何謂乎﹖且出入起居，寧無事者﹖正心待之，則先事而迎。忘則涉乎去念，助則近乎留情。故聖人心如鑑，所以異于釋氏心也。」』上蔡錄明道此語，于學者甚有力。蓋尋常于靜處體認下工夫，即于鬧處使不著，蓋不曾如此用力也。自非謝先生確實于日用處下工夫，即恐明道此語亦未必引得出來。此語錄所以極好玩索，近方看見如此意思顯然。元晦于此更思，看如何。唯于日用處便下工夫，或就事上便下工夫，庶幾漸可合為己物不然，只是說也。某輒妄意如此，如何﹖如何﹖」
問（近本無「問」字。）熹又問：「《孟子》養氣一章，向者雖蒙明析面誨，而愚意竟未見一總會處。近日求之，頗見大體，只是要得心氣合而已。故說『持其志，無暴其氣』，『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也』，皆是緊切處。只是要得這裏所存主處分明，則一身之氣自然一時奔湊翕聚，向這裏來存之不已。及其充積盛滿，睟面盎背，便是塞乎天地氣象，非求之外也。如此，則心氣合一，不見其間，心之所向，全氣隨之。雖加齊之卿相，得行道焉，亦沛然行其所無事而已，何動心之有！《易》曰：『直方大，不習不利。』而《文言》曰：『敬義立而德不孤，則不疑其所行也。』正是此理。不審先生以為何如﹖」先生曰：「養氣大概是要得心與氣合。不然，心是心，氣是氣，不見所謂集義處，終不能合一也。元晦云『睟面盎背，便是塞乎天地氣象』，與下云『亦沛然行其所無事』二處，為得之，見得此理甚好。然心氣合一之象，更用體察，令分曉路陌方是。某尋常覺得，于畔援、歆羨之時，未必皆是正理，亦心與氣合，到此若彷佛有此氣象，一差則所失多矣，豈所謂浩然之氣邪﹖某竊謂孟子所謂養氣者，自有一端緒，須從知言處養來，乃不差。于知言處下工夫，儘用熟也。謝上蔡多謂『于田地上面下工夫』，此知言之說，乃田地也。先于此體認，令精密，認取心與氣合之時不偏不倚氣象是如何，方可看《易》中所謂『直方大，不習不利』，然後『不疑其所行』，皆沛然矣。元晦更于此致思，看如何。某率然如此，極不揆是與非，更俟他日面會商量可也。」
承諭心與氣合，及所注小字，意若逐一理會心與氣，即不可。某鄙意止是形容到此，解會融釋，不如此不見。所謂氣，所謂心，渾然一體流浹也。到此田地，若更分別那箇是心，那箇是氣，即勞攘耳。不知可以如此否﹖不然，即成語病無疑。若更非是，無惜勤論。吾儕正要如此。
洲《孟子師說》曰：天地間只有一氣充周，生人生物。人稟是氣以生，心即氣之靈處，所謂「知氣在上」也。心體流行，其流行而有條理者，即性也，猶四時之氣。和則為春，和盛而溫則為夏，溫衰而涼則為秋，涼盛而寒則為冬，寒衰則復為春，萬古如是，若有界限于間，流行而不失其序，是即理也。理不可見，見之于氣；性不可見，見之于心。心即氣也。心失其養，則狂瀾橫溢，流行而失其序矣。養氣即是養心，然養心猶難把捉，言養氣，則動作威儀，旦晝呼吸，實可持循也。
人身雖一氣之流行，流行之中必有主宰。主宰不在流行之外，即流行之有條理者。自其變者而觀之，謂之流行；自其不變者而觀之，謂之主宰。養氣者使主宰常存，則血氣化為義理；失其主宰，則義理化為血氣。所差在毫釐之間。
志，即氣之精明者是也。原是合一，豈可分如何是志，如何是氣。「無暴其氣」，便是持志工夫。若離氣而言持志，未免把捏虛空，如何養得！古人說「九容」，只是無暴其氣。無暴其氣，志焉有不在者乎﹖更無兩樣之可言。
知者，氣之靈者也。氣而不靈，則昏濁之氣而已。養氣之後，則氣化而為知，定靜而能慮，故知言、養氣，是一項工夫。《易》云：「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。」此是汎舉世人而言。孟子之「詖」、「淫」、「邪」、「遁」，指一時立言之輩，破其學術。詖辭，危險之辭，如「雞三足」、「卵有毛」、「白馬非馬」之類，是蔽于名實者也。淫辭，汎濫援引，終日言成文典，及細察之，則倜然無所歸宿。陷，如入于坎窞，無有實地也。邪辭，邪僻之辭，如捭闔飛箝，離遠于正道。遁辭，炙輠無窮，不主一說，人見其不窮，不知其「尚口乃窮」也。詖則公孫龍之家，淫則「談天衍」之家，邪則鬼谷之家，遁則淳于之家，皆是當時之人也。
百家謹案：朱子此說，只要得心與氣合，又云「心氣合一，不見其間」，延平云「若更分別那箇是心，那箇是氣，即勞攘」，與《師說》所解雖不同，亦略相似，故採數則附此。
盡心者，如孟子見齊王，問樂則便對云云，言貨色則便對云云，每遇一事，便有以處置將去，此是盡心，舊時不之曉。蓋此乃盡心之效如此，得此本然之心，則皆推得去無窮也。如見牛未見羊，說苟見羊，則亦便是此心矣。
見諭云：伊川所謂「未有致知而不在敬者」，考《大學》之序則不然。如夫子言非禮勿視聽言動，伊川以為制之于外而養其中。數處蓋皆各言其入道之序如此，要之敬自在其中也，不必牽合貫穿為一說。又所謂「但敬而不明于理，則敬特出于勉強，而無灑落自得之功，意不誠矣」。灑落自得氣象，其地位甚高，恐前數說方是言學者下功處，不如此則失之矣。由此持守之久，漸漸融釋，使之不見有制之于外，持敬之心，理與心為一，庶幾灑落耳。某自聞師友之訓，賴天之靈，時常只在心目間。雖資質不美，世累妨奪處多，此心未嘗敢忘也。于聖賢之言亦時有會心處，亦間有識其所以然者，但覺見反為道理所縛，殊無進步處。今已老矣，日益恐懼，吾元晦乃不鄙孤陋寡聞，遠有質問所疑，何愧如之！
示諭夜氣說甚詳，亦只是如此，切不可更生枝節尋求，即恐有差。大率吾輩立志已定，若看文字，心慮一澄然之時，略綽一見，與心會處，便是正理。若更生疑，即恐滯礙。伊川語錄中有說，明道嘗在一倉中坐，見廊柱多，因默數之，疑以為未定，屢數愈差，遂至令一人敲柱數之，乃與初默數之數合，正謂此也。夜氣之說，所以于學者有力者，須是兼旦畫存養之功，不至梏亡，即夜氣清。若旦晝間不能存養，即夜氣何有！疑此便是「日月至焉」氣象也。某曩時從羅先生學問，終日相對靜坐，只說文字，未嘗及一雜語。先生極好靜坐，某時未有知，退入室中，亦只靜坐而已。羅先生令靜中看喜怒哀樂未發之謂中，未發時作何氣象，此意不唯于進學有方，兼亦是養心之要。元晦偶有心恙，不可思索，更于此一句內求之，靜坐看如何，往往不能無補也。此中相去稍遠，思欲一見，未之得。恐元晦以親傍無人傔侍，亦難一來，奈何！切望隨宜攝養，勿貽親念，為至禱也。
洲《師說》曰：平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，此即喜怒哀樂未發之體，未嘗不與聖人同，卻是靠他不得。蓋未經鍛鍊，一逢事物，便霍然而散，雖非假銀，卻不可入火。為其平日根株久禪宗席，平旦之氣反似暫來之客。終須避去。明道之獵心，陽明之隔瘧，或遠或近，難免發露。故必須工夫，纔還本體。此念庵所以惡「現成良知」也。
世人日逐于外，喘汗不已，竟無一安頓處。到得氣機收斂之時，不用耳目，則葭管微陽，生意漸回息生也。好惡與人相近，正形容平旦之氣。此氣即是良心，不是良心發見于此氣也。
天性生生之機，無時或息，故放失之後，少間又發，第人不肯認定，以此作主宰耳。認得此心，便是養，若火之始然，泉之始達，自不能已。旦晝梏亡，未嘗非此心為之用，而點金成鐵，迷卻當下矣。
孟子言良心，何不指其降衷之體言之，而形容平旦之氣，似落于象。不知此即流行之命也，知此即為知命。猶之太虛，何處不是生意﹖然不落土，則生機散漫，無所收拾，佛氏以虛無為體，正坐不知命。（以上俱《師說》。）
姜定庵曰：旦晝存養，則旦晝之氣亦清，又何但夜氣邪﹖正為梏亡者夜氣亦能自清，所以見性善之同然也。
昔嘗得之師友緒餘，以為問學有未愜適處，只求諸心。若反身而誠，精通和樂之象見，即是自得處。更望勉力以此而已！
所云「見《語錄》中有『仁者渾然與物同體』一句，即認得《西銘》意旨」，所見路脈甚正，宜以是推廣求之。然要見一視同仁氣象卻不難，須是理會分殊。雖毫髮不可失，方是儒者氣象。
又云：「便是『日月至焉』氣象」一段，某之意，只為能存養者積久亦可至此，若比之「不違」氣象，又迥然別也。今之學者雖能存養，知有此理，然旦晝之間一有懈焉，遇事應接，舉處不覺打發機械，即離間而差矣。唯存養熟，理道明，習氣漸爾銷鑠，道理油然而生，然後可進，亦不易也。來諭以為「能存養者無時不在，不止日月至焉」。若如此時，卻似輕看了也。如何﹖
動靜、真偽、善惡，皆對而言之，是世之所謂動靜真偽善惡，非性之所謂動靜真偽善惡也。惟求靜于未始有動之先，而性之靜可見矣；求真于未始有偽之先，而性之真可見矣；求善于未始有惡之先，而性之善可見矣。
天下之理，無異道也；天下之人，無異性也。性惟不可見，孟子始以「善」形之。惟能自性而觀，則其致可求；苟自善而觀，則理一而見二。
虛一而靜。心方實，則物乘之，物乘之則動。心方動，則氣乘之，氣乘之則惑。惑斯不一矣，則喜怒哀樂皆不中節矣。
常在目前，只在戒謹不睹，恐懼不聞，便自然常存。顏子非禮勿視聽言動，正是如此。
思索義理，到紛亂窒塞處，須是一切掃去，放教胸中空蕩蕩地了，卻舉起一看，便自覺得有下落處。
為學之初，且當常存此心，勿為他事所勝。凡遇一事，即當且就此事反復推尋，以究其理。待此一事融釋脫落，然後循序少進，而別窮一事。如此既久，積累之多，胸中自當有灑然處，非文字言語之所及也。
常有此心，勿為他事所勝，即欲慮非僻之念自不作矣。孟子有夜氣之說，更熟味之，當見涵養用力處也。于涵養處著力，正是學者之要。若不如此存養，終不為己物也。
人心中大段惡念，卻易制服。最是那不大段、計利害、乍往乍來底念慮，相續不斷，難為驅除。
學問之道，不在多言，但默坐澄心，體認天理。若真有所見，雖一毫私欲之發，亦退聽矣，。久久用力于此，庶幾漸明，講學始有力耳。
學者之病，在于未有灑然冰解凍釋處。縱有力持守，不過苟免顯然悔尤而已。若此者，恐未足道也。
近日涵養，必見應事脫然處否﹖須就事兼體用下工夫，久久純熟，漸可見渾然氣象矣。勉之！勉之！
孟子言「仁，人心也」，不是將心訓仁字。
心者，貫幽明，通有無。
人之念慮，若是于過惡顯然萌動，此卻易見易除。卻怕于甚是閒底事爆起來纏繞，思念將去不能除，此尤害事。
事雖紛紛，須還我處置。
學已有許多意思，只為說敬事字不分明，所以許多時無捉摸處。
聖門之傳《中庸》，其所以開悟後學，無餘策矣。然所謂「喜怒哀樂未發之謂中」者，又一篇之指要也。若徒記誦而已，則亦奚以為哉﹖必也體之于身，實見是理，若顏子之歎，卓然見其為一物而不違乎心目之間也，然後擴充而往，無所不通，則庶乎其可以言中庸矣。
人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之「未發」，則不可言無也。
看聖賢言語，但一踔看過，便見道理者，卻是真意思。纔著心去看，便蹉過了多。
某歸家，凡百只如舊。但兒輩所見凡下，家中全不整頓，至有疏漏欲頹敝處，氣象殊不佳。既歸來，不免令人略略修治，亦須苟完可耳。家人猶豫未歸，諸事終不便，亦欲于冷落境界上打疊，庶幾漸近道理，他不敢恤。但一味窘束，亦有沮敗人佳處，無可柰何也！
某兀坐于此，朝夕無一事，若可以一來，甚佳，致千萬意如此。然猶不敢必覬，恐侍旁乏人，老人或不樂，即未可。更須于此審處之。某尋常處事，每值情意迫切處，即以輕重本末處之，似少悔吝。願于出處間更體此意！
承諭近日學履甚適，向所耽（近本作「取」。）戀不灑落處，今已漸融釋，此便是道理進之效。甚善！甚善！思索窒礙，及于日用動靜之間有拂戾處，便于此致意，求其所以然者，久之自循理耳。
吾人大率坐此窘窶，百事驅遣不行，惟于稍易處處之，為庶幾耳！某村居兀坐，一無所為，亦以窘迫，遇事窒塞處多。每以古人貧甚極難堪處自體，即啜菽飲水，亦自有餘矣。夫復何言！
承來諭，令表弟之去，反而思之，中心不能無愧悔之恨。自非有志于求仁，何以覺此！《語錄》有云：「罪己責躬不可無，然亦不可常留在心中為悔。」來諭云：「悔吝已顯然，如何便銷隕得！」胸中若如此，即于道理有礙。有此氣象，即道理進步不得矣，正不可不就此理會也。某竊以為，有失處，罪己責躬固不可無，然過此以往，又將柰何﹖常留在胸中，卻是積下一段私意也。到此境界，須推求其所以愧悔不去，為何而來。若來諭所謂，似是于平日事親事長處，不曾存得恭順敬畏之心。即隨處發見之時，即于此處就本源處推究涵養之，令漸明，即此等固滯私意，當漸化矣。又昔聞之羅先生云：「橫渠教人，令且留意神化二字。所存者神，便能所過者化。私吝盡無，即渾是道理，即所過自然化矣。」更望以此二說，于靜默時及日用處下工夫，看如何。吾輩今日所以差池，道理不進者，只為多有坐此境界中耳！禪學者則不然。渠亦有此病，卻只要絕念不採，以是為息滅，殊非吾儒就事上各有條理也。元晦試更以是思之，如何﹖或體究得不以為然，便示報為望！
朱子注曰：後見先生，又云：「前日所答，只是擄今日病處說《語錄》中意，卻未盡。他所以如此說，只是提破，隨人分量看得如何。若地位高底人，微有如此處，只如此提破，便渙然冰釋，無復疑滯矣。」
在此粗安，第終不樂于此。若以為隨所寓而安之，即于此臲卼便不是。此微處皆學者之大病。大凡只于微處充擴之，方見礙者大耳。
宗羲案：朱子言：「余之始學，亦務為儱侗宏闊之言，好同而惡異，喜大而恥于小。而延平之言曰：『吾儒之學，所以異于異端者，理一而分殊也。理不患其不一，所難者分殊耳。』余心疑而不服，以為天下之理，一而已，何為多事若是！同安官餘，以延平之言反復思之，始知其不我欺矣。」自朱子為是言，于是後之學者多向萬殊上理會，以自託于窮理之說，而支離之患生矣。亦思延平默坐澄心，其起手皆從理一。窮理者，窮此一也。所謂萬殊者，直達之而已矣。若不見理一，則茫然不知何者為殊，殊亦殊箇甚麼，為學次第，鮮有不紊亂者。切莫將朱子之言錯會！
附錄
朱子曰：李先生意，只是要得學者靜中有箇主宰存養處。
又曰：李先生教人，大抵令于靜中體認大本未發時氣象分明，即處事應物自然中節。此乃龜山門下相傳指訣。然當時親炙之時，貪聽講論，又方竊好章句訓詁之習，不得盡心于此。至今若存若亡，無一的實見處，孤負教育之意。每一念此，未嘗不愧汗沾衣也！
又曰：熹早從先生學，受《中庸》之書，求喜怒哀樂未發之旨，未達而先生沒。余竊自悼其不敏，若窮人之無歸。聞張欽夫得衡山胡氏學，則往從而問焉。欽夫告余以所聞，亦未之省也。暇日料檢故書，得當時往還書稿一編，題曰《中和舊說》，獨恨不得奉而質諸李氏之門。然以先生之所已言者推之，知其所未言者，其或不遠矣。
又曰：「中和」二字，該道之體用，以人言之，則未發、已發之謂。舊聞李先生論此最詳，後來所見不同，遂不復致思，今乃知其為人深切，然恨已不能盡記其曲折矣。如云「人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之『未發』，則不可徑言無也」，又云「致字如致師之致」，又如「先言慎獨，後及中和」，此意亦嘗言之。但當時既不領略，後來又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳！
又曰：昔聞先生之言教，以為為學之初，且當常存此心，勿為他事所勝。凡遇一事，即當且就此事反覆推尋，以究其理，待此一事融釋脫落，然後循序少進而別窮一事。如此既久，積累之多，胸中自當有灑然處，非文字言語之所及也。詳味此言，雖其規模之大，條理之密，若不逮于程子，然其工夫之漸次，意味之深切，則有非他說所能及者。惟嘗實用力于此者為能有以識之，未易以口舌爭也。
又曰：李先生不要人強行，須有見得處方行，所謂灑然處。
又曰：李先生初間也是豪邁底人，到後來也是琢磨之功。在鄉若不異于常人，鄉曲
以上底人只道他是箇善人。他也略不與人說，待問了方與說。
又曰：李先生涵養得自是別，真所謂不為事物所勝者。古人云「終日無疾言遽色」，他真箇是如此。如尋常人去近處必徐行，出遠處行必稍急；先生去近處也如此，出遠處亦只如此。尋常人叫一人，叫之二三聲不至，則聲必厲；先生叫之不至，聲不加于前也。又有坐處壁間有字，某每常亦須起頭一看，若先生則不然。方其坐時，固不看也；若是欲看，則必起就壁下視之。其不為事物所勝，大率若此。
又曰：先生少年豪勇，夜醉，馳馬數里而歸。後來養成徐緩，雖行一二里路，常委蛇緩步，如從容室中也。
又曰：李先生終日危坐，而神彩精明，略無隤墮之氣。
又曰：李先生居處有常，不作費力事。所居狹隘，屋宇卑小。及子弟漸長，逐間接起，又接起廳屋，亦有小書室。然其齊整瀟灑，安物皆有常處。其制行不異于人。亦嘗為任希純教授延入學作職事，居常無甚異同，頹如也。真得龜山法門！
又曰：李先生不著書，不作文，頹然若一田夫野老。
又曰：先生說一步，是一步。如說「仁者其言也訒」，熹當時為之語云「聖人如天覆萬物」云云，先生曰：「不要如此廣說！須窮『其言也訒』前頭，如何要得一進步處。」
（梓材謹案：此下有一條移入《和靖學案》。）
又曰：人若著些利害，便不免開口告人，卻與不學之人何異﹖向見李先生說：「若大段排遣不去，只思古人所遭患難有人不可堪者，持以自比，亦可以少安矣。」始甚卑其說，以為何至如此。後來臨事，卻覺有得力處，不可忽也。（以上皆朱子語。）
問延平先生言行，朱子曰：「他卻不曾著書，充養得極好。凡為學，也不過是恁地涵養將去，初無異議。只是先生睟面盎背，自然不可及。」
趙師夏曰：李先生不特以得于傳授者為學，其心造之妙，蓋有先儒所未言者。
王深寧曰：延平先生論治道，必以明天理、正人心、崇節義、厲廉恥為先。
獻靖朱韋齋先生松
朱松，字喬年，婺源人。政和八年同上舍出身，為政和尉。父森卒于官邸，貧不能歸葬，即葬其邑。服除，調尤溪尉，監泉州石井鎮。紹興四年，召試館職，除秘書省正字。歷校書郎、著作佐郎、尚書度支員外郎，轉司勳、吏部兩曹。上書諫和議，出知饒州，未上，請祠。十三年，卒。先生初以詩名，繼而契心于賈誼、陸贄之通達治理。及得浦城蕭子莊、劍浦羅仲素而師之，以傳河洛之學，而昔之餘習盡矣。嘗曰：「士之所志，其分在于義利之間，兩端而已。然其發甚微，而其流甚遠。譬之射焉，失毫釐于機括之間，則差尋丈于百步之外矣。」其所善者，同學李侗、鄧啟之外，則有胡籍溪憲、劉白水勉之、劉屏山子翬。將卒，屬其子元晦熹往受學焉。後以子貴，贈通議大夫，謚獻靖。著有《韋齋集》。學者稱韋齋先生。
韋齋文集
頃來尤溪兩月，雖獲拜邑中之士，而未詳也。索居深念，惟小人之歸是憂。乃有識明志高、傑然自拔于流俗如吾友者，其為欣幸，未易具道。夫仕而忘學，如農夫快一朝之飽而釋終身之耕，殍于溝中，可立而俟。然則仕而志學，猶飽而念耕，亦不足道也！抑聞之先生長者，《禮記》多魯諸儒之雜說，獨《中庸》出于孔氏家學。大學一篇，乃入道之門，其道以為欲明明德于天下，在致知格物以正心誠意而已。其說與今世士大夫之學大不相近，蓋此學之廢久矣！自周衰，楊、墨雖得罪于聖人，然乃學仁義而失之者。至申、韓、儀、秦之說勝，而士始決裂聖人之藩牆，以阿流俗之所好，至漢文、景之盛未衰也，以至于今。蓋嘗有以斯文為己任，起而倡之者，然世方嬰于俗學以自強，屹乎其不可攻也。某方急于祿養，未能往究其所學，是以或聞吾友之言，凜然敬歎，若居夷而聞《雅》，雖未詳其節奏之工，然卓然于吳歈楚謠之中而不可亂也。《書》曰：「知之非艱，行之維艱。」夫問塗而之盲，則知亦豈易哉！以吾友之明，苟以德為車，而志氣御之，則朝發軔乎仁義之塗，而夕將入大學之門，以躪中庸之庭也！（《答汪德粲書》。）
學未有無師者也。學而無師，雖不無一至之得，責之以遠道則泥，質之以大方則惑，用之趨時合變，則膠戾而無所合。是妄意臆決之說，雖復憊精疲思，而道日遠矣。然生晚地寒，無東西南北之資，聞先生長者之風，而不及瞻望下風者固多。孟子曰：「誦其詩，讀其書，不知其人，可乎﹖是以論其世也。是尚友也。」嗚呼，此非獨友說，亦師說也。竊聞往者三川之間，程氏兄弟推本子思、孟軻，以《中庸》為宗，而司馬文正公考正經史，深于治道，皆卓然有功于聖人之門。蓋嘗誦讀其詩書，考質于師友而聞其略矣。夫達天德之精純而知聖人之所以聖，誠意正心于奧窔之間而天下國家所由治，推明堯、舜、三代之盛，修己以安百姓，篤恭而天下平者，始于夫婦，而其極也察乎天地。此程氏之學也。尊德教，賤功利，獎名節，端委廟堂則忠信恭儉足以刑主德于四方而朝廷尊，燕處于家則孝友廉讓足以化其其國人，其酌古以準今則治亂存亡之效如食粟之必飽，食堇之必斃，此司馬氏之學也。程氏之門人，其高弟稱謝氏，不及見也。新鄭晁公嘗受學于司馬之門，往以事遊鄭，拜晁公于溱、洧之上，時方冥惷，不能有所質問，而今皆逝矣！古語有之曰：「想望丹青，不如式瞻儀型；諷誦詩書，不如親承風旨。」（《上謝參政書》。）
韋齋語
父子主恩，君臣主義，是為天下之大戒，無所逃于天地之間。如人食息呼吸于元氣之中，一息之不屬，理必至于斃。是以自昔聖賢立法垂訓，所以防範其間者，未嘗一日少忘。
士溺于俗學，不明君臣之大義，是以處成敗之間者，常有苟生自恕之心，而闇于舍生取義之節，將使三綱淪墜，而有國家者無所恃以為安。宜鑒既往之失，深以明人倫、勵名節為先務，而又博求魁磊骨鯁、沈正不回之士，置之朝廷，使之平居無事，正色立朝，則奸萌逆節銷伏于冥冥之中，一朝有急，奮不顧身，以抗大難，亦足以禦危辱陵暴之侮，則庶幾神器尊安，而基祚強固矣。
宗羲案：豫章稱韋齋才高而智明，其剛不屈于俗，故朱子之學雖傳自延平，而其立朝氣概，剛毅絕俗，則依然父之風也。
附錄
先生自謂卞急害道，因取古人佩韋之義，以名其齋，早夜其間，以自警飭。由是向之所得于觀考者，益有以自信，而守之愈堅。
金使議和，先生與史院同舍胡珵共疏曰：「彼方吞噬未厭，而一旦幡然與我和者，紐于威以侮我耳！又慮我畜銳，而為和之說以撓我耳！彼之和使即秦之衡人，六國不悟衡人割地之無厭，以亡其國。今國家不悟敵使請和之得策，其禍亦豈可勝言哉！而執事者方以為『吾為梓宮、母后、淵聖天屬之故』。昔項羽置太公俎上而約高祖以降矣，唯高祖不信其詐謀，不為之屈，日夜思所以圖楚者，卒能蹙羽于鴻溝之上，使其力屈，而太公自歸。此可以觀其計之得失矣！」
屏居建溪之上，日以討尋舊學為事，手鈔口誦，不懈益虔，蓋玩心于義理之微。而放意于塵垢之外，有以自得，澹如也。
先生性孝友，與人交，重然諾，不以生死窮達二其心。 接引後進，教誘不倦。聞人之善，推借如不及。至于奸佞嵬瑣、簡賢附勢之流，則鄙而遠之，不忍正視其面。晚既屬疾。手書先訣于屏山、籍溪、白水，屬以其子往受學焉。
百家謹案：程太中能知周子而使二子事之，二程之學遂由濂溪而繼孟氏。朱韋齋能友延平與劉、胡三子，而使其子師之，晦翁之學遂能由三子而繼程氏。卓哉二父，鉅眼
◆延平門人（胡、程四傳。）
文公朱晦庵先生熹（別為《晦翁學案》。）
承議羅先生博文
羅博文，字宗約，沙縣人。以奏補福建司戶參軍，調靜江府觀察支使，知瑞金縣。張魏公浚都督江、淮，辟為幹辦公事。汪玉山應辰辟蜀中參議官。累遷承議郎，自請奉祠。乾道四年卒。先生于佛老之學，能究其所以然。後從張魏公問行己之大方，魏公手書所為《敬說》以授之，先生守之終身。已從李延平，得聞河洛所傳之要，多所發明，于是喟然歎曰：「儒佛之異無他，公與私之間耳！」由是自信益堅。
宗羲案：朱子與宗約，在延平門人，最為契合。然朱子之交宗約，在延平沒後，宗約尋又入蜀，其相與不過一二年耳！宗約于蜀中得豫章《議論要語》，曰：「歸當以示友人朱元晦而審訂之。」則其所推服，朱子而外，無人焉。乃宗約卒于途中，此言遂成虛語，可歎哉！
百家謹案：朱子《文集》中有宗約行狀，而《道南源委錄》中稱：「宗約年未三十，一榻蕭然，屏遠聲色，大為朱子所敬服。」
劉先生嘉譽
劉嘉譽，字德稱，長樂人。受學于延平。子世南，從林之奇遊。
◆韋齋家學
文公朱晦庵先生熹（別為《晦翁學案》。）
◆劉氏家學（胡、程五傳。）
司理劉先生世南
劉世南，字景虞，嘉譽子。少從三山林氏遊，與呂東萊為友，秉禮蹈義。鄉黨敬之，官吉州司理參軍。子砥、礪。（參《閩書》。）
童科劉先生砥
童科劉先生礪（并見《滄州諸儒學案》。）
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