首页 > 书库 > 总集类 >永乐大典 >永乐大典(残卷)卷18223-卷22577
卷之二万一千二十九
    三术律
    《沙弥尼戒经》《舍利弗问经》《沙弥尼戒经》:失译人名,沙弥尼初戒不得杀生,慈愍群生。如父母念子,加哀蠕动。犹如赤子,何谓不杀:护身口意,身不杀人物蚊行喘息之类;而不手为,亦不教人。见杀不食,开杀不食,疑杀不食,为我杀不食。口不说言当杀当害;报怨亦不得言死快杀快,某肥某瘦,某肉多好,某肉少也。意亦不念,当有所贼杀,于某快乎,某畜肥,某瘦,哀诸众生,如己骨髓,如父如母,如子如身。等无差特,普等一心。常志大乘,是为沙弥尼始学戒也。沙弥尼戒,不得盗窃一钱以上,草叶毛米,不得取也。主不手与,不得取:口不言取,心不念取。目不爱色,耳不爱声,鼻不盗香,舌不偷味,身不贪衣,心不窃欲,六情无着,常立权慧,则曰不盗,是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒,不得淫佚。何谓不淫?真一清净,洁心不淫佚。口不说淫,心不念淫,执己鲜明,如虚空风,无所倚着。身不行淫,目不淫视,耳不淫听,鼻不淫香,口不淫言,心不存欲,观身四大,本无所有。计地水火风,无我无人,无寿无命,何所淫佚?何所着乎?志空无相愿,是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒,不得两舌恶言,言语安详,不见莫言见,不闻莫言闻,见恶不传,闻恶不宣,恶言真譬常行四等,无有非言。言取说道,不得论说俗事,不讲王者臣吏贼事。常欢经法,菩萨正戒,志于大乘,不为小学,行四等心,是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒,不得饮酒,不得嗜酒,不得尝酒,酒有三十六失,失道破家,危身丧命,皆悉由之。牵东引西,持南着北,不能讽经。不敬三尊,轻易师友。不孝父母,心闭意塞。世世愚痴,不值大道。其心无识,故不饮酒。欲离五阴,五欲五盖,得五神通,得度五道,是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒,不得持香华,自薰饰衣被履屦,不得五色,不得以众宝自缨络,不得着锦绣绫罗绮,不得绮视,当着鹿服,青黑木兰,及泥洹裹衣,低头而行。欲除六衰,以戒为香。求诵深法,以为真实。三十二相,以为缨络。得植众好,以为被服,愿六神通无碍,六度导人,是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒,不得坐金银高床,绮绣锦被,众宝蜿蜒,不得念之。不得教求索好床榻席,五色画扇,上好稍拂,不得着臂钏指环,直信戒惭愧施。传闻智慧,一心精专。常求三昧,以为床榻。心不动摇,从慧自然,以为坐具,七觉不转,志于道心,是为沙弥尼戒也。
    沙弥尼戒,不得听歌舞音乐声,拍手鼓节,不得自为,亦不教人。常自修身,顺行正法。不为邪行,一心归佛,诵经行正,以为法乐。不为俗乐,听经思惟。深入大义,自不有疾。不得乘车马象,当念轻举。八不思议,神通之达,以为车乘,度脱八难,是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒,不得积聚珍宝,不得手取,不得教人,常自专精,以道为宝,以经为上,以义为如,解空无相,无愿为本,至于三脱,不求贪欲,欲离九恼,住道甚久。无穷无极,无有边际,亦无所住,是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒,食不失时,常以时食,不得失度,过日中后不得复食。虽有甘美,无极之味。终不复食,亦不教人犯,心亦不念。假使无上自然食来,亦不得食也。若长都国王过日中后,施亦不食。终死不犯,常思禅定。一切饮食,虽有所食,裁自支命,欲令一切,解深远愿。得十种力,以为饮食,是为沙弥尼戒也。沙弥尼已受十戒,原道思纯,能行是十事,五百戒自然具足。譬如人头手足,眼耳鼻口身意,腹背不毁,诸根具足,肠胸肺肝,五脏诸节,筋脉悉具,譬如树根安稳,具足不枯腐朽,茎节枝叶华实,自然弘茂。沙弥尼,如是能备十戒之本,其二百戒,皆悉周满。可逮神通,无所不达。譬如好田,种不腐败。风雨时节,五谷丰熟,人民得活。沙弥尼,如是能尊十戒,五百戒则为举矣。譬如国君,风化普平,万民安宁。沙弥尼,如是若能具十戒者,五百之戒,自然普备。若父母慈和,子孙眷属。奴客婢使,自然率从。又沙弥尼,常尊三宝,敬理由和尚,过于父母,百千万倍。父母一世,和尚度无极无限。念报还复,不造反逆。常压秽身,如人闭狱。堕坠溷厕,不贪女身,不娆色欲,如于大火。譬如若剧贼,心念一切,如父如母,如子如身,常惭本行,怀态不快。乃获斯身,当解本无。犹如幻化,无男无女,从行得之,本无五道,况男女乎?求大乘者,了一切空,如幻化梦影响,野马芭蕉,深山之响。缘对而生,本无所有。信色如影,痛痒如芭蕉。思想如野马,生死如泡,识如幻非我,因缘合成,无缘则无。独来独去,无一随者。欲为道者,权慧为父母,乐法为兄弟,不离深义,以为和尚。慈悲喜护,谛住正法。以为男女,六度无极。以为伴党,神通之慧。以为车乘,不违经戒。思惟空义,以为屋宅。又沙弥尼不得独行,同类为伴。二人若三人,若无沙弥尼,当与清信女俱行。若婢使,不得与大沙弥男子同床座坐,不妄语,又不得比等居止。自不疾病,不得数往返。檀越请读经,乃说不得自用。等辈相教,随年恭,不得慢恣,转相道说。若有过失,屏处相谏。莫于众中说,闻善见善。乃可宣扬,闻恶见恶,不得传说。唯可白和尚,不得语余人。常自克责,见善思及,见恶自察,悲哀彼人,意不及故。若作沙弥尼,求和尚者,当得好聪明智慧。奉顺法者,世世能度人。譬若有船,完具牢坚,在所能度,至于彼岸。若师不聪明,行不应法,非是大师,持作和尚。譬如坏船,乘欲度海,中路而没,既溺众人,师亦并命,无有遗余。其初持法,授人经戒,正则为师。闻大师欲以为和尚,本作沙弥尼,不得彼者,遥称名礼这以为师,未必面见。心近则近,心远则远。身虽相近,心乘不同。相去亿里。沙弥尼行路,不得与男子共行,同道相随。不得与男子沙门比房同寺,各各别异。法之大节焉。《舍利弗问经》:东晋,失译人名。如是我闻,一时佛住罗阅祗,音乐传下,与大比丘众一千二百五十人,俱各闻十方结尽解脱,八部鬼神等,愿闻法要。舍利弗从座而起,前白佛言:世尊,佛是法王,随众生欲。散说法教,令诸天人,恭敬奉持。或闻传闻,或行不行,云何名行法者?云何名不行法者?佛言,善哉,善哉。汝能为诸众生作如是问。谛听,谛听,吾为汝说。夫行法者,有闻而持,有传闻而持,皆名曰僧。如宝事比丘,闻佛所说,语行无常,即观生灭。断诸有漏,真吾第子。是行法者,其辱闻者,如观身比丘,闻汝说迦留陀夷,说饮酒者,开放逸门,于行道者。作大留难,即入无诤三昧,得见道断。集行我法者,不行非法,行非法者,是名非法人,非吾弟子,入邪见稠林。舍利弗白佛言,云何世尊为诸比丘所说戒律,或开或闭,如为忽起,长春设供断,诸比丘不听朝食。如为村人请,复听食麦饭糗鱼肉。如为频富村人请,复不听食饭,但令薄粥。如为频婆娑罗王请,复听饮食饭食。如为闻陀师利请,复听多家数数食,皆不得饱。诸如此语,后世比丘,比丘尼,优婆塞,优婆夷云何奉持?佛言,如我言者,是名随时。在此时中,应行此语。在彼时中,应行彼语。以利行故,皆应奉持。我寻泥洹大迦叶等,当共分别。为比丘,比丘尼,作犬依止,如我不异迦叶,得付阿难,阿难复付末田地。末田地复付舍那婆私,舍那婆私传付优婆笈多,优婆笈多后,有孔雀输柯王,世弘经律。某孙名曰弗沙密多罗,嗣正上位,顾问群臣,云何令我各事不灭?时有臣言,唯有二事。何等为二?犹如先王造八万四千塔,舍倾国物,供养三宝,此其一也。若其不尔,便应反之,毁塔灭法,残害息心四众,此其二也。名虽好恶,俱不朽也。王曰,我无威德,以及先王。常建次业,以成名行。即御四兵,攻鸡雀寺。寺有二石师子哮咆动地。王大惊怖,退走入城,人民看者,嗟泣盈路。王益忿怒,自不敢入。驱逼兵将,乍行死害。督令勤与,呼摄七众,比丘比丘尼、沙弥沙弥尼、式义摩尼、出家出家尼、一切集会,问曰,坏塔好不?坏房好不?佥曰,愿皆勿坏。如不得已,坏房可耳。王大忿,厉曰,云何不可?因遂害之。无问少长,血流成川。坏诸寺塔,八百余所。诸请信士,举声号叫。悲哭懊恼,王取囚击加,其鞭罚。五百罗汉登南山获免,山谷隐险,军甲不能至故。王恐不洗,赏慕诸国。若得一首,即偿金钱三千。君徒钵欢阿罗汉,及佛所嘱,累流通人化,作无量人。捉无量比丘、比丘尼头,处处受金,王诸库藏,一切空竭,王大忿怒,君徒钵欢。现身入灭尽定,王自加害。定力所持,初无伤损。次烧经台,火始就然。飚焰及经,弥勒菩萨以神通力。接我经律,上兜率天次,至牙齿塔,塔神曰,有虫行神,先索我女。我薄不与,今誓令护法。以女与之,使王心伏。虫行神喜,手捧大山,用以压王,及四兵众,一时皆死,王家子孙,于斯都尽。其后有王,性甚良善。弥勒菩萨,化作三百童子,下于人间,以求佛道。从五百罗汉,谘受法教,国土男女,复共出家。如是比丘、比丘尼,还复滋繁。罗汉上天接取经律,还于人间。时有比丘,名曰总闻。谘诸罗汉,及与国王,分我经律,多立台馆。为求学来难,时有一长老比丘,好于名闻,亟立诤论,抄治我律,开张增广。迦叶所结,名曰大众律。外采综所遗,谁诸始学。别为群党,互言是非。时有比丘,求王判决。王集二部,行黑白筹。宣令众曰,若乐旧律,可取黑筹,若乐新律,可取白筹。时取黑者,乃有万数。时取白者,只有百数。王以皆多,佛说好乐,不同,不得共处。学旧者多,从以为名为摩诃僧祗也。学新者少,而是上座,从上座为名,为他俾罗也。他俾罗部,我去世时,三百年中,因于诤故,复起萨婆多部。及犊子部,于犊子部,复生昙摩尉多别迦部、跋陀罗耶尼部、沙摩帝部、沙那利迦部。其萨婆多部,复生弥沙塞部、目犍罗优婆提舍起昙无屈多迦部、苏婆利师部。他俾罗部,复生迦叶维部、修多兰婆提那部。四百年中,更生僧迦兰提迦部、摩诃僧祗部。我灭度时,二百年中,因于异论。生起婆诃罗部、卢迦尉多罗部、拘拘罗部、婆收娄多柯部、钵蜡若帝婆耶那部。三百年中,因诸异学。于此五部,复生摩诃提婆部、质多罗部、末多利部。如是众多,久后流传,若是若非,唯余五部。各举所长,名其服色。摩诃僧祗部,勤学众经,宣讲真义,以处本处中,应著黄衣。昙无屈多迦部,通达理味,开导利益,丧发殊胜,应者赤色衣。萨婆多部,博通敏达,以导法化,应着阜衣。迦叶维部,精勤勇猛,摄护众生,应着木兰衣。弥沙塞部,禅思入微,究畅幽密,应着青衣。是故罗旬喻比丘分卫,不能得食。后以五种律衣,更互而着。便大得食。何以故是?其前世执性多悭,见沙门来急闭门户,云大人不在。见他布施欢喜,摄念发心,愿作沙门。是故今身,虽得出家,穷弊如此。我法出家,纯服瞥帛。及死人衣,因罗旬喻;故受种种衣也。舍利弗言,如来正法,云何少时分散。如是既失本味,云何奉持。佛言摩诃僧祗,其味纯正,其余部中,如被添甘露。诸天饮之,但饮甘露。弃于水去,人门饮之,水露俱进。或时消疾,或时结病,其读诵者,亦复如是。多智慧人,能取能舍。诸愚痴人,不能分别。舍利弗言,如来先云,若寒国土,听诸比丘。身着俗服,及覆头首。迦那比丘,行夫林聚落。值天大寒,岛兽死尽。村人与其俗衣,世尊令其忏悔。何耶?佛言,听着染色,置在衣里耳。舍利弗言,云何世尊,常言诸比丘,不得以钵布地,当擎以净物。若无净物,当以草叶木叶,君输何比丘,与其眷属,受日难王请,行净板擎钵,云何?世尊而骂之言,是恶魔行,非行法者。我言以清净物不受染,若净无者,乃用草木之叶,一用即弃。不得用不皮木肉,以其体中。本有胶故,若胶若漆,以受尘故。若已枯燥,本是有故,湿热更流故。舍利弗,白佛言,世尊,云何听诸比丘?受施王请,食及僧家常食,云何兰若提比丘,受无畏长者请食?如来骂云,是土木人,不应食人食也。佛言以破坏威仪。行食之时。但以眼视不以手授。外道梵志,尚知受取。况我第子,而不受食。何况于食一切诸物,不得不受。唯除生宝,及施女人,若作法者,犹应授与体上之衣。若贮金器,受则别施。舍利弗白佛言,云何世尊,说遮道法,不得饮酒。如葶苈子,是名破戒。开放逸门,云何迦兰陀,竹园精舍,有一比丘,疾病经年,危笃将死,时忧波离问言,汝须何药,我为汝觅。天上人间,乃至十方。是所应用,我皆为取。答曰,我所须药,是违毗尼。故我不觅,以至于此。宁尽身命,无容犯律。优波离言,汝药是何?答曰,师言须酒五升。优波离曰,若为病开,如来所许。为乞得酒,服已消差。差已怀惭,犹谓犯律。往至佛所,殷勤悔过。佛为说法,闻已欢喜。得罗汉道,佛言酒有多失。开放逸门,饮如葶苈子。犯罪已积,若沙病,若非先所断。舍利弗又白佛言,云何如来,常言不得杀众生,乃至蚁子。而以腊月八日,于舍卫国长水河边,与轮丽外道角术,先逼以神力,令随负处,其生惭羞,投水自尽。眼视沉没,而不拯救。不亦杀乎?方复告众,言输丽持此恶法,惑乱众生。前世善熟,灭此恶身。转生善见,不亦快乎?我诸弟子,当于此日,设清净浴,洗浣身垢。念除倒见,身若清净。
    心亦清净,似结使人。无有慈悲,佛言大智。汝能为诸未通达者,问斯诚要。输丽外道,于无量世中。积飞邪见,誓障正法。往昔灯明佛时,我行菩萨道。过一村落;人多疠病。死者纵横,我采众药,随宜救济。皆得除愈。其中一人,名曰不戴,是梵志学,自负多能,不肯信服。临欲终时,方复求我。我语之云,汝先可治,与药不取。今将气尽,方复有求。如汝即时,非药能治,不戴曰,我今不能,复判优劣。愿未来世,共决胜负。我若负者,当杀身求生,为汝第子。汝若不如,为我走使。时我报云,善哉善哉,故今生此土,与我相值,临终善熟,共契所会。发言失据,耻其卷属。投水自害,身虽死亡。心发善故,生我法中。有胜进故,我不救也。舍利弗言,云何于训戒中,令弟子偏袒右肩,又为迦叶村人,说城喻经云,我诸弟子,当正被袈裟。俱覆两肩,勿露肌肉。使上下齐平,现福田相。行步庠序,又言勿现胸臆。于此二言,云何奉持?佛言,修供养时,应须偏袒。以便作事,作福田时,应覆两肩。现田文相。云何修供养?如见佛时,问讯师僧时,应随事相。若拂床,若扫地,若卷衣裳,若周正蔫席,若泥地作华,若挞高足下。若漉若移,种种供养,云何作福田时?国王诸食,入里乞食,坐禅诵经,巡行树下,人见端严有可观也。舍利弗复白佛言,世尊,八部鬼神,以何因缘,生于恶道,而常闻正法?佛言以二种业,一以恶故,生于恶道。二以善故,多受快乐又问善恶二异。可得同耶?佛言,亦可得耳。是以八部鬼神,皆曰人非人也。天神者,其文先身以车举舍宅饮食,供养三宝。父母贤胜之人,犹怀悭俭谄嫉妒者,故受天神身。如普光净胜天神等。虚空龙神者,修建德本广行,檀波罗密不依正念,急性好,故受人非人身。如摩尼光龙王等。夜义神者,好大布施,或先损害,后加饶益,随功胜负,故在天上,空中,地下。乾闼婆者,前生亦少恚,常好布施,以青莲自严,作众伎乐。今为此神,常为诸天奏诸伎乐。阿修罗神者,志强不随善友,所作净福。好逐幻伪之人,作诸邪福,傍于邪师,甚好布施,又乐观他斗讼,故受今身。迦娄罗神者,先修大舍,常有高心,以凌于物,故受今身。紧那罗神者,昔好劝人发菩提心,未正其志,逐诸邪行,故得今身。摩罗伽神者,布施护法,性好恚,故受今身。人非人等,皆由依附邪师。行谄恶道,以邪乱正,俱谓是道,以自建立。夫出世道者,不杂魔邪谄悦之语。谄悦之语,非出生死,是入恶道。谄悦邪人,所可言说,大观似道,细则铄,当依正法。及行正法者,当得佛法僧力,解脱无为,若依相似法,依行邪导师,击缚生死,永沦恶趣。是无知人,非求出世。八邪见网,邪导师者。虽读众经,以邪事业。矫制邪科,出邪谄法。诳惑凡人,以求敬仰。非人所知,说云我知。非人所得,说云我得。或人难曰,那知那得?答曰,空界天神,幽中知识。密以语我。或云某年某月,有利有害。递相开示,应防应救,此灭彼兴,我得汝失。如是欺诳,薄俗之人,不能深思。德本随逐邪末,失其正见,兴造邪业。生倾钱帛,死入恶道。拔舌吞铜,百千万岁。后作畜生,亦无量岁,复生为鬼,或在山林旷野,河海舍宅,益怀谄诳,无有休息。或迷谤行人,使失道径。或示语邪巫,言先亡形服。恐动百端,甚可恶贱。求人饮食,无有终极。值我弟子,心怀正直。不失正念者,闻即诃叱,终敢复为。若我弟子,心怀怯弱,易失心者,从其求免,逾得其便。千端万绪,求索无厌。如是之人,无丈夫相,为邪所动,死随恶趣,甚可悲念。舍利弗复白佛言,八部鬼神,依空为空神,依地为地神耶?佛言别有地神,如净华光等,过去世时,好修布施。多难满,嗜酒喜歌舞,故作此神。着纯白之衣,洁净无垢。舍利弗复白佛言,云何如来告天帝释,及四天大王,云我不久灭度。汝等各于方土,护持我法。我去世后,摩诃迦叶,宾头卢君,徒般,欢罗,罗,四大比丘,住不泥洹,流通我法。佛言,但像教之时,信根微薄。虽发信心,不能坚固,不能感致诸佛,弟子虽专到,累年不如。佛在世时,一念之善,其极慊至,无复二向。汝为信,随事厚薄,为现佛像僧像。若空中言,若作九明,乃至梦想,令其坚固,弥勒下生,听汝泥洹。舍利弗复白佛言,如来现世,二十年前,度诸弟子,无有常施,随有便施。自二十年后,施多定物,是义云何?佛言有长者子,名曰分若多罗,宿有善根,生婆罗门家。乐欲舍家,修无上道,随大目犍连,于巴连弗邑,天王精舍,求受具戒。目连语云,汝可七日七夜,悔汝先罪,皆使清净,无诸妨障者,我当为汝从僧。中乞分若多罗言,云何得知妨障已灭?云何得知,我受得戒?仰愿诸佛,加我威神,令我罪灭,得见得戒之相。佛告,汝但勤诚,诚至自见。分若白佛,谨奉尊教。恳慎日夜,到第五夕,于其空中,雨种种物,若巾若巾巴,若拂若帚,若刀若斧,若锥若铲,次第分别,随其目前。分若多罗,生欢喜心。生得果心,满七日已,具白目连。目连问我,我语之曰,是离尘相,佛割之物也。当以师,师其缘也。夫受戒者,随其力辨。可以为施,不限于此,不必备此。舍利弗复白佛言,世尊,有诸檀越,造僧伽蓝。厚置资给,供来世僧。有似出家僧,非时就典食。僧索食而食,与者食者。得何等罪?其本檀越,得何等福?佛言,非时食者,是破戒人。是犯盗人,非时与者,亦破戒人,亦犯盗人。盗檀越物,是不与取,非施主意,施主无福,以失物故,犹有发心。置立之善。舍利弗言,时受时食,食不尽。若非时复食,或有时受,至非时食,复得福不?佛言,时食净者,是即福田,是即出家,是即僧伽,是即天人良友,是即天人导师。其不净者,犹为破戒。是大劫盗,是即饿鬼,为罪窟宅。非时索者,以时非时,非时取与,是典食者,是名退道,是名恶魔,是名三恶道,是名破器,是癞病人,坏善果故,偷乞自活。是故诸婆罗门,不非时食,外道梵志,亦不邪食。况我弟子,知法行法,而当尔耶?凡如此者,非我弟子。是盗我法,利着无法人。盗名盗食,非法之人,盗与盗受,一团一撮,片监片酢,死堕焦肠地狱,吞热铁丸,从地狱出,生猪中,食诸不净,又生恶鸟,人怪其声,后生饿鬼,还伽蓝中,处都内,啖食粪秽,并百千万岁。更生人中,贫穷下贱,人所弃恶,所可言说,人不信用。不如盗一人物,其罪尚轻。割夺多人故,良福田故,断绝出世道故。舍利弗复白佛言,如来宗亲,多有出家,为自发心,为佛神力耶?佛言,诸释骄慢,着乐何能?愿乐持是,父王宣勒宗室,生二子者,一人随我。阿那律人,积善根深,乐正法,携率释子,跋提,难提,金毗罗难陀,跋难陀,阿难陀,提婆达多,优波离,澡浴清净,来至我所。欲求出家。时有上座,名毗罗荼,别度阿难,阿难陀;次一上座,名婆修罗,别度提婆达多,跋难陀。唯阿难修不忘禅,宿习总持。于少时中,得佛觉三昧。积百万川水,搅以为雨。雨水奔流,入于大海。阿难手从海中,取以分别。色味不杂,还置本源,无有漏失。文殊师利,白佛言,世尊舍利弗者,如来常言其于声闻中智慧第一,不谓小心,能问要义。佛言,其久种明悟,发扬我法。以篇尘刹,利众生故。云何如来说,父母恩大,不可不报。又言师僧之恩,不可称量,其谁为最?佛言,夫在家者,孝事父母。在于膝下,莫以报生长与之等,以生育恩深,故言大也。若从师学,开发知见,次恩大也。夫出家者,舍其父母生死之家,入法门中,受微妙法,师之力也。生长法身,出功德财,养智慧命,功莫大也。追其所生,乃次之耳。又言,当何名斯经?佛言,当名菩萨问喻,以广大故。又名舍利弗问。尔时四众,闻说是已,五十新学比丘,信根成立,法眼清净,旧德天人八部等,皆大欢喜,作礼而去。


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