乾下坤上

　　泰，小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。内陽而外隂，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。

　　易者，象也，神之用也。故泰象於天地交，而萬物生。上下交而人治成。陽内得時而隂外也。健發於内其道順行於外。親内君子，踈外小人，君子之長也。是以損削之道往，而豐大之道來，吉而通者也。

　　象曰：天地交泰，后以財成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。

　　天地合其時以養物也，聖人興其財以豐人也。結網罟，作耒耜，能輔相天地之宜，成天地之道。因時而通利，而左右其民也。

　　初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

　　拔茅而連出也，君子道長，上下交志，以其类，征吉。離内以之外，志求其成也。

　　九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。

　　乾降為泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不過其當也。朋黨何由興乎，志在其中，不失其治，應之而行，可謂光大已矣。

　　九三，无平不陂，无往不復，艱貞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不復，天地際也。

　　乾下通而泰也，物不可終通，則天道復其上，地道歸其下矣。平陂則險矣，有往則復矣。君子見其交會，思其所終，慮患而艱守之，不失其正。則可无咎而全其吉，保食其福也。

　　六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。

　　物各歸本也，隂陽之情皆相求也。四所以下者，非顧其陽，自樂其歸，不賴陽之治也。與其衆同志，翩翩，輕舉不富鄰而自備不戒，約而自孚，皆乘中心之願而行也。

　　六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉；中以行願也。

　　隂居貴盛而委質於二，靜而無為，居貴有祉，理得於中。願心而行，非權之逼也。忘巳而與能，聖人之道也。故元吉矣。

　　上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

　　塹隍以為城，取下以為上也。其終則復隍矣。下為上使者，通其志也。終不能通，命亂者也。以之用衆，衆不從也。以之告邑，命不行也。猶以為正也，終惜已矣。

　

　　坤下乾上

　　否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。内隂而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。

　　天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。隂在内而陽失時，内其柔邪而外其剛直，小人爭内而君子踈逺也。時否閉矣。無復人之道也。小人道長，不利君子正，為小人疾也。是以大善之事往，而小惡之事來也。

　　象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以禄。

　　上下隔塞，其志不通，其道不行也。則動而見疑矣。故晦道薄德，懼時之用，以避其患也。

　　初六，拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。

　　易也者，聖人所以體其時，而利其行也。天地不交，君子不榮以禄。夫吉凶生乎動，動其始，則其終不能禁矣。處否初位，而愼其動，得君乃行。故牽類而守正，終?其吉亨也。

　　六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否，亨。不亂羣也。

　　柔履順中，承其上，小人得一時之中，故獲一時之吉。君子得其大中也，當其否也。不能包承於上，亦不能非小人，必避世異俗，安卑保命而已，故雖否而終通也。

　　六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。

　　位陽也，而隂處之。包承，柔佞之過也。是以羞辱及矣。

　　九四，有命，无咎。疇離祉。象曰：有命无咎，志行也。

　　上近至尊，下據其民，咎以專也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。誰麗其福乎。乃巳之致也。

　　九五，休否，大人吉。其亡，其亡繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。

　　大人者知存亡之道也。羣小竝進雖可全正，雖得尊位憂其危亡。順而從之，不敢以力，息於否之時也。其道乃固矣。正當其位，物猶不陵，故保其吉，而終遇也。

　　上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。

　　否之終否，其傾矣。極終則變，何可以久。君子當其極，故先否也。困極以道通也。故後喜也。

　

　　離下乾上

　　同人，于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人于野，柔得中而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨利涉大川。”乾行也。文明以健中正，而應君子正也。唯君子為能通天下之志。

　　天下之器大矣，其為務多矣。治之而不謬者，其唯同人乎。所以同其同而無方也。二一隂也，得中而羣陽歸焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。為上能同於下者，鮮矣。能同之，則其德大矣，其務成矣。其聖人之功歟。上之不與，雖下求其同不可得也。非文明辨於内，剛健行於外，中正而相應者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

　　象曰：天與火。同人。君子以類族辨物。

　　天體大也，火體小也。火曰炎，上同於天也。必時曦燥，而後盛乎。俟天之與也。上下之位旣列，得其同，則上能與下也。君子象之，而類其族，辨其物。志可同者與之，不遺其細者也。則天下何有焉。

　　初九，同人于門，无咎。象曰：同人于門，又誰咎也。

　　卦一隂。而近者多得也。或尊而保之也。初比於二，不繫其常，出門同之，無與爭者，得之先也。誰之咎矣。

　　六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝。道也。

　　不能大同守宗獨應。失其于野之義，可惜也已。

　　九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歳不興，安行也。

　　情係者，德之累也。妄興者，凶之道也。居下之長，而據尊之應，潛構兵戎，以敵於五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五勝而不能興也。禍自致也。安所行哉。

　　九四，乘其墉，弗克，攻吉。象曰，乘其墉，義弗克也。其吉。則困而反則也。

　　與三攻，以求二，乘其墉也。猶隔之矣。二可得乎，其義固不克也。求之不得也。困而反其則矣。乃遇其吉也。

　　九五，同人，先號咷而後笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

　　剛健中正，求其同而為治也。夫求其同，固有不同者矣，故下剛。有役其公而私其同焉，以力正之。未獲其志，故先號咷而後笑也。非私也，求其治而中直以正也。剛而難遇也。之而後合，同人之道也。

　　上九，同人，于郊无悔。象曰：同人于郊，志未得也。

　　居其外也。已過其内，無與同者，患爭之，悔則免矣。求同無與，志何得也。

　

　　乾下離上

　　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健，而文明應乎天，而時行是以，元亨。

　　柔得大中之位，而上下歸焉，無有逺邇，皆大有之也。其德剛健而行，文明以辨，大位德應於天，以時行，是以大亨也。

　　象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

　　明得其時，上無不容也。善者，道之大也，故揚之。惡者，道之小也，故遏之。上舉其善則惡止矣。君子順其時，美其命而已，故大有之也。

　　初九，无交害，匪咎。艱則无咎。象曰：大有，初九，无交害也。

　　夫欲其豐，害物以求有者，斯害來矣。此害之交也。咎可逃乎。初得於主，始有之矣，守其分而不躁，難其志以自保，則終有大而无咎也。未涉於交害矣。易所以戒。大有，剛健之初，先逺害而利，自至矣。

　　九二，大車以載，有攸往，无咎。象曰：大車以載，積中不敗也。

　　剛健之中，力之大者也。上之所任事，委於中，致逺，不泥也。

　　九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

　　為下之長，富有其民，公之位也。為五所有，志達乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，則不克，通而謀其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道異乎，可大有之而不任也。

　　九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎。明辨晳也。

　　柔得尊位，而上下咸願應之以時，近親難處之地也。能知禍福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可謂智矣。剛能處柔者也。

　　六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉。易而无備也。

　　以柔德而居主位，虚中孚誠民亦奉其誠也。志交信矣。何所備乎。故易然，而保其尊。威如，而獲其吉也。

　　上九，自天佑之，吉。无不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。

　　剛居極上，尊柔奉之，可謂上賢而順高，而得終。履其信也。得其終也。内符於天，與天合德也。則自天佑之矣。何不利焉。

　

　　艮下坤上

　　謙，亨。君子有終。彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

　　陽，天也，而下其隂，是以謙。無不通。君子所以保終也。天之道，寒暑日月也。盈則虧之，損則益之。地之道，山川丘陵谷也。髙則傾之，卑則受之。鬼神依人，謙則福之，盈則禍之。人道惡盈，盈則慢之，以人惡已。謙則下人，故人好也。尊而謙之，益光大矣。卑而謙之，人莫之踰。君子所以保終也。

　　象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

　　山下於地，而得地中，謙也。君子謙以下人，得人心也。多者損己，以聚之寡者減己，以益之稱物而平施。不失其常乃平也。

　　初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

　　柔以處下，謙之謙也。君子用謙於初，自養其德，雖涉難而吉也。

　　六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

　　陽者衆隂之所求也。二承而親之，旣得於心，聲以發外，謙而鳴之，辭也。守中而不敢自大，得正之吉也。

　　九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。

　　居下之上，為衆之，則勤於正，衆雖勞，而謙厚之至也。謙以保位，萬民服也，故得保其終，吉矣。

　　六四，无不利，撝謙。象曰：无不利，撝謙。不違則也。

　　謙以在位，不僭不偪，不違其則者也。以之奉五，而待於三，奉事得宜，指撝皆從，无不利也。謙敬之利，道之然也。

　　六五，不富以其鄰，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

　　柔居上位，止而順之，謙也。柔之過，盜之心生，故至用師也。居尊而著於謙，得衆之道也，故不待富鄰而利以侵伐也。

　　上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師征邑國也。

　　上雖應三，二近相與，故中心未得也。徒聲鳴而已。然正應無爭，辭謙無怨，是以外助也。分衆受命，纔堪征邑國而已，非不利者也。

　

　　坤下震上

　　豫，利建侯，行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時，義大矣哉。

　　隂者小人之道也。治之者，非君子歟。衆隂而陽禦之，非當大位則有兵戰之事。文之不當理也。其用師而豫乎，剛應而衆從之也。豫先而當得其順動者也。順以動，故天地如之，日月之迭明也。四時之更，變也。聖人以順動，而天下服也。非聖人不能得順動之時義也。

　　象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

　　雷始發震奮而出地，物遂其豫也。震先而得其樂乎，故謂豫之。為樂得於心，而形見於外，興物而動其情，曰樂。故先王之有天下者，樂也。禮平天下之志，以修諸内也。故合其鐘、鼔、竽、瑟、管、磬之聲而與衆共樂也。禮者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以與衆同敬而節諸外也，故作樂崇德，殷薦上帝，合禮樂之化，設内外之敎，而天下順也。

　　初六，鳴豫，凶。象曰：初六，鳴豫，志窮，凶也。

　　初有上應，樂有得志也。夫君子之心，靜而自居。知得喪之終始，而不遷其正，故其樂不極，其憂不沮，何患之及哉。小人之始得志，誇其大而極其志，極而不及，於禍者無之。

　　六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉。以中正也。

　　卦一陽也。衆隂競之，以求豫也。二得順而中正，物至而順，豫至而樂，不遷其正也，故介如石堅，難以茍變。感之至，後動也。得吉之先也，其先知者不疾而速獲其吉也。安用其終日乎。

　　六三，盱豫悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。

　　四經，始之地也。而三統下，卦之主而不當位，是以遲速皆不中也。盱而遽來，柔涉乎諂也。遲而後至，疑懼旅於衆也。是以悔矣。

　　九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。

　　一陽而能濟衆也。而上下應之，所以得豫，皆由之也。復何疑焉。旣順以動之，天下附之。則智者為謀，勇者為力，皆相朋合，簪而來仕矣。

　　六五，貞疾，恒不死。象曰：六五，貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

　　四剛動也。衆之歸柔，無德乘之，正乃疾也。守恒於中，其義不死已，存其尊也。

　　上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：?豫，在上何可長也。

　　剛得志而豫，五正疾矣。而又上之，處於豫外，不知時之豫，昧於豫之成也。何可長哉。變而知歸，得无咎矣。

　

　　震下兑上

　　隨，元亨利貞，无咎。彖曰：隨，剛來而下柔。動而説，隨。大亨貞，无咎。而天下隨時，隨時之義大矣哉。

　　剛來而下於柔，得其情，隨。而治之大通者也。剛中正，動而説，利而正，夫何咎哉。夫隨，多失正，正則寡。隨，動説而隨大，亨不失其正，而无咎者，大人也。而天下隨之矣。

　　象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

　　雷下於澤之中也。雷隨於澤，澤隨於雷。君子得物之情，而隨正之。則物來隨已正也。何所憂哉。故嚮暮入宴息，安之時也。

　　初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正，吉也。出門交有功，不失也。

　　隨主於見，可而變也。不隨則不吉。隨而喪本，亦不吉。初無專應得其理也。剛不失正，得其吉也。與二相得，出門交有功也。非應而合之，不失其隨，時之宜，不隨則獨立無功矣。

　　六二，係小子，失丈人。象曰：係小子，弗兼與也。

　　不顧其應，與時相得，動説相與，得隨之宜。五體隨而不戀初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。

　　六三，係丈人，失小子。隨有求得，利居，貞。象曰：係丈夫，志舍下也。

　　隨不係於常也。三近於四，而遂相附得，隨也。四亦不逆求，所得也專，正而居，志合逺附，得所利也。

　　九四，隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。

　　得三而附，有獲者，私擅其民，正之凶也。以隨之時，協隨之義，竭誠奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。

　　九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。

　　剛德居尊，有應而不係，盡下之宜，大通者也。中正而保位，利而貞也。信向於隨之嘉吉，則下皆隨之矣。

　　上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

　　隨者，下而隨也。下而隨之乃治，非大正之義也。治誠而不隨，則以力制可也。六無附而保其上，守於險阻可拘之，乃從維之，以力而後至服，而通命於逺志，治也。

　

　　巽下艮上

　　蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

　　蠱，文皿蟲也。風過山也。時之蠱，而事繫之，不可以無制，作也。剛升而上，柔來而下，剛柔兩得其情，大通而柔伏也。巽而上，無違迕也。故可以造治制作，而無難也。古之為治者，以質文相變也。弊而更之，之謂也。以質治者，寛而任人，親而不尊，其弊也。野而不近，縱而難禁，故因其弊而反之以文。以文治者，檢而有度，尊而不親，其弊也。煩而多賊，近而無實，因其弊而更之以質。質文更代，終則有始。如寒暑之謝也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其終。故先三日，以原之，然後更之，今及其先，乃及其後。後甲三日之正，故能合其時，而當於人心也。殷因於夏，周因於殷，故為之改命，創制天下法也。

　　象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

　　山下有風，時蠱而制事也。君子將以振民，先有其德然後制作也。

　　初六，幹父之蠱，有子考，无咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

　　有為者，臣子之職也。受命者，承其意而損益從時，而後蠱，可幹也。柔始受命，能終其事。承父之後也，可謂有子矣。考何咎乎。臨事而專，故曰厲也。終成其志，得无咎也。有事之道也。

　　九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。

　　幹内應柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有順而後成者，此之謂也。

　　九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。象曰：幹父之蠱，終无咎也。

　　以剛得位，幹其事而專其任也。專之故，小悔，終成其志，故无咎也。

　　六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

　　柔之位，而以柔處之，不能敏於事也。是寛其事而无成也。復命得乎，往見吝矣，終无功也。

　　六五，幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。

　　柔非能幹蠱也。事必有主之者矣，用德而不勞於力，五之謂歟。居得中正，衆之所荷，用譽之謂也。

　　上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

　　剛上者，主之尚也，令之源也。終其事而不享其利，以髙尚為事，可企而則也。不事王侯，可以尚之也。

　

　　兑下坤上

　　臨，元亨利貞。至于八月，有凶。彖曰：臨剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。

　　隂陽迭盛，天道成焉。陽長而萬物生，君子之道行，小人望之而服也。剛長正以應，說而順之，大亨，以正也。夫物有長也，必有代也。陽雖維隂，至於隂盛則不復維矣。君子當其時，内惕而不自得焉。觀時之消息也。臨代坤之二也。極六位而隂及代之矣。數之變也。凶其乆乎。月隂之物來，代陽也，故八月凶。

　　象曰：澤上有地，臨。君子以敎思无窮，容保民无疆。

　　澤上有地，地取潤於澤。剛臨於柔，小人取，則於君子思其敎，周而无已也。則能保民安衆而應其无疆也。

　　初九，咸臨貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。

　　四為我應，能感柔也。則制之自我矣。豈肆其志哉。感其從正者也。故得吉矣。

　　九二，咸臨吉无不利。象曰：咸臨吉无不利，未順命也。

　　剛浸而長，履位得中，有其德而能感。五以從已也。則五順於二，二未盡順於五也。尊而順，剛德日崇，故无不利也。

　　六三，甘臨，无利攸。既憂之，无咎。象曰：甘臨，位不當也。

　　既憂之，咎不長也。隂以居上，柔接以臨之，甘辭以說之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能憂之，則咎不長也。

　　六四，至臨无咎。象曰：至臨无咎，位當也。

　　應於初，則剛之。敎而守當其位，盡柔之道，臨之至也。无憂邪之，咎矣。

　　六五，知臨大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。

　　二以剛長，五能感而從焉，知之以能，授之以政，可謂智矣。大君之宜，能臨天下者，如此矣。行能得其中也。

　　上六，敦臨，吉，无咎。象曰：敦臨之吉，志在内也。

　　四五皆應於陽，上為至順，亦歸而從之，逺而志於陽，厚於君子之道，順時知機，吉。又何咎哉。

　　

　

　　坤下巽上

　　觀，盥而不薦，有孚，顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎，而天下服矣。

　　觀上觀下也。下順上巽，觀上之風從而化之。上巽下坤，觀下之情而設敎也。剛德上行，為天下之大。觀得其中正大順，而巽以從之也。古者，先王之治天下，為風之首者，非他也。禮之謂歟敬，其禮之本，歟宗廟，其敬之大。歟盥，其祭之首。歟取，諸潔敬者也。禮也者，物得其履，而不謬也。措之天下無所不行，本於其敬也。敬發乎情者也。盡則誠信，誠積中而容作於外，施於人而人順也。敬之盡者，莫大於孝，莫大於尊，親愛之。故貴之。貴之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之内各以其職來祭，天下無不敬其親者，此不令而民化上矣。宗廟之始者，盥也。得其始，盡其敬，誠其孝，然後能事宗廟鬼神也。其先祭也，散齋三日，以定志。致齋三日，以一慮。其將祭也，恫恫乎，恐懼如將見之。詩云：明發不寐，有懷二人，思之深也。其敬齋也，先祭而告，慟哭反矣。況至於盥乎。盥者，祭之道可觀其首敬也。薦者，養之道，故盡其敬，竭其情，則能備物矣。所以假外物而成孝子之心也，非禮之本也，故不在於薦矣，觀其誠信顒若而已。民知其敬上也，聖人申其情，行其事，而成敎於天下。雖天子必有尊也。則神道報其情也。此先王設敎之端，而天下大服也。

　　象曰：風行地上，觀。

　　先王以省方，觀民設敎，草木從上之風而偃也。故先王察其方，所觀其俗性。不易其素履。則民自行其道也。

　　初六，童觀，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童觀，小人道也。

　　柔而无位，逺於大觀，童蒙而无所觀，小人之道也。

　　六二，闚觀，利女貞。象曰：闚觀女貞，亦可醜也。

　　當大觀之時，不能逺於所觀，而顧覬覦為正，施於女子，守正則可矣。君子之醜也。

　　六三，觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。

　　大觀在乎中正已，處下體之，上風化之，出而及於民，進其道也。柔以奉之，退而謙也。故觀我生之，風化進不淩上，退不廢職，或從正事，可謂不失其道矣。

　　六四，觀國之光，利用賔于王。象曰：觀國之光，尚賔也。

　　履極臣位，順而承上，為上之巽，國之光也。煥乎可觀，利於用也。為王者之上賔。

　　九五，觀我生，君子无咎。象曰：觀我生，觀民也。

　　為觀之尊，天下風化之首也。我之生化，備於民矣。觀其民有君子之風，乃天下无所歸，咎也。

　　上九，觀其生，君子无咎。象曰：觀其生，志未平也。

　　過居无民之位，乘五之上，憂悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自觀，有君子之風，乃无咎也。