- 二觀義十七
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義曰：二觀者，定慧之深境，空有之妙門，用以調心，直趣重玄之致，因之蕩慮，終歸雙遣之津，既從此以得真，固由斯而解法，此其致也。
釋曰：二觀者，一者氣觀，二者神觀。既舉神氣二名，具貫身心兩義。身有色象，宜受氣名，以明定；心無難測，宜受神名，以明空慧。故《本際經》 云：炁觀神觀，即是定慧。氣者，氣象為義，謂所存三一妙炁，髣象來應人身。神者，無方不測為義，明空有兩慧，並自難思，萬行無方，理成不測。通言觀者，以思察為義，思存妙一，察見無相，是名為觀。經云：平正觀於一切法，不取不捨，不動不住，入一妙門，謂為平等，亦是無等為等，等無所等，德等無等等也。又氣觀體義者，正以觀身靖定為體。定有二義：一者觀前方便，二者正入。觀有為炁觀，觀無為神觀。又云：神觀是界外所修，氣觀是界內所習。今明神氣兩觀。是定慧分門，即寄身心，以明空有。氣觀是定，亦通空有，以妙有為宗。神觀是慧，亦通有無，以真空為主。若作空有兩慧，分門定法，秪是慧家之一事，資空義強，故別為一觀。何者？一切萬行，並入有慧，但是觀空，即入空慧也。又須知若於定慧理，明了身心不二觀。有五種三觀：第一三觀者，一假法觀，二實法觀，三偏空觀。此明小乘之人，未能玄悟，若不遣，析不了空，今舉實遣空，舉空遣實，舉空遣空，使其於此二境，發生空解，故須此三也。假法觀者，假以權假為義，法以法體為義。今正明觀大體，眾生空我，則難空物，則易如五廕成我，未知何廕是我。故莊子云：百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？既無與親，理成無我，了假法空，便為假法觀也。實法觀者，實是體實為義，既知假法是空，復須觀察實體。何者？此之實體，從誰而生？必是從他生，若更為他生，即是無窮過，若非是無窮，即是從空生。若謂從空生，還須推此空，空尚不自，豈得言能生？即了實法亦無，便為實法觀。偏空觀者，偏是不正之名，空是虛通之目，謂眾生著有病多，故偏說空以遣此病。《昇玄經》云：捐有者必先之於無，體無者以無無為大。小乘守教，不能遠達本心，遂乃運懷，偏沈空境，是知小乘偏空，未極正觀。觀此空者，以空亦空。所以然者，本是空於假實，故說為空假實。尚無空，何所立？故空亦空也。《本際經》云：是空亦空，空空亦空也。第二三觀者，一者有觀，二者無觀，三者中道觀。有觀者，有以質礙為義。即觀此語，有若定礙，應得礙無，既不礙無，何定是礙？是故有法非礙不礙，以礙為不礙，不礙為礙。既知不礙為礙，即知不有為有，於觀者得成觀門。有便不礙，有既不礙，觀豈不通？故此有境，亦可以不礙為義。此之有境，深不思議，即可具通三義者何？體非實故，所以即空；非不假名，所以即有。即有故非空，即空故非有，非空是中道義。境既若此，觀亦如之，仍本為名，故言有觀也。無觀者，無以不礙為義。即觀此語，無若不礙，斷橋之無，此應不得，既其是礙，何定不礙？是知無法亦非礙不礙，以不礙為礙，礙為不礙。既知礙為不礙，即知不無而無，此於觀者還得成門。觀既成門，即具三義。何者？無既不無，義即如有；亦非不無，義即如無。如無故，所以非有，如有故，所以非無。如無非有，如有非無，是中道義也。中道觀者，正以體此有無，即以非有非無為中道觀。觀境既爾，觀體亦然。遠取意者非本，非於有無，有無既非，非亦非非。三觀後意，例得如此。若作中偏為語，則有無為偏，非有非無為中，一往將無治有有。
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