二觀義十七
    義曰:二觀者,定慧之深境,空有之妙門,用以調心,直趣重玄之致,因之蕩慮,終歸雙遣之津,既從此以得真,固由斯而解法,此其致也。
    釋曰:二觀者,一者氣觀,二者神觀。既舉神氣二名,具貫身心兩義。身有色象,宜受氣名,以明定;心無難測,宜受神名,以明空慧。故《本際經》 云:炁觀神觀,即是定慧。氣者,氣象為義,謂所存三一妙炁,髣象來應人身。神者,無方不測為義,明空有兩慧,並自難思,萬行無方,理成不測。通言觀者,以思察為義,思存妙一,察見無相,是名為觀。經云:平正觀於一切法,不取不捨,不動不住,入一妙門,謂為平等,亦是無等為等,等無所等,德等無等等也。又氣觀體義者,正以觀身靖定為體。定有二義:一者觀前方便,二者正入。觀有為炁觀,觀無為神觀。又云:神觀是界外所修,氣觀是界內所習。今明神氣兩觀。是定慧分門,即寄身心,以明空有。氣觀是定,亦通空有,以妙有為宗。神觀是慧,亦通有無,以真空為主。若作空有兩慧,分門定法,秪是慧家之一事,資空義強,故別為一觀。何者?一切萬行,並入有慧,但是觀空,即入空慧也。又須知若於定慧理,明了身心不二觀。有五種三觀:第一三觀者,一假法觀,二實法觀,三偏空觀。此明小乘之人,未能玄悟,若不遣,析不了空,今舉實遣空,舉空遣實,舉空遣空,使其於此二境,發生空解,故須此三也。假法觀者,假以權假為義,法以法體為義。今正明觀大體,眾生空我,則難空物,則易如五廕成我,未知何廕是我。故莊子云:百骸、九竅、六藏,賅而存焉,吾誰與為親?既無與親,理成無我,了假法空,便為假法觀也。實法觀者,實是體實為義,既知假法是空,復須觀察實體。何者?此之實體,從誰而生?必是從他生,若更為他生,即是無窮過,若非是無窮,即是從空生。若謂從空生,還須推此空,空尚不自,豈得言能生?即了實法亦無,便為實法觀。偏空觀者,偏是不正之名,空是虛通之目,謂眾生著有病多,故偏說空以遣此病。《昇玄經》云:捐有者必先之於無,體無者以無無為大。小乘守教,不能遠達本心,遂乃運懷,偏沈空境,是知小乘偏空,未極正觀。觀此空者,以空亦空。所以然者,本是空於假實,故說為空假實。尚無空,何所立?故空亦空也。《本際經》云:是空亦空,空空亦空也。第二三觀者,一者有觀,二者無觀,三者中道觀。有觀者,有以質礙為義。即觀此語,有若定礙,應得礙無,既不礙無,何定是礙?是故有法非礙不礙,以礙為不礙,不礙為礙。既知不礙為礙,即知不有為有,於觀者得成觀門。有便不礙,有既不礙,觀豈不通?故此有境,亦可以不礙為義。此之有境,深不思議,即可具通三義者何?體非實故,所以即空;非不假名,所以即有。即有故非空,即空故非有,非空是中道義。境既若此,觀亦如之,仍本為名,故言有觀也。無觀者,無以不礙為義。即觀此語,無若不礙,斷橋之無,此應不得,既其是礙,何定不礙?是知無法亦非礙不礙,以不礙為礙,礙為不礙。既知礙為不礙,即知不無而無,此於觀者還得成門。觀既成門,即具三義。何者?無既不無,義即如有;亦非不無,義即如無。如無故,所以非有,如有故,所以非無。如無非有,如有非無,是中道義也。中道觀者,正以體此有無,即以非有非無為中道觀。觀境既爾,觀體亦然。遠取意者非本,非於有無,有無既非,非亦非非。三觀後意,例得如此。若作中偏為語,則有無為偏,非有非無為中,一往將無治有有。


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