一

黄以方问：“‘博学于文’为随事学存此天理，然则谓‘行有余力，则以学文’，其说似不相合。”先生曰：“《诗》、《书》、六艺皆是天理之发见，文字都包在其中。考之《诗》、《书》、六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。‘余力学文’，亦只‘博学于文’中事。”

二

或问“学而不思”二句。
    曰：“此亦有为而言，其实思即学也，学有所疑，便须思之。‘思而不学’者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。思与学作两事做，故有‘罔’与‘殆’之病。其实思只是思其所学，原非两事也。”

三

先生曰：“先儒解‘格物’为‘格天下之物’，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。‘修身’便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得功夫？心者身之主宰，目虽视而所以视者心也；耳虽听而所以听者心也；口与四肢虽言、动而所以言、动者心也。故欲‘修身’在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目自无非礼之视，发窍于耳自无非礼之听，发窍于口与四肢自无非礼之言、动，此便是‘修身’在正其心。”
    “然至善者心之本体也，心之本体那有不善？如今要‘正心’，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在‘诚意’。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在‘诚意’，功夫到，‘诚意’始有着落处。”
    “然‘诚意’之本，又在于‘致知’也。所谓‘人虽不知而已所独知’者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去；知得不善，却不依这个良知便不去做。则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了；恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故‘致知’者，意诚之本也。”
    “然亦不是悬空的‘致知’，‘致知’在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正，为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。‘诚意’功夫实下手处在‘格物’也。若如此‘格物’，人人便做得。‘人皆可以为尧舜’，正在此也。”

四

先生曰：“众人只说‘格物’要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论：做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理。到七日，亦以劳思致疾，遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，方知天下之物本无可格者，其‘格物’之功，只在身心上做。决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。”

五

门人有言，邵端峰论童子不能“格物”，只教以洒扫应对之说。
    先生曰：“洒扫应对，就是一件物。童子良知只到此，便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了。又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处，故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能‘格物’以致敬师长之良知了。童子自有童子的‘格物’、‘致知’。”
    又曰：“我这里言‘格物’，自童子以至圣人，皆是此等功夫。但圣人‘格物’，便更熟得些子，不消费力。如此‘格物’，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。”

六

或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。
    先生曰：“良知自知，原是容易的，只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”
    门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”
    先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”
    又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’。此是如何？”
    先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰：‘学以聚之’。然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’”。
    又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”
    先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”

七

又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓‘心即理’？”
    先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字，此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”
    先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个‘心即理’是如何？只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个‘心即理’，要使知心、理是一个，便来心上做功夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。”

八

又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”
    曰：“我不是要打做一个，如曰‘夫道，一而已矣’。又曰‘其为物不二，则其生物不测’。天地圣人皆是一个，如何二得？”

九

“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。”

十

以方问曰：“先生之说‘格物’，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’、‘博约’等说，皆为‘格物’之事？”
    先生曰：“非也。‘格物’即‘慎独’，即‘戒惧’。至于‘集义’、‘博约’，功夫只一般。不是以那数件都做‘格物’底事。”

十一

以方问“尊德性”一条。
    先生曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。晦翁言：‘子静以“尊德性”诲人，某教人岂不是“道问学”处多了些子？’是分‘尊德性’、‘道问学’作两件。且如今讲习讨论，下许多功夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学，问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！”

十二

问“致广大”二句。
    曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”
    又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”
    曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”

十三

先生曰：“今之论性者纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。”

十四

问：“声、色、货、利，恐良知亦不能无？”
    先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用功，能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。”

十五

先生曰：“吾与诸公讲‘致知’、‘格物’，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用。”

十六

先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。‘未应不是先，已应不是后。’”

十七

一友举佛家以手指显出，问曰：“众曾见否？”众曰：“见之”。复以手指入袖，问曰：“众还见否？”众曰：“不见”。佛说：“还未见性。”此义未明。
    先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，‘戒慎恐惧’是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，功夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”

十八

问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’与‘必有事焉’，同一活泼泼地？”
    先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的功夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非功夫。”

十九

先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心。时时刻刻须是‘一棒一条痕，一掴一掌血’，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事。回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？”

二十

问：“近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是功夫否？”
    先生曰：“汝且去着实用功，便多这些着想也不妨，久久自会妥帖。若才下得些功，便说效验，何足为恃？”

二一

一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”
    先生曰：“你萌时这一知处，便是你的命根；当下即去消磨，便是立命功夫。”

二二

“夫子说‘性相近’，即孟子说‘性善’，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得？惟‘性善’则同耳。人生初时善原是同的，但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶；柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。”

二三

先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多，满眼便昏天黑地了。”
    又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”

二四

问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了，禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”
    先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”
    请问。
    先生曰：“你看这个天地中间，甚么是天地的心？”
    对曰：“尝闻人是天地的心。”
    曰：“人又甚么教做心？”
    对曰：“只是一个灵明。”
    “可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了；我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”
    又问：“天地鬼神万物千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”
    曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”

二五

先生起行征思、田，德洪与汝中追送严滩。汝中举佛家实相、幻相之说。
    先生曰：“有心俱是实，无心俱是幻。无心俱是实，有心俱是幻。”
    汝中曰：“有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说功夫；无心俱是实，有心俱是幻，是功夫上说本体。”
    先生然其言。
    洪于是时尚未了达，数年用功，始信本体功夫合一。但先生是时因问偶谈，若吾儒指点人处，不必借此立言耳。

二六

尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色。
    德洪趋进请问。
    先生曰：“顷与诸老论及此学，真圆凿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也！”
    德洪退谓朋友曰：“先生诲人不择衰朽，仁人悯物之心也。”

二七

先生曰：“人生大病，只是一‘傲’字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一‘傲’字，便结果了此生。诸君常要体此。人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一‘无我’而已。胸中切不可‘有’，‘有’即傲也。古先圣人许多好处，也只是‘无我’而已。‘无我’自能谦，谦者众善之基，傲者众恶之魁。”

二八

又曰：“此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示诸掌乎。’且人于掌何日不见？及至问他掌中多少文理，却便不知。即如我‘良知’二字，一讲便明，谁不知得。若欲的见良知，却谁能见得？”
    问曰：“此知恐是无方体的，最难捉摸。”
    先生曰：“良知即是《易》：‘其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。’此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。”

二九

问：“孔子曰：‘回也，非助我者也。’是圣人果以相助望门弟子否？”
    先生曰：“亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言本自周遍，但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥，故曰‘非助’。”

三十

邹谦之尝语德洪曰：“舒国裳曾持一张纸，请先生写‘拱把之桐梓’一章。先生悬笔为书，到‘至于身，而不知所以养之者’，顾而笑曰：‘国裳读书中过状元来，岂诚不知身之所以当养？还须诵此以求警？’一时在侍诸友皆惕然。”