尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，愿为我说如来应正等觉自觉性。令我及诸菩萨摩诃萨而得善巧自悟悟他。佛言：大慧。如汝所问当为汝说。大慧言唯。世尊，如来应供正等觉。为作非作。为果为因。为相所相。为说所说，为觉所觉。如是等为异不异。佛言：大慧。如来应正等觉。非作非非作。非果非因。非相非所相。非说非所说，非觉非所觉。何以故？俱有过故。大慧。若如来是作则是无常。若是无常一切作法应是如来。我及诸佛皆不忍可。若非作法则无体性。所修方便悉空无益。同於兔角石女之子。非作因成故。若非因非果则非有非无。若非有非无则超过四句。言四句者，但随世间而有言说。若超过四句。惟有言说则如石女儿。大慧。石女儿者惟有言说不堕四句。以不堕故不可度量。诸有智者，应如是知如来所有一切句义。大慧。如我所说诸法无我。以诸法中无有我性故说无我。非是无有诸法自性。如来句义应知亦然。大慧。譬如牛无马性马无牛性。非无自性。一切诸法亦复如是，无有自相。而非有即有。非诸凡愚之所能知。何故不知。以分别故。一切法空。一切法无生。一切法无自性。悉亦如是，大慧。如来与蕴非异非不异。若不异者应是无常。五蕴诸法是所作故。若异者，如牛二角有异不异。互相似故不异。长短别故有异。如牛右角异左左角异右。长短不同色相各别。然亦不异。如於蕴於界处等。一切法亦如是，大慧。如来者依解脱说。如来解脱非异非不异。若异者，如来便与色相相应。色相相应即是无常。若不异者，修行者见应无差别。然有差别故非不异。如是智与所知。非异非不异。若非异非不异，则非常非无常。非作非所作。非为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非蕴非异蕴。非说非所说，非一非异。非俱非不俱。以是义故超一切量。超一切量故惟有言说。惟有言说故则无有生。无有生故则无有灭。无有灭故则如虚空。大慧。虚空非作非所作。非作非所作故远离攀缘。远离攀缘故出过一切诸戏论法。出过一切诸戏论法。即是如来。如来即是正等觉体。正等觉者永离一切诸根境界。尔时世尊重说颂曰：
    出过诸根量，非果亦非因。相及所相等，如是悉皆离。蕴缘与正觉，一异莫能见。既无有见者，云何起分别。
    非作非非作，非因非非因。非蕴非不蕴，亦不离馀物。非有一法体，如彼分别见。亦复非是无，诸法性如是，
    待有故成无，待无故成有。无既不可取，有亦不应说。不了我无我，但著於语言：彼溺於二边，自坏坏世间。
    若能见此法，则离一切过。是名为正观，不毁大导师。
    尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，如佛经中分别摄取不生不灭。言此即是如来异名。世尊，愿为我说不生不灭此则无法。云何说是如来异名。如世尊说。一切诸法不生不灭。当知此则堕有无见。世尊，若法不生则不可龋无有少法谁是如来。惟愿世尊为我宣说。佛言：谛听当为汝说。大慧。我说如来非是无法。亦非摄取不生不灭。亦不待缘亦非无义。我说无生即是如来意生法身别异之名。一切外道声闻独觉七地菩萨不了其义。大慧。譬如帝释地及虚空乃至手足。随一一物各有多名。非以名多而有多体。亦非无体。大慧。我亦如是，於此娑婆世界。有三阿僧祇百千名号。诸凡愚人虽闻虽说。而不知是如来异名。其中或有知如来者，知无师者，知导师者，知胜导者，知普导者，知是佛者，知牛王者，知梵王者，知毗纽者，知自在者，知是胜者，知迦毗罗者，知真实边者，知无尽者，知瑞相者，知如风者，知如火者，知如俱毗罗者，知如月者，知如日者，知如王者，知如仙者，知戌迦者，知因陀罗者，知明星者，知大力者，知如水者，知无灭者，知无生者，知性空者，知真如者，知是谛者，知实性者，知实际者，知法界者，知涅槃者，知常住者，知平等者，知无二者，知无相者，知寂灭者，知具相者，知因缘者，知佛性者，知教导者，知解脱者，知道路者，知一切智者，知最胜者，知意成身者，如是等满足三阿僧祇百千名号。不增不减。於此及馀诸世界中。有能知我如水中月不入不出。但诸凡愚心没二边不能解了。然亦尊重承事供义。而不善解名字句义。执著言教昧於真实。谓无生无灭是无体性。不知是佛差别名号如因陀罗释揭罗等。以信言教昧於真实。於一切法如言取义。彼诸凡愚作如是言：义如言说义说无异。何以故？义无体故。是人不了言音自性。谓言即义无别义体。大慧。彼人愚痴。不知言说是生是灭义不生灭。大慧。一切言说堕於文字。义则不堕。离有离无故。无生无体故。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。惟除不堕於文字者，大慧。若人说法堕文字者是虚诳说。何以故？诸法自性离文字故。是故大慧。我经中说。我与诸佛及诸菩萨。不说一字不答一字。所以者何。一切诸法离文字故非不随义而分别说。大慧。若不说者教法则断。教法断者则无声闻缘觉菩萨诸佛。若总无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨应不著文字随宜说法。我及诸佛皆随众生烦恼解欲。种种不同而为开演。令知诸法自心所见无外境界。舍二分别转心意识。非为成立圣自证处。大慧。菩萨摩诃萨应随於义莫依文字。依文字者堕於恶见。执著自宗而起言说。不能善了一切法相文辞章句。既自损坏亦坏於他。不能令人心得悟解。若能善知一切法相文辞句义悉皆通达，则能令自身受无相乐。亦能令他安住大乘。若能令他安住大乘，则得一切诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受。若得诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受，则能摄受一切众生。若能摄受一切众生，则能摄受一切正法。若能摄受一切正法则不断佛种。若不断佛种则得胜妙处。大慧。菩萨摩诃萨生胜妙处。欲令众生安住大乘。以十自在力现众色像。随其所宜说真实法。真实法者，无异无别不来不去。一切戏论悉皆息灭。是故大慧。善男子善女人。不应如言执著於义。何以故？真实之法离文字故。大慧。譬如有人以指指物。小儿观指不观於物。愚痴凡夫亦复如是，随言说指而生执著。乃至尽命终不能舍文字之指取第一义。大慧。譬如婴儿应食熟食。有人不解成熟方便。而食生者则发狂乱。不生不灭亦复如是，不方便修则为不善。是故宜应善修方便。莫随言说如观指端。大慧。实义者微妙寂静是涅槃因。言说者与妄想合流转生死。大慧。实义者从多闻得。多闻者谓善於义非善言说。善义者不随一切外道恶见。身自不随亦令他不随。是则名曰於义多闻。欲求义者应当亲近。与此相违著文字者宜速舍离尔时大慧菩萨摩诃萨承佛威神。复白佛言：世尊，如来演说不生不灭非为奇特。何以故？一切外道亦说作者不生不灭。世尊亦说虚空涅槃及非数灭不生不灭。外道亦说作者因缘生於世间。世尊亦说无明爱业生诸世间。俱是因缘但名别耳。外物因缘亦复如是，是故佛说与外道说无有差别。外道说言：微尘胜妙自在生主等。如是九物不生不灭。世尊亦说一切诸法不生不灭。若有若无皆不可得。世尊，大种不坏。以其自相不生不灭。周流诸趣。不舍自性。世尊，分别虽稍变异。一切无非外道已说。是故佛法同於外道。若有不同愿佛为演。有何所以佛说为胜。若无别异外道即佛。以其亦说不生不灭故。世尊常说一世界中无有多佛。如向所说是则应有。佛言：大慧。我之所说不生不灭。不同外道不生不灭不生无常论。何以故？外道所说，有实性相不生不变。我不如是堕有无品。我所说法非有非无离生离灭。云何非无。如幻梦色种种见故。云何非有。色相自性非是有故。见不见故。取不取故。是故我说一切诸法非有非无。若觉惟是自心所见。住於自性分别不生。世间所作悉皆永息。分别者是凡愚事非贤圣耳。大慧。妄心分别不实境界。如乾闼婆城幻所作人。大慧。譬如小儿见乾闼婆城及以幻人商贾入出。迷心分别言有实事。凡愚所见生与不生有为无为悉亦如是，如幻人生如幻人灭。幻人其实不生不灭。诸法亦尔离於生灭。大慧凡夫虚妄起生灭见非诸圣人。言虚妄者，不如法性起颠倒见。颠倒见者，执法有性不见寂灭。不见寂灭故。不能远离虚妄分别。是故大慧。无相见胜。非是相见。相是生因。若无有相则无分别。不生不灭则是涅槃。大慧。言涅槃者，见如实处舍离分别心心所法。获於如来内证圣智。我说此是寂灭涅槃。尔时世尊重说颂言：
    为除有生执，成立无生义。我说无因论，非愚所能了。一切法无生，亦非是无法。如乾城幻梦，虽有而无因。
    空无生无性，云何为我说。离诸和合缘，智慧不能见。以是故我说，空无生无性。一一缘和合，虽现而非有。
    分析无和合，非如外道见。如梦及垂发，野马与乾城。无因而妄现，世事皆如是，折伏有因论，申述无生旨。
    无生义若存，法眼恒不灭。我说无因论，外道咸惊怖。云何何所因，复以何故生。於何处和合，而作无因论。
    观察有为法，非因非无因。彼生灭论者，所见从是灭。为无故不生，为待於众缘。为有名无义，愿为我宣说。
    非无法不生，亦非以待缘。非有物而名，亦非名无义。一切诸外道，声闻及缘觉。十住非所行，此是无生相。
    远离诸因缘，无有能作者，惟心所建立，我说是无生。诸法非因生，非无亦非有。能所分别离，我说是无生。
    惟心无所见，亦离於二性。如是转所依，我说是无生。外物有非有，其心无所龋一切见咸断，此是无生相。
    空无性等句，其义皆如是，非以空故空，无生故说空。因缘共集会，是故有生灭。分散於因缘，生灭则无有。
    若离诸因缘，则更无有法。一性及异性，凡愚所分别。有无不生法，俱非亦复然。惟除众缘会，於中见起灭。
    随俗假言说，因缘递钩琐。若离因缘琐，生义不可得。我说惟钩琐，生无故不生。离诸外道过，非凡愚所了。
    若离缘钩琐，别有生法者，是则无因论，破坏钩琐义。如灯能照物，钩琐现若然。此则离钩琐，别有於诸法。
    无生则无性，体相如虚空。离钩琐求法，愚夫所分别。复有馀无生，众圣所得法。彼生无生者，是则无生忍。
    一切诸世间，无非是钩琐。若能如是解，此人心得定。无明与爱业，是则内钩琐。种子泥轮等，如为名为外。
    若言有他法，而从因缘生。离於钩琐义，此则非教理。生法若非有，彼为谁因缘。展转而相生，此是因缘义。
    坚湿暖动等，凡愚所分别。但缘无有法，故说无自性。如医疗众病，其论无差别。以病不同故，方药种种殊。
    我为诸众生，灭除烦恼玻知其根胜劣，演说诸法门。非烦恼根异，而有种种法。惟有一大乘，清凉八支道。
    尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，一切外道妄说无常。世尊亦言诸行无常是生灭法。未知此说是邪是正。所言无常复有几种。佛言：大慧。外道说有七种无常。非是我法。何等为七。谓有说始起即舍是名无常。生已不生无常性故。有说形处变坏是名无常。有说色即无常。有说色之变异是名无常。一切诸法相续不断。能令变异自然归灭，犹如乳酪前後变异。虽不可见然在法中坏一切法。有说物无常。有说物无物无常。有说不生无常。遍住一切诸法之中。其中物无物无常者，谓能造所造其相灭坏。大种自性本来无起。不生无常者，谓常与无常有无等法。如是一切皆无有起。乃至分析至於微尘亦无所见。以不起故说名无生。此是不生无常相。若不了此则堕外道生无常义。有物无常义有物无常者，谓於非常非无常处。自生分别。其义云何。彼立无常自不灭坏能坏诸法。若无无常坏一切法。法终不灭成於无有。如杖搥瓦石能坏於物而自不坏。此亦如是，大慧。现见无常与一切法。无有能作所作差别。云此是无常。此是所作无差别故。能作所作应俱是常。不见有因。能令诸法成於无故。大慧。诸法坏灭实亦有因。但非凡愚之所能了。大慧。异因不应生於异果。若能生者，一切异法应并相生。彼法此法能生所生应无有别。现见有别。云何异因生於异果。大慧。若无常性是有法者，应同所作自是无常。自无常故。所无常法皆应是常。大慧。若无常性住诸法中。应同诸法堕於三世。与过去色同时已灭。未来不生现在俱坏。一切外道计四大种体性不坏色者，即是大种差别大种造色。离异不异故。其自性亦不坏灭。大慧。三有之中能造所造。莫不皆是生住灭相。岂更别有无常之性。能生於物而不灭耶。始造即舍无常者，非大种互造大种。以各别故。非自相造。以无异故。非复共造。以乖离故。当知非是始造无常。形状坏无常者，此非能造及所造坏。但形状坏。其义云何。谓分柝色乃至微尘。但灭形状长短等见。不灭能造所造色体。此见堕在数论之中。色即是无常者，谓此即是形状无常非大种性。若大种性亦无常者则无世事。无世事者，当知则堕卢迦耶见以见一切法自相生惟有言说故。转变无常者，谓色体变非大种变。譬如以金作庄严具。严具有变而金无改。此亦如是，大慧。如是等种种外道。虚妄分别见无常性。彼作是说。火不能烧诸火自相。但各分散。若能烧者，能造所造则皆断灭。大慧。我说诸法非常无常。何以故？不取外法故。三界唯心故。不说诸相故。大种性处种种差别不生不灭故。非能造所造故。能取所取二种体性一切皆从分别起故。如实而知二取性故。了达惟是自心现故。离外有无二种见故。离有无见则不分别能所造故。大慧。世间出世间及出世间上上诸法。惟是自心非常非无常。不能了达堕於外道二边恶见。大慧。一切外道不能解了此三种法。依自分别而起言说著无常性。大慧。此三种法所有语言分别境界。非诸凡愚之所能知。尔时世尊重说颂言：
    始造即便舍，形状有转变。色物等无常，外道妄分别。诸法无坏灭，诸大自性祝外道种种见，如是说无常。
    彼诸外道众，皆说不生灭。诸大性自常，谁是无常法。能取及所取，一切惟是心。二种从心现，无有我我所。
    梵天等诸法，我说惟是心。
    若离於心者，一切不可得。