歌
    雜歌曲
    舞
    雜舞曲
    ○歌
    唐段安節樂府雜錄歌者樂之聲也故絲不如竹竹不如肉迥居諸樂之上善歌者必先調其氣氤氳自臍出至喉乃噫其詞即分抗墜之音既得其術即可致遏雲響石之妙也
    天寶中內人許永新善歌一日賜大酺於勤政樓萬眾喧嘩高力士奏請永新出樓歌一曲永新承旨直奏曼聲廣場寂寂若無一人喜者聞之氣勇愁者聞之腸絕
    李肇國史補李袞善歌名動京師崔昭入朝密載而至乃廣宴賓客請第一部樂及京師名倡以為盛會昭言表弟欲登末坐袞乃敝衣而出滿坐嗤笑少頃命酒袞喉轉一聲樂人皆大驚曰李八郎也羅拜之
    馮贄記事珠曰絳樹一聲能歌兩曲二人細聽各聞一曲一字不亂人疑其一聲在鼻
    咸通中伶人李可及善音律尤能轉喉為新聲音辭曲折聽者忘倦京師屠沽少年效之謂之拍彈
    張淏雲谷雜記宋太祖潛耀曰嘗與一道士游姓名無定自曰混沌又曰真無善歌能引其喉於杳冥之閒作清微之聲時或一二句從天風飄下
    周密齊東野語思陵朝有菊夫人者善歌舞妙音律為僊韶院之冠宮中號為菊部頭
    明宋新吳歌記曰唐初之詩以入唱為高自宋代以調興而歌詩之法廢金元以北九宮興而歌調之法廢元以後以南曲興而北曲廢譬之於禮諸體猶羊而歌音猶告朔也廢告朔而供羊不可謂禮廢古音而存體不可謂樂
    ○雜歌曲
    得至寶唐時長安有富家子落魄不事生計嘗與國樂遊處一旦家產蕩盡偶一老嫗持舊錦褥貨鬻乃以半千獲之尋有波斯見大驚謂之曰何處得此是冰蠶絲所織若暑月陳於座可致一室清涼即酬千萬富家子得之還與國樂追歡不經年復盡樂人惜之遂製此曲春鶯囀高宗曉音律晨坐聞鶯聲命樂工明達寫之遂有此曲
    道調子懿宗命樂工敬納吹觱栗初弄道調上謂是曲誤拍之敬納乃隨拍撰成曲子
    春光好元宗所製也嘗遇二月宿雨初晴景物明麗小殿內庭柳杏將吐睹而歎曰對此景物豈得不與他判斷之乎因臨軒縱擊此曲神思自得及顧柳杏皆已發拆上笑謂嬪御曰此事不喚我作天工可乎嬪御皆呼萬歲
    秋風高亦元宗所製曲也每至秋空迥徹纖翳不起即奏之必遠風徐來庭葉隨下
    荔枝香亦元宗所製曲也帝幸驪山楊貴妃生日命小讌張樂長生殿因奏新曲未有名會南方進荔枝因名曰荔枝者
    一斛珠梅妃所作也妃居上陽東宮明皇封珍珠一斛密賜妃妃不受以詩付使者曰為我進御前也上覽詩悵然不樂令樂府以新聲度之號一斛珠曲名始此
    謫仙怨明皇幸蜀登高望秦川謂高力士曰吾聽張九齡言不至此遣使祭之吹笛為此曲
    舞山香汝陽王璡妙達音旨每隨遊幸嘗帶砑絹帽打曲上自摘紅槿花置之帽簷二物皆極滑久之方安奏此一曲終而花不墜落上大喜賜金器一廚
    于蒍于元德秀所作也元宗幸東都三百里內刺史縣令俱以聲樂至都下為歡德秀時為魯山令惟選樂工數十人連袂而歌于蒍于上聞之曰此賢人之言也乃深獎之
    陽關曲王維所作也每句皆再唱而第一句不疊白居易詩相逢且莫推辭去聽唱陽關第四聲第四聲者勸君更盡一杯酒也
    播皇猷宣宗時製歌者高冠方履褒衣博帶趨走俯仰皆中規矩
    蔥嶺西亦宣宗時製士女蹋歌為隊其詞言蔥嶺之民樂河湟故地歸唐也
    蜀道易陸暢所作也韋皋鎮蜀暢感其遇作蜀道易其首句曰蜀道易易於履平地南康大喜贈羅八百疋
    萬斯年會昌初宰相李德裕命樂工製
    楊柳枝白居易閒居洛邑時作後入教坊
    望江南始自李德裕鎮淛曰為亡妓謝秋娘所撰本名謝秋娘後改此名亦曰夢江南白居易因為二篇
    文敘子長慶中俗講僧文敘善吟經其聲宛轉感動里人樂工黃米飯狀其念四聲觀世音菩薩乃撰此曲
    瑤臺第一層陳后山詩話武才人出壽宮色冠後庭裕陵得之會教坊獻新聲為詩作詞號瑤臺第一層
    還鄉歌吳越王錢鏐游衣錦軍作詞曰三節還鄉兮挂錦衣父老遠來相追隨牛斗無孛人無欺吳越一王駟馬歸
    陌上花吳越王錢鏐妃每歲春必歸臨安王以書遺妃曰陌上花開可緩緩歸矣吳人用其語為曲含思宛轉淒然動人但詞多鄙野蘇軾為易三詩
    醉翁引宋歐陽修謫守滁州山川秀絕公刻石為記以遺州令既去十年太常博士沈遵往遊其地以琴寫其聲為醉翁引有曲無詞廬山道人崔閑請蘇軾補之
    御街行唐白樂天有花非花霧非霧夜半來天明去來如春夢不多時去似朝雲無覓處宋張子野衍之為御街行一闋
    醉蓬萊宋柳永所作也永字耆卿累舉不第仁宗召見之會老人星見人內都知史姓者愛其才乞命永撰詞以頌休祥永作醉蓬萊詞以進
    削浪沙遼四裔樂有大曲小曲此乃小曲之一也
    江水曲金天興間元兵攻汴急右丞舒嚕嘗命作此曲使城上之人靜夜唱之
    白翎雀元教坊大曲也其鳥生於烏桓朔漠之閒雌雄和鳴自得其樂世皇因命伶人碩德閶製曲以名之
    鸚鵡曲元薩都拉所作也序云有以繡枕見貺上繡楊妃看鸚鵡高力士二宮女侍立皆寸許其布置得體想像可愛故作鸚鵡曲以答云
    烏鹽角始教坊家人市鹽得曲譜於角子中翻之遂名明洪武初敕中書省令天下郡縣舉素志高潔博古通今之士禮送至京同製樂章有起臨濠開太平削群雄平幽都龍池宴定封賞大一統守承平等曲命協音律者歌之
    ○舞
    宋
    遼
    金
    元
    明
    △宋
    宋隊舞之制其名各十小兒隊凡七十二人一曰柘枝隊衣五色繡羅寬袍戴胡帽繫銀帶二曰劍器隊衣五色繡羅襦裹交腳幞頭紅羅繡抹額帶器仗三曰婆羅門隊紫羅僧衣緋掛子執錫環拄杖四曰醉鬍騰隊衣紅錦襦繫銀■〈革舌〉鞢戴氊帽五曰諢臣萬歲樂隊衣紫緋綠羅寬暈衫裹簇花幞頭六曰兒童感聖樂隊衣青羅生色衫繫勒帛總兩角七曰玉兔渾脫隊四色繡羅襦繫銀帶冠玉免冠八曰異域朝天隊衣錦襖繫銀束帶冠夷冠執寶盤九曰兒童解紅隊衣紫緋繡襦繫銀帶冠花砌鳳冠綬帶十曰射雕回鶻隊衣盤雕錦襦繫銀■〈革舌〉鞢射雕盤女弟子隊凡一百五十三人一曰菩薩蠻隊衣緋生色窄砌衣冠卷雲冠二曰感化樂隊衣青羅生色道衣背梳髻繫綬帶三曰拋毬樂隊衣四色繡羅寬衫繫銀帶奉繡毬四曰佳人翦牡丹隊衣紅生色砌衣戴金冠翦牡丹花五曰拂霓裳隊衣紅僊砌衣碧霞帔戴仙冠紅繡抹額六曰采蓮隊衣紅羅生色綽子繫暈裙戴雲鬟髻乘綵船執蓮花七曰鳳迎樂隊衣紅僊砌衣戴雲鬟鳳髻八曰菩薩獻香花隊衣生色窄砌衣戴寶冠執香花盤九曰綵雲仙隊衣黃生色道衣紫霞帔冠仙冠執旌節鶴扇十曰打毬樂隊衣四色窄繡羅襦繫銀帶裹順風腳簇花幞頭執毬杖大抵若此而復從宜變易太祖乾德四年和峴言郊廟殿庭通用文德武功之舞然其綴兆未稱武功文德之形容又依古義以揖讓得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以推讓受禪宜先奏文舞請改殿廷所用文舞為元德升聞之舞其舞人約唐太宗舞圖用一百二十八人以倍八佾之數分為八行皆著履執拂服袴褶冠進賢冠引舞二人執五采纛其舞狀文容變數聊更增改又陛下以神武平一宇內即次奏武舞請改為天下大定之舞人數行列悉同文舞其人皆被金甲持戟引舞二人執五采旗其舞六變一變象六師初舉二變象上黨克平三變象淮揚底定四變象荊湖歸復五變象卭蜀納款六變象兵還振旅仍別撰舞曲樂章而文德武功二舞請於郊廟仍舊通用景祐二年九月翰林學士承旨章得象等言宋祁所上大樂義其論武舞所執九器禮經但舉其凡而不著言其用後先故旅進輩作而無終始之別且鼗者所謂導舞也鐸者所謂通鼓也錞者所謂和鼓也饒者所謂止鼓也相者所謂輔樂也雅者所謂陔步也寧有導舞方始而參以止鼓止鼓既搖而亂以通鐸臣謂當舞入之時左執干右執戚離為八列別使工人執旌最前鼗鐸以發之錞以和之左執相以輔之右執雅以節之及舞之將成也則鳴饒以退行列築雅以陔步武鼗錞相皆止而不作如此則庶協舞儀請如祁所論其冬禮官言春秋隱公五年考仲子之宮初獻六羽何休范甯等咸謂不言佾者明佾則干舞在其中婦人無武事獨奏文樂也江左宋建平王宏皆據以為說故章皇后廟獨用文舞至唐垂拱以來中宮之縣既用鎛鐘其後相承故儀坤等廟獻武舞備鐘石之樂尤為失禮前詔議奉慈之樂有司援舊典已用特磬代鎛鐘取陰教尚柔以靜為體今樂去大鐘而舞進干盾頗戾經旨請止用文德之舞奏可治平二年九月禮官李育上言南郊太廟二舞郎總六十八文舞罷舍羽籥執干戚就為武舞臣謹按舊典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗廟大樂令率工人以入就位文舞入陳于架北武舞立于架南又文舞出武舞入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是進退同時行綴先定步武容體各應樂節夫至德升聞之舞象揖讓天下大定之舞象征伐柔毅舒急不侔而所法所習亦異不當中易也竊惟天神皆降地祇皆出八音克諧祖考來格天子親執珪幣相維辟公嚴恭寅畏可謂極矣而舞者粉然縱橫于下進退取舍蹙迫如是豈明有德象有功之誼哉國家三年而躬一郊同殿而享入室而舞者闕如名曰二舞實一舞也且如大朝會所以宴臣下而舞者備其數郊廟所以事天地祖考而舞者減其半殊未為稱事有近而不可邇禮有繁而不可省所繫者大而有司之職不敢廢也伏請南郊太廟文武二舞各用六十四人以備帝王之禮樂以明祖宗之功德奏可元祐四年十二月始命大樂正葉防撰朝會二舞儀武舞曰威加四海之舞第一變舞人去南表三步總干而立聽舉樂三鼓前行三步及表而蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆持干荷戈相顧作猛賁趫速之狀再鼓皆轉身向裏以干戈相擊刺足不動再鼓皆回身向外擊刺如前再鼓皆正立舉手蹲再鼓皆舞進一步轉面相向立干戈各置腰再鼓各前進以左足在前右足在後左手執干當前右手執戈在腰為進旅再鼓各相擊刺再鼓各退身復位整其干為退旅再鼓皆正立蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆轉面相向秉干持戈坐作再鼓各相擊刺再鼓皆起收其干戈為克捷之象再鼓皆正立遇節樂則蹲第二變聽舉樂作前蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆正而作猛賁趫速之狀再鼓皆轉身向裏相擊刺足不動再鼓各轉身向外擊刺如前再鼓皆正立蹲再鼓皆舞進一步陳其干戈左右相顧為猛賁趫速之狀再鼓皆併入行以八為四再鼓皆兩兩對相擊刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆舉手蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓各分左右再鼓各揚其干戈再鼓交相擊刺再鼓皆總干正立遇節樂則蹲第三變聽舉樂則蹲再鼓怕舞進一步轉而相向再鼓整干戈以象登臺講武再鼓皆擊刺于東南再鼓皆按盾舉戈東南嚮而望以象漳泉奉土再鼓皆擊刺於正南再鼓皆按盾舉戈南嚮而望以象杭越來朝再鼓皆舞進一步正立再鼓皆擊刺於西北再鼓皆按盾舉戈西北嚮而望以象克殄并汾再鼓皆擊刺於正西再鼓皆按盾舉戈西嚮而望以象肅清銀夏再鼓皆舞進一步正跪右膝至地左足微起再鼓皆置干戈於地各拱其手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓皆就拜收其干戈起而躬立再鼓皆舞退鼓盡即止以象兵還振旅文舞曰化成天下之舞第一變舞人立南表之南聽舉樂則蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顧左揖再鼓皆右顧右揖再鼓皆開手蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆稍卻身初辭合手自上而下再鼓皆右顧以右手在前左手推後為再辭再鼓皆左顧以左手在前右手推出為固辭再鼓皆合手蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆俛身相顧初謙合手當胸再鼓皆右側身左垂手為再謙再鼓皆左側身右垂手為三謙再鼓皆躬而授之遇節樂則蹲第二變聽舉樂則蹲再鼓皆舞進一步轉面相向再鼓皆稍前相揖再鼓皆左顧左揖再鼓開手蹲正立再鼓皆舞進一步復相嚮再鼓皆卻身為初辭再鼓皆舞辭如上儀再鼓皆再辭再鼓皆固辭再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞進一步再鼓皆嚮再鼓皆顧為初謙再鼓皆再謙再鼓皆三謙再鼓皆躬而授之正立遇節樂則蹲第三變聽舉樂則蹲再鼓皆舞進一步兩兩相嚮再鼓皆相趨揖再鼓皆左揖如上再鼓皆右揖再鼓皆開手蹲正立再鼓皆舞進一步復相嚮再鼓皆卻身初辭再鼓皆再辭再鼓皆固辭再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞進一步兩兩相嚮再鼓皆相顧初謙再鼓皆再謙再鼓皆三謙躬而授之正立節樂則蹲凡二舞綴表器及引舞振作並舉大祭祀之舞同協律郎陳祁按閱以謂節奏詳備自是朝會用之
    △遼
    遼大樂舞四部二十人景雲樂舞八人慶雲樂舞四人破陣樂舞四人承天樂舞四人
    △金
    金皇統年間定文舞曰仁豐道洽之舞武舞曰功成治定之舞又命太常議文武二舞所當先後太常議按唐宋郊廟之禮並先文後武本朝行禘祫之禮亦然惟唐韋萬石建議謂先儒相傳以揖讓行天下則先文以征伐得天下則先武當時雖從尋復改之其以開元禮先文後武為定貞元時又改文舞曰保大定功之舞武舞曰萬國來同之舞大定十一年又加武舞曰四海會同之舞
    △元
    元至元三年定文舞曰武定文綏之舞武舞曰內平外成之舞第一成象滅王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南詔六成臣高麗服交趾大德九年定郊祀文舞曰崇德之舞武舞曰定功之舞又有樂隊一曰樂音王隊元旦用之以男子三人戴青面具舞蹈次為飛天夜叉像舞蹈而進又以婦女二十人執牡丹花舞唱次以婦女搖日月金鞚稍子鼓舞唱相和次男子五人作五方菩薩相一人作樂音王相歌舞一曰壽星隊天壽節用之以男子執金字牌或執梅竹松椿石或作飛鴉之象俱各歌舞而進又有執寶蓋日月棕毛扇或魚鼓簡子龍竹藜杖齊唱舞而前一曰禮樂隊朝會用之以男子五人執香花婦女二十人分為四行鞠躬拜興舞蹈或執孔雀幢舞唱男子八人披金甲執金戟一人冠平天冠執圭齊唱舞而前
    △明
    明洪武元年定郊祀文武二舞曰文德之舞武功之舞三年定朝會宴饗文舞曰車書會同之舞象以文德致太平也武舞曰平定天下之舞象以武功定禍亂也又有四夷舞曰撫安四夷之舞象以威德服遠人也永樂十八年又增宴饗樂舞曰表正萬邦之舞曰天命有德之舞至其隊舞之制大祀慶成大宴用萬國來朝隊舞纓鞭得勝隊舞萬壽聖節大宴用九夷進寶隊舞壽星隊舞冬至大宴用讚聖喜隊舞百花聖朝隊舞正旦大宴用百戲蓮花盆隊舞勝鼓采蓮隊舞
    ○雜舞曲
    樂府雜錄曰舞者樂之容也有大垂手小垂手或如驚鴻或如飛燕婆娑舞態也曼衍舞綴也古之能者不可勝記即有健舞軟舞字舞花舞馬舞健舞曲有稜大阿連柘枝劍器胡旋胡騰軟舞曲有涼州綠腰蘇合香屈柘團圓旋甘州等字舞以舞人亞身於地布成字也花舞著綠衣偃身合成花字也馬舞者襱馬人著綵衣執鞭於床上舞蹀躞蹄皆應節奏也開元中有公孫大娘善舞劍器僧懷素見之草書遂長蓋準其頓挫之勢也柘枝舞曲樂苑曰羽調有柘枝曲此舞因曲為名用二女童鮮衣帽施金鈴抃轉有聲其來也于二蓮花之中藏之花折而後見舞中之雅妙者也宋俞琰席上腐談曰嚮見官妓舞柘枝戴一紅物體長而頭尖儼如角形想即是今之罟姑也瑣碎錄云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓為柘易拔為枝
    霓裳羽衣舞曲唐元宗登三鄉驛望女几山所作也逸史云羅公遠天寶初侍元宗八月十五夜宮中翫月曰陛下能從臣月中遊乎乃取一枝杖向空擲之化為一橋其色如銀請上同登約行數十里遂至大城闕下公遠曰此月宮也有仙女數百素練寬衣舞于廣庭上前問曰此何曲也曰霓裳羽衣也上密記其聲調遂回橋卻顧隨步而滅旦諭伶官象其聲調作霓裳羽衣曲沈括夢溪筆談曰霓裳曲凡十三疊前六疊無拍至第七疊始有拍而舞作故白居易詩云中序擘騞初入拍中序即第七疊也南唐書曰唐盛時霓裳羽衣最為大曲亂離之後周后得殘譜以琵琶奏之於是開元天寶之遺音復傳於世內史舍人徐鉉聞之於國工曹生鉉亦知音問曰法曲終則緩此聲乃反急何也曹生曰舊譜實緩宮中有人易之非吉徵也
    達摩支健舞曲也天寶十三載改達摩支為汎蘭叢歎百年曲咸通中伶人李可及製舞人皆盛飾珠翠仍畫魚龍地衣以列之曲終樂闋珠翠覆地調語悽惻懿宗厚賜之
    邀醉舞破南唐周后嘗雪夜酣宴舉杯請後主起舞後主曰汝能創為新聲則可矣后即命箋綴譜喉無停音筆無停思俄頃譜成所謂邀醉舞破也
    （臣）等謹按杜佑謂前代樂飲酒酣必起舞魏晉間尤重以舞相屬近代以來此風絕矣夫舞之廢缺唐時已然故後此不少概見而餘音委節猶時彷彿于俳優之流蓋自參軍椿假婦戲盛行于咸通大中間而宋之樂部亦列雜劇員降至元明而傳奇諸院本盡態窮形妍媸畢露亦古人諷勸之遺意也顧其事多鄙俚且稗官小說家不得備載茲特于舞曲之後附誌其顛末如此
    欽定續通典卷八十九