習齋二
    程子云：論性論氣，二之則不是。又曰：有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。朱子曰：纔有天命便有氣質，不能相離。而又曰：旣是此理，如何惡？所謂惡者氣也。可惜二先生之高明，隱爲佛氏六賊之說浸亂，而不自覺。若謂氣惡，則理亦惡；若謂理善，則氣亦善。葢氣卽理之氣，理卽氣之理，烏得謂理純一善，而氣質偏有惡哉？譬之目矣，眶皰睛，氣質也，其中光明能見物者，性也。將謂光明之理專視正色，眶皰睛乃視邪色乎？余謂光明之理固是天命，眶皰睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是氣質之性。祗宜言天命人以目之性，光明能視卽目之性善，其視之也則情之善，其視之詳略遠近則才之強弱，皆不可以惡言。葢詳且遠者固善，卽略且近亦第善不精耳。惡於何加？惟因有邪色引動，障蔽其明，然後有淫視，而惡始名焉。然其為之引動者，性之咎乎？氣質之咎乎？若歸咎於氣質，是必無此目而後可全目之性矣，非釋氏六賊之說而何！
    [駁氣質性惡。以下存性編] 朱子原亦識性，但為佛氏所染，為世人惡習所混。若無程張氣質之論，當必求性情才及引蔽習染之分界，而性情才之皆善，與惡之所從來，判然矣。惟先儒既開此論，遂以惡歸氣質而求變化之，豈不思氣質卽二氣四德所結聚者，烏得謂之惡？其惡者引蔽習染也，惟如孔門求仁、孟子存心養性，則明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而盡職，故大學之道在明明德，中庸曰尊德性，既尊且明，則無所不照，當惻隱者卽惻隱，當羞惡者卽羞惡，仁不足以恃者卽以義濟之，義不足以恃者卽以仁濟之，或用三德竝濟一德，或行一德兼成四德，當視卽視，當聽卽聽，不當卽否，使氣質皆如其天則之正，邪色淫聲自不得引蔽，又何習染之足患乎？六行乃吾性設施，六蓺乃吾性材具，九容乃吾性發見，九德乃吾性成就，制禮作樂、燮理陰陽、裁成天地，乃吾性舒張；萬物咸若、地平天成，乃吾性全量。故謂變化氣質爲養性之效，則可如德潤身，睟面盎背施於四體之類，是也。謂變化氣質之惡以復性則不可，以其問罪於兵而責染於絲也。知此則宋儒之言理氣，皆不親切，惟吾友張石卿曰：性卽是氣質之性，堯舜氣質卽有堯舜之性，愚賤氣質卽有愚賤之性，而究不可謂性有惡。其言甚是。但又云：愚賤決不能爲堯舜。則誣矣。吾未得與之辯明，而石卿物故，深可惜也。
    [明明德] 程朱因孟子嘗借水喻性，故亦借水喻者甚多。但主意不同，所以將孟子語皆費牽合來就己說。今卽就水明之，則有目者可共見，有心者可共解矣。程子云：清濁雖不同，然不可以濁者不爲水。此非正以善惡雖不同、不可以惡者不爲性乎？非正以惡爲氣質之性乎？請問濁是水之氣質否？吾恐澂澈淵甚者，水之氣質；其濁之者，乃襍入水性本無之土，正猶吾言性之有引蔽習染也。其濁之有遠近多少，正猶引蔽習染之有輕重淺深也。若謂濁是水之氣質，則濁水有氣質，清水無氣質矣。如之何其可也！
    [借水喻性] 中者性善也，見當愛之物，而情之惻隱能直及之，是性之仁，其能惻隱以及物者才也，見當斷之物而羞惡能直及之，是性之義。其能羞惡以及物者才也，見當敬之物而辭讓能直及之，是性之禮。其能辭讓以及物者才也，見當辨之物而是非能直及之，是性之智。其能是非以及物者才也，不惟聖賢與道爲一，雖常人率性亦皆如此，更無惡之可言。故孟子曰性善，乃若其情可以為善，若為不善非才之罪也。及世味紛乘，貞邪不一，惟聖人秉有全德，順應而不失其則，下此者財色誘於外引而之左，則蔽其當愛而不見愛，其所不當愛而貪營之，剛惡出焉。私小據於己引而之右，則蔽其當愛而不見愛，其所不當愛而鄙吝之，柔惡出焉。以至羞惡被引，而為侮奪殘忍；辭讓被引，而爲僞飾諂媚；是非被引，而為姦邪小慧。種種之惡所從來也。然種種之惡，非其不學之能，不慮之知，必且進退齟齬，良心時見不純，爲貪營鄙吝諸惡也猶未與財色等，相習而染也。斯時也，惟賢士豪傑易知過而自反，下此者則引愈頻而蔽愈遠，習漸久而染漸深，以至成其貪營鄙吝，而所性之仁不可知矣；成其侮奪殘忍，而所性之義不可知矣；成其僞飾諂媚與夫姦邪小慧，而所性之禮智俱不可知矣。烏呼，禍始引蔽，成於習染，以耳目口鼻四支百骸可爲聖人之身，竟呼之曰禽獸，猶素幣而汙為黑赤也，而豈其材之本然哉？然色之汙者，雖故質尚在，而驟不能復素，人則極凶大憝，本性自在，止視反不反、力不力之间耳。蠡一吏婦，淫奢無度，已踰四旬，疑其習與性成矣。丁亥城陷，產失歸田，樸素勤儉，一如農家。乃知繫蹠囹圄數年，而出之孔子之堂，又數年亦可復善。吾故曰：不惟有生之初不可謂氣質有惡，卽習染極凶之餘，亦不可謂氣質有惡也。此孟子夜氣之論，所以有功於天下後世也。程朱未識此意，而甚稱夜氣之說，則亦依希之見而已矣。
    [性説一] 吾之論引蔽習染也，姑以仁之端觀之，性之未發則仁，既發則惻隱，順其自然而出。父母則愛之，次有兄弟，又次有夫妻子孫則愛之，又次有宗族戚黨鄕里朋友則愛之，其愛兄弟夫妻子孫，視父母有別矣。愛宗族戚黨鄉里，視兄弟夫妻子孫又有别矣。至於愛百姓又別，愛鳥獸草木又別矣。此乃天地間自然有此倫類，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意見。推之義禮智，無不皆然。故曰：盈天地间一性善也，故曰：無性外之物也。但氣質偏駮者易流，見妻子可愛，反以愛父母者愛之，父母反不愛焉。見鳥獸草木可愛，反以愛人者愛之，人反不愛焉。是謂貪營鄙吝，以至貪所愛而弑父弑君，吝所愛而殺身喪國，皆非其愛之罪，誤愛之罪也。又不特不仁而已也。至於愛不獲宜而爲不義，愛無節文而爲無禮，愛昬其明而爲不智，皆一誤爲之也，固非仁之罪也，亦豈惻隱之罪哉。使篤愛於父母，則愛妻子非惡也；使篤愛於人，則愛物非惡也。如火烹炮、水滋潤、刀殺賊，何咎？或火灼人、水溺人、刀殺人，非火水刀之罪也，亦非其熱寒利之罪也。手持他人物，足行不正涂，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳聽邪聲目視邪色，非耳目之罪也，亦非視聽之罪也。皆誤也，皆誤用其情也。誤始惡，不誤不惡也。引蔽始誤，不引蔽不惡也。習染始終誤，不習染不終誤也。去其引蔽習染者，則猶是愛之情也，猶是愛之才也，猶是用愛之人之氣質也。而惻隱其所當惻隱，仁之性復矣。義禮智猶是也。故曰：率性之謂道也，故曰：道不遠人也。程朱惟見性善不真，反以氣質爲有惡，而求變化之，是戕賊人以爲仁義，遠人以爲道矣。然則氣質偏駁者，欲使私欲不能引染，如之何？惟在明明德而已。存養省察摩厲乎詩書之中，涵濡乎禮樂之塲，周孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此，使天下相習於善，而預遠其引蔽習染，所謂以人治人也。
    [二] 仁之勝者，愛用事，其事亦有别矣。如士庶人卿大夫諸侯天子之愛，親見諸孝經者，仁之中也。有大夫而奉親如士庶者不及，士庶如大夫之奉親者過，而未失乎發之之正也。吾故曰：不中節亦非惡也。惟有父母而懷甘旨入私室，則惡矣。若甘旨進父母，何惡？有妻媵而辱恩情於匪配，則惡矣。若恩情施妻媵，何惡？故吾嘗言：明德明而引蔽自不乘。故曰：先立乎其大者，則其小者不能奪也。全體者爲全體之聖賢，偏勝者為偏至之聖賢，下至椿津之友恭，牛弘之寬恕，皆不可謂非一節之聖。宋儒乃以偏為惡，不知偏不引蔽，偏亦善也。或疑仁勝而無義，則泛濫失宜，將愛父母如路人，對盜賊而欷歔，豈不成其不宜之惡乎？仁勝而無禮，則節文不敷，將同人道於犬馬。踰東家摟處子，豈不成其不檢之惡乎？仁勝而不智，則可否無辨，將從井救人，莫知子惡，豈不成其迷惑之惡乎？予以為此必不知性者之言也。夫性則必如吾前仁之一端之說，斷無天性之仁而有視父母路人者，葢本性之仁，必寓有義禮智四德，不相離也。但不盡如聖人之全，相濟如攜耳。試觀天下，雖甚懦夫不能無所羞惡無所亂讓無所是非，但不如聖人之大中相濟適當耳。其有愛父母同路人、對盜賊而欷歔者，必其有所引蔽習染，而非赤子之仁也。義禮智猶是也。孰觀孟子而盡其意，細觀赤子而得其情，則孔孟之性旨明，而心性非精氣質非粗，不惟氣質非吾性之絫，而且舍氣質無以存養心性，則吾所謂三事六府六德六行六蓺之學，是也。是明明德之學也。卽謂為變化氣質之功，亦無不可有志者。實以是為學為教，斯孔門之博文約禮。孟子之存心養性，乃再見於今日矣。
    [三] （朱子曰：孟子道性善，性字重，善字輕，非對言也。） 此語可詫。性善二字，如何分輕重？誰說是對言？若必分輕重，則孟子時人競言性，但不知性善耳。孟子道之之意，似更重善字。 （朱子述伊川曰：形既生矣，外物觸其形而動於中矣，其中動而七情出，曰喜怒哀懼愛惡欲，情既熾而益蕩，其性鑿矣。） 情旣熾句，是歸罪於情矣。非。王子曰：程子之言似不非，熾便是惡。予曰：孝子之情深，忠臣之情盛，熾亦何惡？賢者又惑於莊周矣。 （又曰：動字與中庸發字無異，而其是非真妄，特決於有節與無節、中節與無中節之间耳。） 以不中節爲非亦可，但以爲惡妄則不可。彼忠臣義士，不中節者豈少哉。 （朱子曰：人生而静，天之性，未嘗不善。感物而動，性之欲。此亦未嘗不善。至於物至知誘，然後好惡形焉，好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。方是惡也。） 此段精確，句句不紊。而乃他處多亂，何也？以此知朱子識詣之高，而未免惑於他人之見耳。按朱子此段，是因樂記語而釋之，可見漢儒見道猶勝宋儒。 （張南軒荅人曰：程子之言，謂人生而静以上更不容説，才説性時便已不是性。繼之曰：凡人說性，只是説繼之者善也。） 玩程子云凡人說性只是說繼之者善也，葢以易繼善句作已落人身言，謂落人身便不是性耳。夫性字從心生，正指人生以後而言，若人生而静以上，則天道矣，何以謂之性哉。 （程子曰：韓退之說，叔向之母聞揚食我之生，知其必滅宗，此無足怪。其始便稟得惡氣，便有滅宗之理。所以聞其聲而知之也。使其能學，以勝其氣，復其性，可無此患。） 噫！楚越椒始生而知其必滅若敖，晉揚食我始生而知其必滅羊舌，是後世言性惡者以為明證者也。亦言氣質之惡者，以爲定案者也。試問二子方生，其心欲弒父與君乎？欲亂倫敗類乎？吾知其不然也。子文向母不過察聲容之不平，而知其氣稟之其偏，他日易於爲惡耳。今卽氣稟偏，而即命之曰惡，是指刀而坐以殺人也，庸知刀之能利用殺賊乎？程子云使其能學以勝其氣復其性可無此患，可為善論，而惜乎不知氣無惡也。 （朱子曰：孔孟言性之異，略而論之，則夫子襍乎氣質而言之，孟子乃專言其性之理，襍乎氣質而言之。故不曰同而曰近，葢以為不能無善惡之殊，但未至如所習之遠耳。） 愚謂識得孔孟言性原不異，方可與言性。孟子明言：爲不善非才之罪，非天之降才爾殊，乃若其情則可以為善，又曰形色天性也。何嘗專言理？況曰性善，謂知愚之性同是善耳，亦未嘗言全無差等。觀言人皆可以為堯舜，將生安、學利、困勉無不在內，非言當前皆與堯舜同也。宋儒強命之曰，孟子專以理言，冤矣。孔子曰性相近也習相遠也，性之相近，如真金輕重多寡，雖不同，其為金俱相若也。惟其有等差，故不曰同，惟其同一善，故曰近。將天下聖賢豪傑常人不一之質性，皆於性相近一言括之，故曰人皆可以為堯舜；將世人引蔽習染好色好貨以至弑君弒父無穷之罪惡，皆於習相遠一句括之，故曰非才之罪非天之降才爾殊。孔孟之旨一也，昔太甲顛覆典刑，如程朱作阿衡，必將曰：此氣質之惡，而伊尹則曰：茲乃不養，習與性成。大約孔孟而前責之習，使人去其所本無，程朱以後責之氣，使人憎其所本有。是以人多以氣質自諉，竟有山河易改本性難移之諺矣，其誤世豈淺哉。 （此理皆聖賢所罕言者，而近世大儒如河南程先生、橫渠張先生嘗發明之，其說甚詳。） 以聖人所罕言而諄諄言之，至於何年習數、何年習禮、何年學樂，周孔日與天下共見者而反後之，便是禪宗。 （邵浩問曰：趙書記嘗問浩，如何是性。浩對以伊川云，孟子言性善，是極本穷原之性；孔子言性相近，是氣質之性。趙云安得有兩樣，只有中庸説天命之謂性，自分明。曰：公當初不曾問他，既謂之善，固無兩般，纔說相近，須有兩樣。） 善哉書記，仞性真確。朱子不如大舜舍己從人矣，殊不思夫子言相近，正謂善相近也。若有惡，則如黑白冰炭，何近之有？ （問氣質之說起自何人，曰：此起於程張。某以爲極有功於聖門，有補於後學。） 程張隱為佛氏所惑，又不解惡人所從來之故，遂杜撰氣質一説，誣吾心性，而乃謂有功聖門、有補來學，誤甚。 （程子曰：善惡皆天理，謂之惡者本非惡，但或過或不及，便如此。葢天下無性外之物，本皆善而流於惡耳） 玩“本非惡但或過或不及便如此”語，則程子本意，亦未嘗謂氣質之性有惡，但其所謂善惡者，猶言偏全純駁清濁厚薄焉耳，但不宜輕出一惡字。馴至有“氣質惡為吾性害”之說，立言可不慎乎。流於惡，流字有病，是將謂原善而流惡，或上流善而下流惡矣。不知原善者流亦善，上流無惡者下流亦無惡。其所謂惡者，乃是他涂歧路別無點染。譬如水出泉，若皆行石路，雖自西海達於東海，絕不加濁。其有濁者，乃虧土染之，不可謂水本清而流濁也。知濁者為土所染，非水之氣質，則知惡者是外物染乎性，非人之氣質矣。 （問：善固性也固是，若云惡亦不可不謂之性，則此理本善，因氣而鶻突。雖是鶻突，然亦是性也。朱子曰：他原頭處都是善，因氣偏，這性便偏了。然此處亦是性，如人渾身都是惻隱而無羞惡，都羞惡而無惻隱，這箇便是惡的。這箇喚做性邪不是？如墨子之心本是惻隱，孟子推其獘到得無父處，這箇便是惡，亦不可不謂之性也） 此段朱子極力刻畫氣質之惡，明乎此則氣質之有惡昭然矣。夫明乎此則氣質之無惡昭然矣，夫氣偏性便偏一言，是程朱氣質性惡本旨也。吾意偏於何物，下文乃曰：如人渾身都是惻隱而無羞惡，都羞惡而無惻隱，便是惡。烏呼，世豈有皆惻隱而無羞惡、皆羞惡而無惻隱之人邪？人豈有皆惻隱而無羞惡、皆羞惡而無惻隱之性邪？不過偏勝者偏用事耳。今卽有人偏勝之甚，一身皆是惻隱，非偏於仁之人乎？其人上焉而學以至之，則爲聖也，當如伊尹；次焉而學不至，亦不失為屈原一流人；其下頑不知學，則輕者爲姑息，重者為貪溺昧罔，然其貪溺昧罔，亦必有外物引之遂為所蔽而僻焉，久之相習而成。遂莫辨其爲後起、為本來。此好色好貨，大率偏於仁者為之也。若當其未有引蔽，未有習染，而指其一身之惻隱曰：此是好色，此是好貨。豈不誣乎？卽有人一身皆是羞惡，非偏於義之人乎？其人上焉而學以至之，則為聖也，當如伯夷；次焉而學不至，亦不失爲海瑞一流人；其下頑不知學，則輕者為傲岸絶物，重者爲很毒殘暴。然其很毒殘暴，亦必有外物引之遂爲所蔽而僻焉，久之相習而成，遂莫辨其為後起、為本來。大率殺人戕物，皆偏於義者爲之也。若當其未有引蔽未有習染，而指其一身之羞惡者曰：此是殺人，此是戕物，豈不誣乎？墨子之心，原偏於惻隱，遂指其偏於惻隱者謂之無父，可乎？但彼不明其德，無析義之功，見此物亦引愛而出，見彼物亦引愛而出，久之相習，卽成一兼愛之性，其獘至視父母如路人，則惡矣。然亦習之至此，非其孩提卽如此也。卽朱子，亦不得不云：孟子推其獘至於無父。則下句不宜承之曰：惡亦不可不謂之性也。 （朱子曰：濂溪説，性者剛柔善惡中而已矣。濂溪說性，只是此五者。他又自有說仁義禮智底性時，若論氣質之性則不出此五者。然氣質底性便是那四端底性，非别有一種性也） 旣云氣稟之性便是四端之性別無二種，則惡字從何加之？可云惡之性卽善之性乎？葢周子之言善惡，或亦如言偏全耳，然偏不可謂為惡也，偏亦命於天者也，襍亦命於天者也，惡乃成於習耳。如官寮然：正長固君命也，丞貳獨非君命乎？惟僭僞非君命耳。如生物之本色，然五色兼全且均勻而有條理者固本色也，或黃或白、與色有錯襍者獨非本色乎？惟爲汙泥所染，非本色耳。今乃舉丞貳與僭偽同誅，以純色錯采與汙泥竝棄，是惟正長為君命，全美為本色，惟堯舜孔孟為性善也。烏乎可？周子太極圖，原本之道士陳希夷、禪僧壽涯，豈其論性亦從此誤，而諸儒遂皆宗之歟？ （水流至海而不汙者，氣稟清明。自幼而善，聖人性之而全其天者也。流未遠而已濁者，氣稟偏駁之甚，自幼而惡者也。流既遠而方濁者，長而見異物而遷焉，失其赤子之心者也。濁有多少，氣之昬明純駁有淺深也。不可以濁者不爲水，惡亦不可不謂之性也） 水流未遠而濁，是水出泉，卽遇易虧之土，水全無與也，水亦無如何也。人之自幼而惡，是氣質偏駁，易於引蔽習染，人與有責也。人可自力也。如何可倫？人家牆卑易於招盜，牆誠有咎也，但責牆曰：汝即盜也，受乎哉？ （因言舊時人嘗載惠山泉去京師，或時臭了，京師人會洗水，將沙石在筧中，上面傾水從筧中下去，如此十數番，使漸如故。） 此正洗水之習染，非洗水之氣質也 （而今講學用心著力，都是用這氣去尋箇道理） 然則氣又有用如此，而謂其有惡乎？ （氣有清濁，譬如著些物蔽了，發不出。如柔弱之人見義不爲，為義之意卻在裏面，只是發不出，如燈火使紙罩了，光依舊在裏面，只是發不出來。坼去了紙，便自是光） 此紙原以罩燈火，欲燈火明必坼去紙，氣質則不然。氣質拘此性，卽從此氣質明此性，還用此氣質發用此性。何為坼去，且何以坼去？坼而去之，又不止孟子之所謂戕賊人矣。 （以人心言之，未發則無不善，已發則善惡形焉。然原其所以為惡者，亦自此理而發，非是別有箇惡，與理不相干也。若别有箇惡與理不相干，卻是有性外之物也） 以未發為無不善，已發則善惡形，是謂未出土時純是禾，既成苗時卽成麻與麥。有是理乎？至謂所以為惡亦自此理而發，是誣氣質，竝誣性。其初尚近韓子三品之論，至此竟同荀氏性惡、楊氏善惡混矣。 （北溪陳氏曰：自孟子不說到氣稟，所以荀子便以性爲惡，楊子便以性爲善惡混，韓文公又以為性有三品，都只是説得氣。近世東坡蘇氏又以爲性未有善惡，五峯胡氏又以爲性無善惡，都只含糊。至程子於本性之外又發出氣質一段，方見得善惡所從來。又曰：萬世而下學者，只得按他說，更不可改易） 程張於眾論無統之時，獨出氣質之性一論，使荀楊以來諸家所言皆有所依歸，而世人無穷之惡，皆有所歸咎。是以其徒如空谷聞音，欣然著論垂世。而天下之為善者愈阻，曰：我非無志也，但氣質原不如聖賢耳；天下之為惡者愈不懲，曰：我非樂爲惡也，但氣質無如何耳。且從其説者，至出辭悖戾而不之覺。如陳氏稱程子於本性之外發出氣稟一段。噫，氣稟乃非本來者乎，本來之外乃别有性乎！又曰：方見得善惡所從來。惡既從氣稟來，則指漁色者氣稟之性也，黷貨者氣稟之性也，殺父殺君者氣稟之性也。將所謂引蔽習染，反置之不問。是不但縱賊殺良，幾於釋盜賊而囚父兄子弟矣。異哉！ （潛室陳氏曰：識氣質之性，善惡方各有著落。不然，則惡從何處生？孟子專言義理之性，則惡無所歸，是論性不論氣不僃。孟子之說為未僃） 觀告子或人三說，是孟子時已有荀楊韓張程朱諸說矣。但未明言氣質二字耳。其未明言者，非某心思不及，乃去聖人之世未遠，見習禮習樂習射御習書數、非禮勿視聽言動，皆以氣質用力，即此為存心，即此為養性，故曰志至焉氣次焉，故曰持其志無養其氣，故曰養吾浩然之氣，故曰惟聖人然後可以踐形。當時儒者視氣質甚重，故雖異說紛紛，終不敢直誣氣質以有惡也。魏晉以來佛老肆行，乃於形體之外別狀一空虚幻覺之性靈，禮樂之外別作一閉目靜坐之存養。佛者曰入定，儒者曰吾道亦有入定也；老者曰內丹，儒者曰吾道亦有內丹也。借五經語孟之文，行楞嚴參同之事，以躬習其事為粗迹，則自以氣骨血肉為分外。於是始以性命為精，形體為絫，乃敢以有惡加之氣質，相衍而莫覺其非矣。賢如朱子，而不氣質爲吾性害之語，他何說乎。噫，孟子於百說紛紛之中，明性善及才情之善，有功於萬世。今乃以大賢諄諄然罷口敝舌，從諸妄說辨出者，復以一言而誣之曰：孟子之說原不明不僃，原不曾折倒告子。何其自是所見，妄議聖賢而不知其非也。 （問：目視耳聽，此氣質之性也。然視之所以明、聽之所以聰，抑氣質之性邪，抑義理之性邪？曰：目視耳聽，物也。視明聽聰，物之則也。來問可施於物則，不可施於言性。若言性，當云好色好聲，氣質之性；正色正聲，義理之性） 詩云：天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。孔子曰：為此詩者，其知道乎。故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。詳詩與子言，物則非性而何？況朱子解物則，亦云如有父子則有孝慈、有耳目則有聰明之類，非謂孝慈即父子之性、聰明卽耳目之性乎？今陳氏乃云來問可施於物則、不可施於言性，是謂物則非性矣。又云若言性當云好色好聲氣質之性、正色正聲義理之性，是物則非義理之性，竝非氣質之性矣。則何者為物之則乎？大約宋儒仞性大端既差，不惟證之以孔孟之旨不合，卽以其説互參之亦自相矛盾者多矣。如此之類，當時皆能欺人，且以自欺。葢空談易於藏拙，是以舍古人六府六蓺之學而高言性命也。予與友人法乾王子，初為程朱之學，談性天似無齟齬。一旦從事於歸除法，已多謬誤。況禮樂之精博乎。昔人云畫鬼容易畫馬難，正可喻此。 （臨川吳氏曰：孟子道性善，是就氣質中分出其本然之理而言，然不別性之所以有不善者，因氣質之有濁惡而汙壞其性也。故雖與告子言，而終不足以解告子之惑。至今人讀孟子，亦見其未有以折倒告子而使之心服也） 孟子時雖無氣質之說，必有言才不善情不善者，故孟子曰：若夫為不善，非才之罪也，非天之降才爾殊也。人見其禽獸也以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？凡孟子言才情之善，卽所以言氣質之善也。歸惡於才情氣質，是孟子所深惡，是孟子所亟辯也。宋儒所自恃以為僃於孟子、密於孟子、發前聖所未發者，不知其蹈告子二或人之故智，爲孟子所辭而闢之者也。顧反謂孟子有未僃，无分曉。然猶時有回護語，未敢遽處孟子上。至於元儒，則公然肆口，以為程朱言未僃，指孟子之言性而言也；言不明，指荀楊世俗之論性者言也。是夷孟子於荀楊世俗矣。明言氣質濁惡，汙吾性壞吾性，不知耳目口鼻手足五臓六腑筋骨血肉毛髪秀且僃者，人之質也，雖蠢猶異於物也。呼吸充周榮潤、運用乎五官百骸粹且靈者，人之氣也，雖蠢猶異於物也。故曰人為萬物之靈，故曰人皆可以為堯舜。其靈而能爲者，卽氣質也。非氣質無以爲性，非氣質無以見性也。今乃以本來之氣質而惡之，其勢不竝本來之性而惡之不已也。以作聖之氣質而視為汙性壞性害性之物，明是禪家六賊之說，其勢不混儒釋而一之不已。能不為此懼乎？觀至雖與告子言終不足以解告子之惑、至今讀孟子亦見其未有以折倒告子而使之心服，嘆曰：吳氏何其似吾童時之見也！吾十餘歲讀孟子，至義内章，見敬叔敬弟之説，猶之敬兄酌鄉人也。公都子何據而遽瞭然不復問乎？飲湯飲水之喻，猶之敬叔敬弟也，季子何見而遂憮然不復辯乎？至後“從長之者義乎”悟出，則見句句是義内矣。今觀孟子辯性諸章，皆據人情物理指示，何其痛快明白。告子性甚執，不服必更辯，今既無言，是已折倒也。吳氏乃見爲不足解惑、見爲未折倒告子，是其見卽告子之見，而識又出告子下矣。 （朱子曰：孟子終是未僃，所以不能杜絕荀楊之口） 程朱志為學者也，即所見異於孟子，亦當虚心以思。何為孟子之見如彼，或者我未之至乎，更研求告子荀楊之所以非，與孟子之所以是，自當得之。乃竟取諸說，統之為氣質之性，別孟子爲本來之性。自以為新發之祕、兼全之識，反視孟子為偏而未僃，是何也？去聖遠而六蓺之學不明也。孟子正如三五之月，去日之光未遠，專望孔子爲的，意見不以用，曲學邪説不以襍。程朱則如未旬之夜一明星耳，其時嘒然之星既不足比光，而去日月又遠，即儼然自居於日，而明月亦不知尊矣。又古者學從六蓺入，其中涵濡性情、歷練經濟，不得躐等。力之所至，見斯至焉，故聰明如端木子，猶以孔子為多學而識。直待垂老學深，方得闻性與天道。夫子以颜子比之，爽然自失，葢因此學好大騖荒不得也。後世誦讀訓詁，主静致良知之學，極易於身在家庭、目遍天下，想像之久，以虚為實，遂侈然成一家言。而不知其誤也。或曰：昔儒之言，非王政必不足治天下。顧漢末非行王道時也，孔明何以出？唐葉無行王道事也，鄴侯何以相？是必有濟時之策矣。況王政非十年經理、十年聚養、十年浹洽不能舉也，倘遇明主賢相，不忍斯民之水火，欲急起拯之，而人材未集，時勢未可，將舍此無道，則所謂大用之而大效，小用之而小效者，又何説也？思古人曰：王道無小大，用之者小大之耳。為今計莫要於九典五德矣，除制蓺、重徵舉、均田畞、重農事、徵本色、輕賦稅、時工役、靖異端、選師儒，是謂九典也。躬節儉、遠聲色、禮相臣、慎選司、逐佞人，是謂五德也。為之君者，充五德之行，為九典之施，庶亦駕文景而上之矣。然不體聖學、舉聖法，究非所以致位育、追唐虞也。是在為君者。
    [濟時。以下存治編] 嘗讀禮：聘則為妻，奔則為妾，所以崇禮義、養廉恥也。故女無行媒不相知名，士不為臣不見。湯之於伊尹，文王之於太公，尚矣。下至衰世，猶有光武就見之子陵，昭烈屢顧之諸葛。如四子者，固有以自重，抑其君知所以重之也。自唐宋試之以無用之詩文，上輒曰選士，曰校士，曰恩額，曰賜第；士則曰赴考，曰赴科，曰赴選，縣而府、府而行省、行省而京師，其间問先、察貌、索結、登年、巡視、搜檢、解衣、跣足，而名而應，挫辱不可殫言。烏呼，奴之邪，盜之邪？無論庸輩不足有為，卽有一二傑士，迨於出仕，氣喪八九矣。宜道義自好者不屑就也。而更異其以文取士也。夫言自學問中來者，尚謂有言不必有德，況今之制蓺，遞相襲竊，通不知梅棗，便自言甘酸。不特士以此欺人，取士者亦以自欺。彼卿相皆從此孔穿過，豈不見考試之喪氣、浮文之無用乎？顧甘以此誣天下也。觀之宋明，深可悲矣。竊嘗謀所以代之，莫若復古鄕舉里選之法。放明舊制，鄉置三老人，勸農、平事、正風俗，六年一舉，縣方一人。如東則東方之三老，視德可敦俗、才堪涖政者，公議舉之，狀書某某深知其才德，兼以事實之，縣令卽以幣車迎為六事佐賓，吏人供用。三載，經縣令之親試，百姓之實徵，老人復躋堂，言曰：某誠賢，則令薦之府，狀書某令深知其才德，亦兼以事實之，則守以禮徵至。其有顯德懋功者，即薦之公朝，餘仍畱為佐賓。三載，經府守之親試、州縣之實徵，諸縣令集府言曰：某誠賢。則府守薦之朝廷，狀書某守深知其才德，亦兼以事實之，則命禮官弓旌車馬徵至京。其有顯德懋功者，卽因才德受職不次，餘仍畱部治事，親試之。三載，凡經兩舉用，不及者許自辭歸進學。老人、令、守薦賢者，受上賞，不肖者受上罰。則公論所歸，請託不行矣。九載，所驗賢否得真矣。卽有一二勉強為善、盜竊聲譽者，焉能九載不變哉？況九載之间，必重自斂飭，卽品行未粹者，亦養而可用矣。爲政者復能久任，考最於九載、十二載或十七八載之後，國家不獲真才，天下不被實惠者，未之有也。
    [重徵舉] 古之善靖異端者，莫如孟子；古之善言靖異端者，莫如韓子。韓子之言曰：人其人，火其書，明先王之道以教之。善哉，三言盡之矣。愚嘗取而詳推之：目前耕耘，皆三代之赤子，第自明帝作俑，無恥之民從而效尤，妄談禍福，侈説神僊，枝連蔓長，焚香講道者，遂紛紛其實，猶然中國之民也。一旦收為左道之誅，豈不哀哉。考古謀今，靖之者有九：一曰絶由，四方戒異服人不許入中國。二曰去依，令天下毀妖像禁淫祠。三曰安業，令僧道尼姑以年相配俱歸族，不能者各入地籍，許鬻寺觀瓦木以易宅舍，給香火地或逃戶地，使有恆產。幼者歸族，老而無告者入養濟院，夷人仍縱之去，皆所謂人其人也。四曰清櫱，有為異言惑眾者誅。五曰防後，有藏佛氏經卷者誅，獻者有賞。六曰杜原，令碩儒多著闢異之書，深明彼道之妄，皆所謂火其書也。七曰化尤，取向之名僧長道，令近正儒受教。八曰易正，人給曲禮、少儀、內則、孝經等，使朝夕誦讀。九曰明法，既反正之後，察其孝行或廉義者旌表顯揚之，察其愚頑不悟者責罰誅戮之，皆所謂明先王之道以教之也。如此，則羣黎不邪慝，家戶有倫理，男女無抑鬱之氣，兆姓無絕嗣之慘，徵休召祥，蔑有極矣。且儉土木之浪費，杜逃亡之巢穴，驅游手之無恥，絕張角等之根苗。風淑俗美，仁昌義明，其益不可殫計。有國者何憚而不靖異端哉，若惑於禍福之說，則前鑒固甚明也！
    [靖異端] 佛輕視此身，以耳目口鼻心意為六賊，故言圓寂，言涅槃，有九定三解脫諸妄說，大要欲全其幻覺之性也。嗟乎，有生方有性，若如佛說，則天下無性矣，又何覺？無所謂昭昭，何所謂暗暗？怪哉！西域異類，不幸而未聞聖人之言性，未見聖人之盡性也。堯舜周孔之言性，合身言之，故曰有物有則。堯舜性之，湯武身之。堯舞率性而出，身之所行皆性也；湯武修身以復性，據性之形以治性也。孔門後惟孟子見及此，故曰：形色天性，惟聖人然後可以踐形。形，性之形也；性，形之性也。舍形則無性矣，舍性則無形矣。失性者據形求之，盡性者於形盡之。賊其形則賊其性矣。卽以耳目論，堯舜明四目達四聰，使吾目明徹四方天下之形無蔽焉，使吾耳聰達四竟天下之聲無壅焉，此其所以光被四表也。孔子視思明聽思聰、非禮勿視非禮勿聽，明者目之性也，聰者耳之性也，視非禮則蔽其明而亂吾性矣，聽非禮則壅吾聰而亂吾性矣。絕天下非禮之色以養吾目，賊在色不在目也，賊更在非禮之色，不在色也。去非禮之色，則目徹四方之色，適以大吾目性之用。絕天下非禮之聲以養吾耳，賊在聲不在耳也，賊更在非禮之聲，不在聲也。去非禮之聲，則耳達四竟之聲，正以宣吾耳性之用。推之口鼻手足心意，咸若是；推之父子君臣夫婦兄弟朋友，咸若是。故禮樂繽紛，極耳目之娱，而非欲也；合三才成一性，而非侈也。彼佛大之幻天地君親而不恤，小之視耳目手足為賊害，惟闔眼內顧，以為虚靈不昧，猶瞽者坐暗室，耳目不接天下之聲色，身心不接天下之人事，而自謂妙悟，可謂妄矣。安在其洞徹萬象也哉？且視身為賊，絶六親而不愛，可謂殘忍矣。及其大言慈悲，則又苦行雪山，割肉啖鷹，舍身餧虎，何其傎倒錯亂也哉！
    [以下存人編] 洞照萬象，昔人形容其妙曰鏡花水月，宋明儒者所謂悟道，亦大率類此。吾非謂佛學中無此意也，亦非請學佛者不能致此也。正謂其洞照者無用之水鏡，其萬象皆無用之花月也。不至於此，徒苦半生，為腐朽之枯禪，不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不濁以泥沙，不激以風石，不必名川巨海之水能照百態，雖渠溝盆盂之水，皆能照也。今使竦起静坐，不擾以事為，不襍以旁念，敏者數十日，鈍者三五年，皆能洞照萬象，如鏡花水月。功至此，快然自喜，以爲得之矣。或豫燭未來，或邪妄相感，人物小有徵應，愈隱怪驚人，轉相推服，以為有道矣。予戊申前亦嘗從宋儒用靜坐功，故身歷而知其為妄，不足據也。天地间豈有不流動之水，不著地不見沙泥不見風石之水？一動一著，仍是一物不照矣。今玩鏡裏花水中月，信足以娛人心目。若去鏡水，則花月無有矣。卽對鏡水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨，取鏡花以折佩，此必不可得之數也。故空静之理，愈談愈惑；空靜之功，愈妙愈妄。吾願求道者盡性而已矣，盡性者，實徵之吾身而已矣；徵身者，動與萬物共見而已矣。身之百體，吾性之作用也，一體不仁則一用不具。天下之萬物，吾性之措施也。一物不稱其情，則措施有絫合。内外成人，己通身世，近自几席，遠逹民物，下自鄰比，上曁廟廊，粗自灑掃，精通燮理，至於盡倫定制，陰陽和，位育徹，吾性之德全矣。以視空中洞照，猶腐草之螢耳，何足道哉！