洪頤烜曰：道德經王輔嗣本，今世所行，俱有分章。此本雖不記章數，然每章皆空一格以別之。其中亦有與今王本不同者，如今王本「道沖而用之」至「象帝之先」為三章，「天地不仁」至「不如守中」為四章，「谷神不死」至「用之不勤」為六章，此本皆並為一。「故有之以為利，無之以為用」，今王本屬十二章，此本無「故」字，二句屬下章之首。「重為輕根，靜為躁君」，今王本為二十七章，此本屬上章之末。陸德明老子音義已為後人改變其分章，惜不得與此一本證之。
    道，可道，非常道；名，可名，非常名。
    俞正燮曰：老子此二語，「道」「名」，與他語「道」「名」異；此言「道」者言詞也，「名」者文字也。文子精誠云：「名可名，非常名；著於竹帛，鏤於金石，皆其麤也。」上義云：「誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也。」上禮云：「先王之法度有變易，故曰『名可名，非常名』也。」淮南本經訓云：「至人鉗口寢說，天下莫知貴其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，其麤也。晚世學者博學多聞，而不免於惑。」繆稱訓云：「道之有篇章形埒者，非其至者也。」道應訓云：「桓公讀書於堂，輪扁曰：『獨其糟粕在耳。』故老子曰：『道可道，非常道；名可名，非常名。』」皆以老子「道」為言詞，「名」為文字。
    謙之案：俞說是也。老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋「道」者，變化之總名。與時遷移，應物變化，雖有變易，而有不易者在，此之謂常。自昔解老者流，以道為不可言。高誘注淮南氾論訓曰：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」偽關尹子推而廣之，謂「不可言即道」。實則老子一書，無之以為用，有之以為利，非不可言說也。曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏於一面，以「常」為不變不易之謂，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易（林希逸），於是可言之道，為不可言矣；可名之名，為不可名矣。不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。故以此處世，則無常心，「以百姓之心為心」（四十九章）。以此應物，則「建之以常無有」（莊子天下篇），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常無，故曰「復命曰常」（十六章），「知和曰常」（五十五章），常即非常也。夫旦明夜闇，死往生來，安時處順，與時俱往，莊子所云：「死生命也，其有夜旦之『常』，天也。」天地之道，恒久而不已，四時變化，而能久成。若不可變、不可易，則安有所謂常者？故曰「道可道，非常道」也；「名可名，非常名」也。
    无名，天地始；有名，萬物母。
    嚴可均曰：「无名」，各本作「無」，下皆放此。「天地始」，御注與此同。河上、王弼作「天地之始」，下句亦有「之」字。
    魏稼孫曰：嚴校云：「各本作『無』，下皆放此。」後「行无行」一條，校語同。按是刻道經皆作「无」；德經前作「無」，「行无行」以下作「无」。此條當云「道經放此」。
    羅振玉曰：景龍本、敦煌本「無」皆作「无」，下並同，御注石本作「無」。又景龍、御注、敦煌三本均無二「之」字，河上本有。
    謙之案：經典釋文卷二周易音義云：「『无』音無，易內皆作此字。說文云：『奇字無也，通於元，此虛无道也。王育說天屈西北為无。』」俗作「旡」，非。旡音暨，「炁」等字從之。老子作「无」，與易同。又王弼、傅奕、范應元本均有「之」字。范本「萬」作「万」。「无名天地始」，史記日者傳引作「無名者，萬物之始也」。王弼注：「凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。」似兩句皆作「萬物」，非。案「始」與「母」不同字義。說文：「始，女之初也。」「母」則「象懷子形，一曰象乳子也」。以此分別有名與无名之二境界，意味深長。蓋天地未生，渾渾沌沌，正如少女之初，純樸天真。經文二十五章：「有物混成，先天地生。」四十章：「有生於無。」此无名天地始也。「天下萬物生於有」，有則生生不息；四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」此有名萬物母也。又莊子齊物論「天地與我並生，萬物與我為一」，亦皆「天地」與「萬物」二語相對而言。
    常无，欲觀其妙；常有，欲觀其徼。
    范應元曰：古本並河上公、王弼、李若愚、張君相「常无」上並有「故」字。又引音辯云：「常无、常有，合作斷句。」
    王應麟曰：首章以「有」「無」字斷句，自王介甫始。    嚴可均曰：御注與此同。「觀」上，河上、王弼有「以」字，下句亦然。    羅振玉曰：敦煌三本均無「故」字及二「以」字。又「徼」，敦煌本作「曒」。
    俞樾曰：按易州唐景龍二年所刻道德經碑無兩「以」字，當從之。司馬溫公、王荊公並于「無」字絕句，亦當從之。
    易順鼎曰：按莊子天下篇：「老聃聞其風而悅之，建之以常無有。」「常無有」即此章「常無」「常有」，以「常無」「常有」為句，自莊子已然矣。
    謙之案：御注、邢玄、景福、慶陽、樓正、磻溪、顧歡、彭耜、高翿均無「故」字。「徼」，傅、范本與碑本同，宜從敦煌本作「曒」。十四章「其上不皦」，景龍本亦作「曒」，是也。一切經音義卷八十四引：「說文『徼』作『循也』，以遮遏之。」是徼有遮訓，在此無義。又卷七十九、卷八十三引：「說文『曒』從日，敫聲，二徐本無。」田潛曰：「案慧琳引埤蒼『明也』，韻會云『明也』，未著所出。詩『有如曒日』，詩傳云：『曒，光也。』說文古本舊有『曒』字，後世或借用『皎』。『皎』，月之白也，詩『月出皎兮』是也。或借用『皦』，皦，白玉之白也，論語『皦如』是也。字義各有所屬，『有如曒日』之『曒』，碻從日，不從白也。」（一切經音義引說文箋卷七）經文「常无觀其妙」，妙者，微眇之謂，荀悅申鑒所云：「理微謂之妙也。」「常有觀其曒」，「曒」者，光明之謂，與「妙」為對文，意曰理顯謂之曒也。
    此兩者同出而異名，
    謙之案：陳景元藏室纂微篇以「此兩者同」為句。嚴復曰：「同字逗，一切皆從同得。」惟「同出」「異名」為對文，不應於「同」字斷句。又蔣錫昌曰：「『此兩者同』下十二字，范本無。」案續古逸叢書范本有此十二字，蔣誤校。又四十章「天下萬物生於有，有生於無」，此兩者蓋指有無而言。有無異名，而道通為一。
    同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
    謙之案：「玄」字，績語堂碑錄因避清帝諱，改為「元」，當據原碑改正。以下仿此。蓋華夏先哲之論宇宙，一氣而已，言其變化不測，則謂之玄。變化不測之極，故能造成天地，化育萬物，而為天地萬物之所由出。鳶飛魚躍，山峙川流，故曰「眾妙之門」。張衡曰：「玄者無形之類，自然之根；作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；橐籥元氣，稟受無形。」（御覽引玄圖）揚雄曰：「玄者，幽攤萬類而不見形者也。」（太玄經玄攤圖）義皆出此。
    【音韻】李道純曰：「此經文辭多協韻。」鄧廷楨曰：「諸子多有韻之文，惟老子獨密；易、詩而外，斯為最古矣。」劉師培曰：「欲考古韻之分，古必考周代有韻之書；而周代之書，其純用韻文者，舍易經、離騷而外，莫若老子。」今試以江有誥老子韻讀為主，參之以吳棫之韻補，顧炎武之唐韻正，江永之古韻標準，姚文田之古音諧，鄧廷楨之雙硯齋筆記（卷三），李賡芸之炳燭編，推求經文古韻，句求字索。又劉師培、奚侗、陳柱及高本漢之老子韻考（Bernhard  Karlgren：The  poetical  parts  in  Lao－Tsi）說老子古音，頗多肊說，亦有可取者，間附以己見，然後知五千文率諧聲律，斐然成章。韻理既明，則其哲學詩之為美者可知矣。以下試分章述之。
    此章江氏韻讀：道、道韻（幽部），名、名韻（耕部），始、母韻（之部，母，滿以反），妙、徼韻（宵部，徼，去聲），玄、門韻（文、真通韻，玄，胡均反）。
    謙之案：「玄」，真部，「門」，文部，文、真通韻。姚文田：玄、玄、門韻，餘同。又高本漢：同、名為韻，非。鄧廷楨：道、道，名、名，無韻，亦非。
    右景龍碑本五十四字，敦煌本同。河上本（宋刊本）、王弼本（古逸叢書本）、傅奕（經訓堂本）、范應元（續古逸叢書本）並五十九字。嚴可均曰：「『眾妙之門』句下空一字，所以分章，御注不空。河上於『道可道』前，題『體道第一』，王弼題『一章』。此無標目，下皆放此。」今案老子著書上下二篇，後世乃有分章，有分五十五，六十四，六十八，七十二，八十一之殊，碑本雖不記章數，然每章皆空一格以別之，與河上、王弼、傅、范諸家分章略同，今即以諸家所傳分章為準。又此章范本題「道可道章第一」。