含德之厚，比於赤子。
    謙之案：傅本「含德之厚者，比之於赤子也」，范本無「之」字，河上公、王弼無「者」「之」「也」三字。又列子天瑞篇張湛注引並同此石。此云「赤子」，案漢書賈誼傳劉奉世注曰：「嬰兒體色赤，故曰赤子耳。」
    毒{丿虫}不螫，
    嚴可均曰：御注、河上、高翿作「毒蟲不螫」，王弼作「蜂蠆虺蛇不蟄」。按「{丿虫}」「虺」兩通，作「蟲」者誤。謙之案：遂州、景福同此石。磻溪、樓正、柰卷、嚴、顧、彭、趙同御注，范同王弼。傅本作「蜂蠆不螫」。
    畢沅曰：依字「蠆」應作「{苗虫}」，「蜂」應作「蠭」。漢書「蝮蠚手則斬手，蠚足則斬足」，即螫之謂也。說文解字「蠚」作「蛬」，云：「螫也。」知兩字聲義近矣。
    謙之案：「虫」，玉篇：「一名蝮，此古文虺字。」「虺，今以注鳴者，亦為蝮蟲也。」「蜂」當作「蠭」。字林：「蠭，飛蟲螫人者。」「螫，蟲行毒也。」「虺蛇」二字，在此無義，當從碑本。
    俞樾曰：按河上公本作「毒蟲不螫」，注云：「蜂蠆蛇虺不螫。」是此六字乃河上公注也。王弼本亦當作「毒蟲不螫」，後人以河上注羼入之。
    蔣錫昌曰：王注「赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物，無犯於人也」，是王作「毒蟲」。顧本成疏「毒蟲，虺蛇類也」，強本榮注「是以毒蟲不得流其毒」，則成、榮並作「毒蟲」。「蜂蠆虺蛇」當改「毒蟲」，以復古本之真，俞說是也。
    猛獸不據，玃鳥不搏。
    武內義雄曰：此二句敦本作「攫鳥猛狩不搏」，遂本同敦本，唯「狩」字作「獸」。
    謙之案：范本同遂本，惟「猛獸」在「攫鳥」前，均無「不據」二字。嚴遵本作「攫鳥不搏，猛獸不據」，二句顛倒。
    馬敘倫曰：此文當作「猛獸不攫，鷙鳥不搏」。淮南齊俗訓曰「鳥窮則搏，獸窮則攫」，禮記儒行篇曰「鷙蟲攫搏」，並「搏」「攫」連文，可證。「據」「攫」形似而誤，又奪「鷙」字耳。成疏曰：「攫鳥，鷹鸇類也。」鷹鸇，正鷙鳥也。說苑修文篇曰「天地陰陽盛長之時，猛獸不攫，驁鳥不搏，蝮蠆不螫」，疑本此文，亦「猛獸」「鷙鳥」相對，「攫」「搏」相對，尤可為例證也。潘正作「猛獸不攫，鷙鳥不搏」。
    謙之案：潘靜觀本改「據」為「攫」，與敦、遂、范本無「不據」二字，均非。案「攫」字，唐玄宗御注道德真經疏、李約、李道純、杜道堅、強思齊、宋刊河上本均作「玃」，乃「攫」之別構。傅本作「攫」是。說文：「攫，爪持也。」一切經音義引倉頡篇：「攫，搏也。」並引淮南子云：「獸窮則攫。」高誘注：「攫，撮也。」皆合爪持之義。攫鳥，鷹鸇之類，羅卷作「 鳥」，遂州本作「〈身瞿〉鳥」，皆俗字。夏竦古文四聲韻卷五有「攫」字，引古老子作 ；卷五有「據」字，引古老子作 。「據」字作兩虎相挶狀，是故書。按王念孫讀書雜志卷二：「戰國策楚策：『楚與秦構難，此所謂兩虎相搏者也。』引之曰：太平御覽兵部引此『搏』作『據』，『據』字是也。『據』讀若戟，謂兩虎相挶持也……文選江淹雜詩『幽、并逢虎據』，李善注引此策『兩虎相據』，尤其明證矣。史記張儀傳載此文，當亦作『兩虎相據』，集解引徐廣『音戟』，正是『據』之音……。老子曰『猛獸不據，攫鳥不搏』，鹽鐵論擊之篇曰『虎兕相拒，而螻蟻得志』，皆其證也。今本史記作『兩虎相搏』，蓋後人多聞『搏』，少聞『據』，故改『據』為『搏』。」知史記、戰國策可改「據」為「搏」，則淮南、說苑亦可改「據」為「攫」明矣。此宜從碑本，作「據」是也。
    骨弱{艹觔}柔而握固。
    謙之案：「{艹觔}」，當從各本作「筋」。說文：「筋，從力，象筋也。」田潛曰：「力，筋也，象人筋之形；竹為物之多筋者，從力象其形。」今按「筋」，景龍、敦煌、景福三本作「{艹觔}」，御注、河上、王羲之、趙孟頫作「{竹觔}」，皆俗字。陸德明曰：「{竹觔}者俗。」九經字樣曰：「作『{竹觔}』訛俗，又作『觔』，誤。」
    未知牝牡之合而囗作，精之至。
    嚴可均曰：「而〈血夋〉作」，王弼作「而全作」。釋文引河上作「〈血夋〉」，本一作「脧」。「精之至」，河上、王弼「至」下有「也」字，下句亦然。
    魏稼孫曰：「而作」，「而」下原空一格，嚴臆增「〈血夋〉」字，御注泐。
    羅振玉曰：敦煌本、景福本亦作「〈血夋〉」。「精之至也」，景龍、御注、敦煌三本均無「也」字，下「和之至也」同。
    謙之案：遂州、磻溪、樓正、柰卷、嚴、顧、彭、王羲之、趙孟頫諸本並作「〈血夋〉」，傅、范作「朘」，高翿作「〈尸夋〉」。范應元曰：「『脧』，傅奕與古本同，今諸本多作『〈血夋〉』。玉篇『朘』字注亦作『〈血夋〉』、『〈尸夋〉』，係三字通用，並子雷切，赤子陰也。」
    俞樾曰：按「而全作」，「全」字之義未詳。王注：「作，長也，無物損其身，故能全長也。」說殊未安。河上本「全」作「〈血夋〉」，而其注曰：「赤子未知男女之合會，而陰作怒者，由精氣多之所致也。」是以「陰」字釋「〈血夋〉」字。玉篇肉部：「朘，赤子陰也。」「〈血夋〉」即「朘」也。疑王氏所據本作「全」者，乃「侌」字之誤。「侌」者，「陰」之本字……老子古本，蓋從古文作「侌」，而隸書或為「侌」，武梁祠堂畫象「陰」字左旁作「侌」是也。「侌」字闕壞，止存上半，則與「全」字相似，因誤為「全」矣。是故作「侌」者老子之原文，作「全」者「侌」之誤字，作「〈血夋〉」者其別本也。王氏據誤本作注，不能訂正，遂使老子原文不可復見，惜之。
    易順鼎曰：按釋文云：「河上本一作脧。」又引說文：「脧，赤子陰也。」說文無「脧」字，據此則唐本有之。玉篇亦云「脧，赤子陰也」，即本說文之義。是說文本收「朘」字，蓋即出於老子。「朘」「全」音近，故或假「全」為之。王注之誤，在於望文生義，不知「全」為「朘」之假借。
    洪頤烜曰：按說文無「朘」字。玉篇：「朘，赤子陰也。亦作〈尸夋〉，聲類又作〈尸夋〉。」說文亦無「〈尸夋〉」字，「〈尸夋〉」疑「 」字之訛。說文「 ，匘蓋也，象皮包覆匘，下有兩臂，而夕在下，讀若范。」素問六節藏象論「諸髓者皆屬於腦」，與下文「精之至也」，義亦相合。
    章炳麟曰：老子「未知牝牡之合而〈血夋〉作」，釋文：「〈血夋〉，赤子陰也，子垂反。」三州謂赤子陰曰「〈血夋〉」（嶺外三州語）。
    終日號而不嗄，和之至。
    謙之案：「號而不嗄」，嚴可均曰：「高翿『而』下有『嗌』字。」案嚴、彭、傅、范、王羲之、趙孟頫、磻溪均有「嗌」字。「號」，嚴作「嗥」。「嗄」，河上、柰卷作「啞」，傅作「〈憂欠〉」，嚴作「嚘」。案莊子庚桑楚篇「兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也」，釋文：「『嗥』，本又作『號』。『嗄』，本又作『嚘』。」古鈔卷子本正作「兒子終日號而嗌不嚘」，疑出老子。「嗌」乃秦、晉方言，李頤曰：「嗌音厄，謂噎也。」揚雄方言六曰：「廝（音斯）、嗌（惡介反），噎也（皆謂咽痛也，音翳）。楚曰嘶，秦、晉或曰嗌，又曰噎。」老子楚人，當用楚語。
    成玄英疏：「言赤子終日啼號而聲不嘶嗄者，為無心作聲，和氣不散也。」成所見本經文，疑作「終日號而嘶不嗄」。彭耜釋文曰：「嗌，咽也。黃茂材云：『古本無嗌字。而「嗌不嗄」，莊子之文也，後人乃增於老子之書，今不取。』」又「嗄」，本又作「噫」，或作「啞」。陸德明曰：「而聲不嗄，當作噫。」道藏張太守彙刻四家注曰：「弼本『嗄』作『噫』。」又引弼曰：「無爭欲之心，故終日出聲而不噫也。」是王本作「噫」。噫與欭、噎、嚘均一聲之轉。嚴本作「嚘」，指歸「啼號不嚘，可謂志和」，玉篇亦引作「終日號而不嚘」。說文「嚘」字云：「語未定貌。」揚雄太玄夷：「次三柔，嬰兒于號，三日不嚘。測曰：嬰兒于號，中心和也。」語本老子。「嚘」，從口從憂，與「嗄」形近。與「噎」義近，蓋「嗄」為本字。莊子庚桑楚篇司馬彪注：「楚人謂嗁極無聲曰嗄。」老子楚人，用楚方言，用之秦、晉則為「嗌」，又為「噎」。「噎」有憂義。劉端臨經傳小記曰：「噎，憂也。詩『中心如噎』，傳曰：『噎憂不能息也。』噎憂雙聲字。玉篇引『詩「中心如噎」，謂噎憂不能息也』，增一『謂』字，最得毛氏之意。『噎憂』即『欭嚘』，氣逆也。說文『欭』字注：『憂也。』玉篇『嚘』字注：『老子曰：「終日號而不嚘。」嚘，氣逆也，亦作〈憂欠〉。』廣韻：『欭，憂歎也。』『〈憂欠〉，氣逆也。』噎、噫、欭、憂一聲之轉。」案端臨所見，王念孫方言疏證補（高郵王氏遺書本第三冊）引之，謂「實貫通毛傳、方言之旨」是也。今據以訂正老子，知「號而嘶不嗄」，「嗄」是故書，其演變為「嚘」，為「〈憂欠〉」，因又轉為「噫」，為「啞」，蓋皆方言之變耳。易順鼎曰：「按莊子庚桑楚篇云『終日號而嗌不嗄』，正本老子之文，較之太玄、玉篇更為近古可據。『嗄』即史記刺客傳『舌炭為啞』之『啞』，索隱謂：『啞，瘖病也。』此章以螫、據、搏、固、作、嗄為韻，皆古音同部字，若作『嚘』則無韻矣。釋文：『嗄，一邁反，又於介反。』音並非。」章炳麟曰：「司馬彪曰：『楚人謂嗁極無聲曰嗄。』今通謂不能言者為『嗄』，嗁極無聲亦曰『嗄』，通借『啞』字為之。『啞』本訓笑，易言『笑言啞啞』，然史記刺客列傳已云『吞炭為啞』，其假借久矣。」（新方言四）據此知「啞」為假借字，本字實為「嗄」。「嗄」「啞」同字，故河上、柰卷作「啞」，然「啞」為後起之字，欲復老子古本之真，則宜從碑本作「嗄」，作「嚘」、作「〈憂欠〉」、作「噫」、作「啞」皆非也。
    知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。
    嚴可均曰：「知常曰明」，河上作「日明」，下二句皆然。
    武內義雄曰：「益生曰祥」之「祥」字，羅振玉所藏敦煌本作「詳」。案「祥」為「牂」之假借，與「壯」同義，與下「物壯則老」之「壯」字相應。
    謙之案：羅考異未及此。校羅卷確為「詳」字，與遂州本同，羅失校。遂本無「知常曰明」句。「曰」字，景福、柰卷作「日」，下三句皆然；室町本下三句作「日」，首句作「曰」。「強」字，樓正、武內敦本作「彊」，傅奕「曰強」作「則彊」。又「益生曰祥」，李道純作「益生不祥」。道德會元序例云：「『益生不祥』，或云『日祥』，或云『曰祥』，皆非也。」李本據河上丈人章句白本，理長。莊子德充符篇：「常因自然而不益生。」蓋益生則老子所謂「生生之厚」，反於自然而動之，不祥是也。「不祥」二字，經文三見：三十一章「夫佳兵者不祥之器」，「兵者不祥之器」，七十八章「受國不祥」。惟此獨作「祥」字，似有可疑。蓋祥有妖祥之義。李奇曰：「內妖曰眚，外妖曰祥。」玉篇：「祥，妖怪也。」是祥即不祥。道德經取善集引孫登曰：「生生之厚，動之妖祥。」是也。「曰祥」，說亦通。
    易順鼎曰：按祥即不祥。書序云「有祥桑穀共生於朝」，與此「祥」字同義。王注曰：「生不可益，益之則夭。」「夭」字當為「妖」，蓋以「妖」解「祥」字。謙之案：道藏張太守彙刻四家注引王弼正作「妖」。
    馬敘倫曰：河上注曰：「人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。」是河上亦作「日明」。成疏曰：「多貪世利，厚益其生，所以煩惱障累，日日增廣。」又曰：「是以生死之業，日日強盛。」是成「曰祥」作「日祥」。……倫謂「日」為「曰」誤，「曰」「則」通用。
    謙之案：作「曰」是也。淮南道應訓、文子下德篇引並作「曰」，當從之。劉文典三餘札記（卷一）謂「曰當為日，形似而誤」，以河上本此章為證，非是。
    馬敘倫又曰：「氣」當作「气」，「彊」借為「僵」。莊子則陽篇「推而彊之」，玉篇引作「僵」，是其例證。……老、莊「氣」字有視「心」字義為勝者，如莊子人間世篇：「無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。氣也者，虛而待物者也。」應帝王曰：「汝遊心於淡，合氣於漠。」本書「專氣致柔」，「沖氣以為和」，皆是也。此「氣」字義亦然，故曰「心使氣曰僵」。
    俞樾曰：按此下本有「是故用其光，復歸其明」二句，後人因已見於五十二章而刪去之耳。淮南道應篇引老子曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是故用其光，復歸其明也。」是古本有此二句之明證。且「用其光，復歸其明」，正見物不可終壯之意。故下文曰：「物壯則老，謂之不道，不道早已。」今脫此二句，則與下文之意不屬矣。文子下德篇曰「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同，用其光，復歸其明」，亦有下二句。
    物壯則老，謂之不道，不道早已。
    嚴可均曰：「謂之不道」，御注、高翿作「是謂不道」。    羅振玉曰：兩「不」字，敦煌本並作「非」。
    謙之案：作「不」是也。「早已」當作「早亡」，說見第三十章。遂州本、顧本「不」作「非」，嚴本上句作「非」，下句作「不」。樓正、磻溪、彭、傅、范、趙並同此石。王羲之「謂之」作「是謂」，河上「物壯則老」作「物壯將老」，廣明「早已」作「早以」。又太素卷三引老子三句同此。
    【音韻】此章江氏韻讀：螫、據、搏、固、作、嗄韻（魚部，螫音恕，搏音布，作音詛，嗄，疏去聲）。常、明、祥、強、（陽部），老、道、已韻（之、幽通韻，老，盧叟反，已協音酉）。謙之案：老、道，幽部，已，之部，此之、幽通韻。姚文田、鄧廷楨同，惟「嗄」作「啞」，「已」字無韻。高本漢：「螫」作「赦」，赦、搏、作與據、固相間為韻，老、道、已韻。
    顧炎武唐韻正二十二昔：「螫」去聲則音赦。十九鐸「搏」去聲則音甫，引老子此章，作音則故反，嗄音戶。
    江有誥唐韻四聲正二十二昔曰：「螫」，施隻切。按古有去聲，當與御部並收。老子玄符篇「毒蟲不螫」，與據、搏（音布）協。
    孔廣森詩聲類（九）魚類曰：古文去入通協者，老子：「猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。」
    鄧廷楨曰：螫、據、搏、固、作、嗄為韻。按「摶」當作「搏」。說文「搏」字解云：「索持也。」周禮射人「貍首」注云：「貍善持者也，持即搏也。」淮南子曰：「鳥窮則搏，獸窮則攫。」此其義也。周禮環人「搏諜賊」，經典釋文「搏，房布反」，為御部字，此其音也。此節上下文皆用御韻，不應此句獨無，惟作「搏」則於韻正協。又爾雅曰「攫父善顧」，郭注云：「能攫持人，善顧盼。」說文「攫」字解云：「大母猴也，善攫持人。」此節文義，蓋言毒蟲善螫而不螫，猛獸善據而不據，攫鳥善搏而不搏，則於義亦通矣。又「作」，古音讀若阼、胙。夏聲之字古音在御部，說文無「嗄」字。廣韻「嗄」字引老子「終日號而不嗄」，注云：「聲不變也。」莊子庚桑楚曰「終日嗥而嗌不嗄」，與此文同。是老子本作「嗄」，與螫、據、搏、固、作等字為韻。傅奕校定老子，作「不〈憂欠〉」；玉篇「嚘」字引此句作「不嚘」，注云：「氣逆也。」皆緣不知「嗄」為入韻之字，故致有異文耳。又老、道為韻，老、道皆幽部之上聲也。「老」，古音在黝部，詩擊鼓與「手」韻，女曰雞鳴與「酒」韻，采芑與「讎」、「猶」、「醜」韻，小弁與「首」韻，泮水與「 」、「酒」、「道」、「醜」韻。
    右景龍碑本七十七字，敦煌本七十五字，河上七十九字，王本八十一字，傅本八十三字，范本八十二字。河上題「玄符第五十五」，王本題「五十五章」，范本題「含德之厚章第五十五」。