力命第六
    〔注〕命者，必然之期，素定之分也。雖此事未驗，而此理已然。若以壽夭存於御養，窮達係於智力，此惑於天理也。〔解〕命者，必定之分，非力不成；力者，進取之力，非命不就。有其命者必資其力，有其力者或副其命。亦有力之不能致者，無命也；恃命而不力求者，候時也。信命不信力者，失之遠矣；信力不信命者，亦非當也。釋文云：分，符問切。夭，於兆切。係音計。
    力謂命曰：「若之功奚若我哉？」命曰：「汝奚功於物而欲比朕？」力曰：「壽夭、窮達，貴賤、貧富，我力之所能也。」命曰：「彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百；孔廣森曰：彭祖者，彭姓之祖也。彭姓諸國：大彭、豕韋、諸稽。大彭歷事虞夏，於商為伯，武丁之世滅之，故曰彭祖八百歲，謂彭國八百年而亡，非實籛不死也。嚴可均曰：鄭語，史伯曰：祝融之後八姓，大彭豕韋為商伯，彭姓、彭祖、豕韋、諸稽，商滅之。韋昭解：「大彭，陸終弟三子曰籛，為彭姓，封於大彭，謂之彭祖。」又解：「彭祖，大彭也。」史記楚世家，「陸終生子六，三曰彭祖。」集解引虞翻曰：「名翦，為彭姓，封於大彭，謂之彭祖。」索隱引世本：「三曰籛鏗，是為彭祖。」周書嘗麥解曰：「皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略。」竹書紀年：「帝啟十五年武觀以西河叛，彭伯壽率師征西河，合而斷之。」知彭祖國名，即大彭，夏商為方伯，古五霸之一，唐虞封國，傳數十世，八百歲，而滅於商，此其事實也。彭祖八百歲猶言夏四百歲，商六百歲，周八百歲也。馬敘倫曰：孔嚴之說是也。莊子逍遙遊云：「而彭祖乃今以久特聞」。似莊子亦誤信彭壽有七八百歲之久。蓋俗有此說，莊子從而言之，荀子亦然。顏淵之才不出眾人之下，而壽十八。「十八」藏本、四解本、吉府本、秦刻盧解本作「四八」，今依北宋本、世德堂本作「十八」。洪頤煊曰：淮南精神訓高誘注：「顏回十八而卒。」後漢書郎顗傳：「昔顏子十八，天下歸仁。」抱朴子逸民篇：「昔顏回死，魯定公將躬弔焉，使人問仲尼。」抱朴子亦以顏淵年十八，故卒當魯定公時。伯峻案：顏淵之壽，古代傳說不一，雖曰短命，若以左傳及史記諸可以憑信之資料證之，其年不僅十八，可以斷言。但此文既屬寓言，無妨從其最短者。仲尼之德不出諸侯之下，而困於陳蔡；殷紂之行不出三仁之上，而居君位。伯峻案：論語微子云：「微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：殷有三仁焉。」釋文云：行，下孟切。季札無爵於吳，釋文云：季札，吳太伯之後，賢而讓位，棄其室而耕。後封於延陵，故號曰延陵季子。田恆專有齊國。夷齊餓於首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，柰何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？」力曰：「若如若言，我固無功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？」道藏白文本、林希逸本「若言」作「是言」。陶鴻慶曰：上「邪」字當讀為「也」。「而物若此也」語意與下句相屬，言「物之若此者，豈汝之所制乎」。蓋既自承其無功而又反詰之也。邪也古通用。命曰：「既謂之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，〔注〕不知所以然而然者，命也，豈可以制也？朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？」〔注〕此篇明萬物皆有命，則智力無施；楊朱篇言人皆肆情，則制不由命；義例不一，似相違反。然治亂推移，愛惡相攻，情偽萬端，故要時競，其弊孰知所以？是以聖人兩存而不辯。將以大扶名教，而致弊之由不可都塞。或有恃詐力以干時命者，則楚子問鼎於周，無知亂適於齊。或有矯天真以殉名者，則夷齊守餓西山，仲由被醢於衛。故列子叩其二端，使萬物自求其中。苟得其中，則智動者不以權力亂其素分，矜名者不以矯抑虧其形生。發言之旨其在於斯。嗚呼！覽者可不察哉！〔解〕命者，天也；力者，人也。命能成之，力能運之，故曰運命也。莊子曰：「知不可奈何，安之若命。」是力不能運也。孔子曰：「五十而知天命。」「不知命，無以為君子也。」然歷國應聘而思執鞭之士，是不忘力也。伯峻案：解引莊子見人間世篇，而「何」下省「而」字。又注世德堂本「似」作為「以」，「存」作「情」，「殉」作「殖」，皆誤。釋文云：惡，烏路切。適音的。殉本作徇，求也。醢音海。叩音寇。
    北宮子謂西門子曰：「朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；伯峻案：庸借為用。並行也，而人子誠；釋文云：行，下孟切。並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則裋褐，釋文云：裋音竪。褐音曷。方言：裋，複襦也。許慎注淮南子云：楚人謂袍為裋。說文云：粗衣也。又敝布襦也。又云：襜褕短者曰裋褕。有作短褐者誤。荀子作豎褐。楊倞注云，僮豎之褐，於義亦曲。食則粢糲，釋文云：粢，即夷切。糲，令達切。粢，稻餅也。聲類：籺米不碎。史記曰：陳平食糠籺。孟康云：麥糠中不破者是也。蓋謂粗舂粟麥為粢餅食之。居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，「粱」藏本作「梁」。居則連欐，釋文云：欐音麗，屋棟。出則結駟。在家熙然有棄朕之心，釋文云：熙音怡。字林云，歡笑也。在朝諤然有敖朕之色。秦刻本「敖」作「傲」。釋文云：朝音潮。諤音鄂。敖音傲。請謁不及相，遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？」西門子曰：「予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？〔注〕謂德有厚薄也。〔解〕吾所造皆達，汝所造皆窮，德之厚薄可見矣。而皆謂與予並，汝之顏厚矣。」北宮子無以應，自失而歸。中途遇東郭先生。先生曰：「汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？」釋文云：偊，邱羽切，本或作踽。字林云：疏行貌。北宮子言其狀。東郭先生曰：「吾將舍汝之愧，釋文云：舍音捨。與汝更之西門氏而問之。」曰：「汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。」伯峻案：固讀為姑。西門子曰：「北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。釋文云：行，下孟切。予語之曰：釋文云：語，魚據切。予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。」東郭先生曰：「汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。〔注〕此自然而然，非由人事巧拙也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧。胡懷琛曰：既自知德厚，則不應自愧。故「以德厚自愧」，文義不安。應云，「以命薄自愧」。此非傳寫之誤，乃列子原文小疵耳。伯峻案：胡說可商。古人行文有互備之例，此以「命厚」概「德薄」，以「德厚」概「命薄」耳。皆不識夫固然之理矣。藏本、吉府本、四解本、秦刻本皆無「矣」字，今依北宋本、世德堂本增。又案：「固然」疑當作「自然」。釋文云：夫音符。西門子曰：「先生止矣！予不敢復言。」〔注〕聞理而服。〔解〕西門子求之而遂，命也；北宮子求之不遂，亦命也。不知命則有自矜之色，自知命則無憂愧之心。得與不得，非智愚，非才德也。西門子不敢復言者，知命之遂，不敢恃德也。釋文云：復，扶又切。北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；釋文云：衣，於既切。狐貉音壺鶴字。進其茙菽，有稻粱之味；釋文云：茙菽音戎叔。爾雅云：茙菽謂之荏菽，即胡豆也。管子云：齊桓公北之岱山，采得冬蔥及茙菽，布之天下。鄭玄云：即大豆也。庇其蓬室，若廣廈之蔭；釋文云：庇，必利切。乘其篳輅，若文軒之飾。「篳」各本作「蓽」。案「篳」正字，左傳作「篳」，史記楚世家作「蓽」。釋文「篳」作「蓽」，云：蓽音必，輅音路，左傳云：柴車也。伯峻案：左傳宣十二年「篳路藍縷以啟山林」，杜注：「篳路，柴車。」釋文于傳文與注文不別白。終身逌然，釋文云：逌音由。逌然，自得貌。後楊朱篇音同。不知榮辱之在彼也，在我也。〔注〕一達於理，則外物多少不足以概意也。〔解〕知命則不憂不愧，亦不知德之厚薄也。釋文云：概，古代切。東郭先生聞之曰：「北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！」〔解〕寐者言未覺也。及其寤也，乃怛之常耳。「悟」北宋本作「寤」，藏本、世德堂本作「怛」。俞樾曰：「怛」當讀為「旦」。詩氓篇，「信誓旦旦」，說文心部引作「信誓{旦心}{旦心}」。{旦心}即怛之或體。是怛旦古通用也。人之寐者至平旦則寤矣。北宮子久寐而忽寤，故曰「易旦也哉」。釋文音當割切，未得其讀。或作悟，則後人不達而臆改之。伯峻案：按盧解云云，似重玄本亦作怛。釋文「悟」作「怛」，云：怛，當割切，或作悟者非。
    管夷吾鮑叔牙二人相友甚戚，伯峻案：孟子告子下「其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之。無他，戚之也」，注云「戚，親也。」釋文云：管夷吾、鮑叔牙並潁上人也。鮑牙，齊大夫，塚在瀛州。伯峻案：釋文「鮑牙」當作「鮑叔」。同處於齊。管夷吾事公子糾，釋文云：糾，規酉切。鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。〔注〕齊僖公母弟夷仲年生公孫無知，僖公愛之，令禮秩同於太子也。釋文云：嫡音的。僖，許其切，或作釐。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，〔注〕糾，襄公之次弟。釋文云：召本作邵。鮑叔奉公子小白奔莒。〔注〕小白，糾之次弟。釋文云：莒音舉。既而公孫無知作亂，〔注〕襄公立，絀無知秩服，遂殺襄公而自立。國人尋殺之。釋文云：絀音黜，又式忽切。秩音帙。殺音試。齊無君，二公子爭入。管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤。釋文云：射，食亦切。中，丁仲切。小白既立，〔注〕小白即桓公也。脅魯殺子糾，釋文「脅」作「搚」，云：又作脅。召忽死之，管夷吾被囚。〔注〕齊告魯曰：子糾兄弟，弗忍加誅，請殺之。召忽、管仲，讎也，請得而甘心醢之。不然，將滅魯。魯患之，遂殺子糾。召忽自殺，管仲請囚也。鮑叔牙謂桓公曰：「管夷吾能，可以治國。」釋文云：治，直吏切。桓公曰：「我讎也，願殺之。」鮑叔牙曰：「吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。釋文云：為，于偽切。如欲霸王，釋文云：王，于況切。非夷吾其弗可。君必舍之！」釋文云：舍音釋。遂召管仲。魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，〔注〕鮑叔親迎管仲於堂阜而脫其桎梏，於齊郊而見桓公也。釋文云：阜音婦。賈逵曰：堂阜，魯之北境。杜預曰：齊地，東莞。見，賢遍切。伯峻案：堂阜在今山東臨沂地區蒙陰縣西北，地屬齊。而位於高國之上，鮑叔牙以身下之，〔注〕高國，齊之世族。釋文云：下，遐嫁切。任以國政，號曰仲父。釋文云：父音甫。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：「吾少窮困時，嘗與鮑叔賈，釋文云：賈音古。分財多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，釋文云：為，于偽切。鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱；鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。王叔岷曰：草堂詩箋七引「名」上有「功」字，當從之。史記管子列傳、劉向上管子序亦並有「功」字。生我者父母，知我者鮑叔也！」此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交，更有善用能也。〔注〕此明理無善交用能，非但管鮑桓公而已。〔解〕言其命之所應用，則因交而獲申，非是更別有善交用能也。然則恃才獲用者命也，因交而達者力也；非惟天時，抑有人謀人力而遂者，皆歸於命。命之來也，鮑叔不得不盡力，桓公不得不用之。皆命矣夫！伯峻案：「更有善用能」下疑當有「者」字。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用讎，不得不用。〔注〕此皆冥中自相驅使，非人力所制也。〔解〕皆命成於力，力成於命，非有私焉。注「人力」本作「人理」，今從藏本正。及管夷吾有病，小白問之，曰：「仲父之病病矣，可不諱。云〔注〕言病之甚不可復諱而不言也。〔解〕將死不可諱言。世德堂本作「病疾矣」。俞樾曰：「疾」盧重玄本作「病」，當從之。莊子徐無鬼篇同。伯峻案：北宋本、藏本、吉府本、四解本皆作「病」，晏子及治要引同。疑本作「疾病」。說文：「疾，病也。」「病，疾加也。」古書凡疾劇皆謂疾病。如論語子罕篇云：「子疾病，子路使門人為臣」（鄭注：「病謂疾益困也」）。儀禮既夕禮記云：「疾病外內皆埽」（鄭注，「疾甚曰病」）。左傳宣十五年云：「疾，命顆曰：必嫁是！疾病，則曰：必以為殉！及卒，顆嫁之。曰，疾病則亂，吾從其治也。」又襄十九年傳云：「齊侯疾，崔杼微逆光；疾病，而立之。」又桓五年傳云：「公疾病而亂作。」皆疾病連文之證也。呂覽知接篇亦云：「仲父之疾病矣，將何以教寡人？」更為確證。世德堂本作「病疾」，是其倒文，淺人不察，遽改為「病病」。俞說非是。釋文云：復，扶又切。至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」王重民曰：張注曰，「言病之甚不可復諱而不言也」。案據張注，則正文「可不」二字當倒乙。管子戒篇小稱篇並作「不可諱」。又案張氏以「可不諱云」四字為句，因釋云「不可復諱而不言也」，亦非是。云字當下屬為句。云猶如也。云至於大病，猶如至於大病也。說見釋詞。治要引無此四字者，以不達其意而削之也。伯峻案：王說甚是。禮記檀弓云：「成子高寢疾，慶遺入請曰：子之病革矣，如至乎大病，則如之何？」此云「云至於大病」，即檀弓之「如至乎大病也」。釋文云：惡音烏。屬音燭夷吾曰：「公誰欲歟？」釋文云：歟音余。小白曰：「鮑叔牙可。」曰：「不可；其為人也，潔廉善士也，〔注〕清己而已。「人」字下之「也」字依藏本增，與下文「其為人也」一律。釋文「潔」作「絜」，云：絜音結。其於不己若者不比之人，〔注〕欲以己善齊物也。伯峻案：呂覽貴公篇作「不比於人」，高注云：「比，方也」。一聞人之過，終身不忘。〔注〕不能棄瑕錄善。釋文云：瑕音遐。使之理國，上且鉤乎君，下且逆乎民。〔注〕必引君命，其道不弘。道苟不弘，則逆民而不能納矣。王重民曰：莊子徐無鬼篇「理國」作「治國」，此亦當作「治」，避諱所改也。治要引正作「治」。其得罪於君也，將弗久矣。」治要引無「也」字。小白曰：「然則孰可？」對曰：「勿已，則隰朋可。〔注〕非君然而可也。釋文云：隰音習。其為人也，上忘而下不叛，〔注〕居高而自忘，則不憂下之離散。王重民曰：張說非也。莊子作「上忘而下畔」，衍一「不」字。畔與叛通，叛謂叛諺也。叛諺為疊韻字，古時常語。詩大雅皇矣作「畔援」，漢書敘傳注引作「畔換」，文選魏都賦作「叛換」。或單言「諺」，書無逸：「乃逸乃諺。」偽孔傳：「叛諺不恭。」論語先進篇：「由也喭。」鄭注曰，「子路之行失于叛諺」是也。或或單言「畔」。論語雍也篇：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」（此從俞曲園群經平議說）及列子「上忘而下叛」是也。詩鄭箋云：「畔援，跋扈也。」韓詩云，「武強也。」魏都賦劉淵林注云：「叛換猶恣睢也。」是「上忘而下不叛」，謂「於上則忘其高，於下又不自亢也」。故下文云：「以賢下人者，未有不得人者也」。郭注莊子云「高而不亢」，得其旨矣。伯峻案：呂覽貴公篇作「上志而下求」。愧其不若黃帝而哀不己若者。〔注〕慚其道之不及聖，矜其民之不逮已，故能無棄人也。〔解〕自忘其高，自愧無德，則進善之志深矣。不如己者，哀而憐之。則下人不離叛矣。王重民曰：治要引「愧」下無「其」字，是也。莊子徐無鬼、呂覽貴公篇並無，可證。以德分人謂之聖人，〔注〕化之使合道，而不宰割也。以財分人謂之賢人。〔注〕既以與人，己愈有也。以賢臨人，未有得人者也；〔注〕求備於人，則物所不與也。王重民曰：治要引上「人」字下有「者」字，是也。此與下文「以賢下人者未有不得人者也」句相對。下句有「者」字，則上句本有「者」字甚明。莊子並無兩「者」字，此莊列不同處，然亦可為上句當有「者」字之反證。以賢下人者，未有不得人者也。〔注〕與物升降者物必歸。王重民曰：治要引注文「歸」下有「之也」二字。釋文云：下，遐嫁切。其於國有不聞也，其於家有不見也。〔注〕道行則不煩聞見，故曰，不瞽不聾，不能成功。王重民曰：治要引注文「煩」作「賴」。伯峻案：呂覽貴公篇「有不聞也」下有「其於物也有不知也」一句。釋文云：瞽音古。勿已，則隰朋可。」〔注〕郭象曰：「若有聞見，則事鍾於已，而群下無所措其手足，故遺之可也。未能盡其道，故僅之可也」。〔解〕不責物之常情，是不聞於國也；不求人之小過，是不見於家也。治要引注文「群下」作「群生」。釋文云：僅音覲。然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。陶鴻慶曰：「薄之於終，或厚之於始」當作「薄之於始，或厚之於終」。如今本則與上二句意複。厚薄之去來，弗由我也。〔注〕皆天理也。〔解〕夷吾之情非有厚薄，此公薦也。薦之則為厚，不薦則為薄，此皆力也。桓公既不用鮑叔，鮑叔之命也；用隰朋，隰朋之命也。使鮑叔無命，而夷吾不施力焉；而隰朋無命，夷吾雖施力，亦無益也。
    鄧析操兩可之說，釋文云：析音錫。鄧析著書二篇，鄭人也，與子產並時。列子及孫卿並云子產殺鄧析，據左傳，昭公二十年子產卒，定公九年駟歂殺鄧析而用其竹刑，則非子產所殺也。操，七刀切。任大椿曰：子產殺鄧析事見諸子，不特荀列也。呂覽離謂篇：「子產治鄭，鄧析務難之。而民之有獄者，約大獄一衣，小獄襦蔥。民之獻衣襦蔥而學訟者不可勝數。以非為是，以是為非。是非無度，而可與不可日變：所欲勝因勝，所欲罪因罪。鄭國大亂，民口讙譁。子產患之，於是殺鄧析而戮之，民乃大服。」淮南子詮言訓：「鄧析巧辨而亂法。」高誘注：「鄧析教鄭人以訟，訟俱不厄，子產殺之也。」又楊倞荀子正論篇注引新序曰，「子產決獄，鄧析教民難之；約大獄衣袍，小獄襦蔥。民之獻袍衣襦蔥者不可勝數。以非為是，以是為非。鄭國大亂，民口讙譁。子產患之，於是討鄧析而僇之，民乃服，是非乃定」，是其類也。其辨鄧析非子產所殺則始於列子張湛注此篇「俄而誅之」句下。張湛注云，「子產誅鄧析，左傳云駟顓殺鄧析而用其竹刑，子產卒後二十年而鄧析死也」。敬順釋文遂推原注意，謂昭二十年子產卒，定九年駟顓殺鄧析。是鄧析之死在子產卒後二十年也。至荀子不苟篇注曰，「左傳鄭駟顓殺鄧析而用其竹刑，而云子產戮之，恐誤」。倞此注與敬順釋文皆本於張湛注。設無窮之辭，當子產執政，作竹刑。〔注〕竹刑，簡法。盧文弨曰：注「竹刑簡法」疑當作為「竹簡刑法」。伯峻案：盧說未明張注之意，張注蓋以「簡法」釋「竹刑也」。鄭國用之，數難子產之治。釋文云：數音朔。難，乃旦切。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。〔注〕此傳云子產誅鄧析，左傳云駟歂殺鄧析而用其竹刑，子產卒後二十年而鄧析死也。伯峻案：「子產執而戮之」，「子產」二字涉上文衍。「戮之」即「誅之」，詞意亦複。疑「戮」當作「拘」。御覽六百二十六引無「屈之子產執而戮之」八字，乃以其不可解而以意削之，足證其誤久矣。釋文云：戮音六，或作剹。歂音船。卒，子律切。然則子產非能用竹刑，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。〔注〕此章義例與上章同也。〔解〕作法者，力也；受戮者，命也。用其法者，亦力也；誅其身者，亦命也。力其事者，才也；才不遇者，亦命也。注北宋本、汪本、世德堂本並奪「章」字，今從藏本增。
    可以生而生，〔注〕或積德履仁，或遇時而通，得當年之歡，騁於一己之志，似由報應，若出智力也。世德堂本注末無「也」字。天福也；〔注〕自然生耳，自然泰耳，未必由仁德與智力。然交履信順之行，得騁一己之志，終年而無憂虞，非天福如之何也？釋文云：行，下孟切。可以死而死，〔注〕或積惡行暴，或飢寒窮困，故不顧刑戮，不賴生存，而威之於死，似由身招，若應事而至也。注「於」藏本作「以」，世德堂本作「而」。天福也。〔注〕自然死耳，自然窮耳，未必由凶虐與愚弱。然肆凶虐之心，居不賴生之地，而威之於死，是之死得死者，故亦曰天福者也。〔解〕居可生之時而得其生者，為天福也；居可死之時而得其死者，亦天福也。如夷吾求生於齊桓之時而得遂其生者，信為天福也；如鋤麑之觸槐以取喪，不辱君命，不傷賢才，得遂其死，垂名不朽，亦天福也。注「威之於死」道藏四解本「於」作「以」。可以生而不生，〔注〕居榮泰之地，願獲長年而早終。天罰也；〔注〕願生而不得生，故曰天罰也。可以死而不死，〔注〕居困辱之地，不願久生，而更不死也。注各本「生」上無「久」字。天罰也。〔注〕輕死而不之死，復是天罰。〔解〕居榮泰之地，處崇高之位，是可以生而不得生，如董賢之類是也。居困辱之地，處屯苦之中，是可以死而不得死，如人彘之類是也。求之不遂，皆為天罰也。可以生，可以死，得生得死有矣；〔注〕此之生而得生，此之死而得死。不可以生，不可以死，或死或生，有矣。〔注〕此義之生而更死，之死而更生者也。此二句上義已該之而重出，疑書誤。陶鴻慶曰：兩「不」字衍文，本作「可以生，可以死，或死或生，有矣」。言可以生而或死，可以死而或生也。張注云：「此義之生而更死，之死而更生者也」。是其所見本無兩不字。上文云：「可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也」，意與此同，故張注又疑其重出也。釋文云：重，柱用切。然而生生死死，非物非我，皆命也。智之所無柰何。〔注〕生死之理既不可測，則死不由物，生不在我，豈智之所如？〔解〕不由於物，亦不由於我；知不能運，力不能成，然後可以任命矣。注末「如」元本、世德堂本作「必」。故曰，窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。〔注〕無際無分，是自然之極；自會自運，豈有役之哉？江有誥曰：際會為韻，古音同在祭部。分運為韻，古音同在文部。釋文云：分，符問切，注同。天地不能犯，〔注〕天地雖大，不能違自然也。聖智不能干，〔注〕聖神雖妙，不能逆時運也。鬼魅不能欺。〔注〕鬼魅雖妖，不能詐真正也。釋文「魅」作「媚」，云：或作魅。自然者默之成之，〔注〕默，無也。平之寧之，〔注〕平寧無所施為。將之迎之。〔注〕功無遺喪，似若將迎。〔解〕若合道成命，天地不能違，聖智不能干；運用合理，應變如神，鬼魅所不能欺；何況於人事乎？伯峻案：成平寧為韻，古音同在耕部；將迎為韻，古音同在陽部。釋文云：喪，息浪切。
    楊朱之友曰季梁。季梁得病，七日大漸。〔注〕漸，劇也。北宋本「病」作「疾」。其子環而泣之，請醫。王重民曰：御覽七百三十八引「請」下有一「謁」字，謁亦請也，蓋謂請於其父而請醫。下文「終謁三醫」即其事也。若無謁字，則語義不明。王叔岷曰：文選孫子荊為石仲容與孫皓書注引亦有「謁」字。季梁謂楊朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？」釋文云：為，于偽切。楊朱歌曰：「天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。釋文「孽」作為「{薛女}」，云：魚列切。我乎汝乎！其弗知乎！醫乎巫乎！其知之乎？」〔注〕言唯我與汝識死生有命耳，非醫巫所知也。其子弗曉，終謁三醫。〔注〕不解楊朱歌旨，謂與己同也。〔解〕其子謁醫，夫天命不能識乎，人亦何能覺之耶？天不別加福，人亦不為過，而遇病者，此其命也。夫我與汝尚不能知，醫與巫何能知乎？又將歌意，我與爾能此疾，我不能疾，巫能之也。秦恩復曰：盧解「歌意」下注有脫誤。蔣超伯曰：終，周也。淮南子俶真訓：「智終天地」。終，周也。「終謁三醫」謂「遍謁三醫」也，不作竟字解。釋文云：解音蟹。一曰矯氏，釋文云：矯，居夭切。二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。釋文云：診，之忍切，候脈也矯氏謂季梁曰：「汝寒溫不節，釋文「汝」作「女」，云：女音汝，下同。虛實失度，病由飢飽色欲。精慮煩散，非天非鬼。北宋本、汪本、秦本「天」作「夭」。夭當借為妖，雖可通，但依下文汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼證之，則作天者近是。今從藏本、元本正。雖漸，可攻也。」季梁曰：「眾醫也。亟屏之！」釋文云：亟音棘。屏上聲，除也。俞氏曰：「女始則胎氣不足，乳湩有餘。釋文云：湩，竹用切，乳汁也。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。」季梁曰：「良醫也。且食之！」〔解〕矯氏所說之病，皆人事之失，關乎力者也。俞氏所說之病，與形俱生，氣不足，不可差也。釋文云：食音嗣。盧氏曰：「汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。〔注〕夫死生之分，脩短之期，咸定於無為，天理之所制矣。但愚昧者之所惑，玄達者之所悟也。釋文云：分，符問切。藥石其如汝何？」季梁曰：「神醫也。重貺遣之！」釋文云：貺音況。俄而季梁之疾自瘳，〔解〕盧氏所說之病乃由乎神。神之所造有功有過。形者，報神之器也，神以制之矣。未受於形，神以知之矣。神既不足，形乃隨之。長短美醜，質形已定矣。藥石豈能愈之？季梁以為神醫。修神養德而病自愈。釋文云：瘳音惆。
    生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。鬻熊語文王〔注〕鬻熊，文王師也。釋文云：鬻音育。語，魚據切，下同。曰：「自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？」〔注〕算猶智也。〔解〕若知形報為，則無以其私情。私情者，有貴有愛，有賤有薄者也。形骸不由情之所厚薄，則得之似順，達之似反；其實非反非順也，亦猶長短好醜，豈由情愛所遷耶？智算所無可奈何也。秦恩復曰：盧解「報為」「為」字疑誤。釋文云：算，先玩切。亡音無。老聃語關尹曰：釋文云：聃，他甘切。「天之所惡，孰知其故？」〔注〕王弼曰：「孰，誰也。言誰能知天意耶？其唯聖人也。」伯峻案：二句乃老子七十三章文。今本王弼注曰：「孰，誰也。言誰能知天之所惡之意何故耶，其唯聖人乎！」張注引文有省略。釋文云：惡，烏路切。言迎天意，揣利害，不如其己。〔注〕夫順天理而無心者，則鬼神不能犯，人事不能干。若迎天意，料倚伏，處順以去逆，就利而違害，此方與逆害為巨對，用智之精巧者耳，未能使吉凶不生，禍福兼盡也。〔解〕夫不知道者，寧知天之所愛惡乎？若預迎天意，揣度利害，以狥私情，不知順理而任命也。此章言力不能違命，命不可預知。任之則後時，力之則違命。所以愧夫知道之修神養真造業之始創力轉命以我乎天者也。秦恩復曰：盧解「知道」下疑有脫誤。釋文云：揣，初委切。料音聊。
    楊布〔注〕楊朱之弟也。問曰：「有人於此，年兄弟也，言兄弟也，俞樾曰：「言」字無義，當從釋文作「訾」。管子君臣上篇「吏嗇夫盡有訾程事律」，即此訾字之義。官秩貴賤必視「訾程」為準。「訾兄弟也」，正與下文「貴賤父子也」相應。殷敬順不達訾字之義，而以為當作貲財字，則下當言貧富，不當言貴賤矣。釋文「言」作「訾」，云：訾，即移切，當作貲財字；一本作言。才兄弟也，貌兄弟也；而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。」〔解〕年、言、才、貌相似也，故云兄弟也；壽夭、貴賤隔懸也，故云父子也。此命之難知也，故疑惑也。楊子曰：「古之人有言，吾嘗識之，釋文云：識音志。將以告若。不知所以然而然，命也。〔注〕自然之理，故不可以智知。今昏昏昧昧，釋文云：昧音晦。紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故？盧文弨曰：藏本無「能」字。皆命也夫。〔解〕眾人所不知，以為自然，昏昏昧昧，日去日來，運行無窮者，人以是為命也乎。信命者，亡壽夭；〔注〕有壽夭則非命。釋文云：亡音無，下同。信理者，亡是非；〔注〕有是非則非理。信心者，亡逆順；〔注〕有逆順則非心。信性者，亡安危。〔注〕有安危則非性。則謂之都亡所信，都亡所不信。〔注〕理亦亡信與不信也。道藏江遹本、四解本無下「都」字。真矣愨矣，釋文云：愨，口角切。奚去奚就？奚哀奚樂？釋文云：樂音洛。奚為奚不為？〔注〕理苟無心，則無所不為，亦無所為也。〔解〕壽夭者，命也；是非者，理也；逆順者，心也；安危者，性也。使夫信命者亡壽夭，信理者亡是非，信心者亡逆順，信性者亡安危，則謂之都亡所信亡所不信，然後至於真道也。亦何去何就，何哀何樂，何所為何所不為哉？此之謂至道也。黃帝之書云：『至人居若死，動若械。』〔注〕此舉無心之極。俞樾曰：「械」字無義。釋文云，「本又作戒」，實皆駭之叚字也。周官大僕「始〈山朋〉戒鼓」，故書「戒」為「駭」。列子原文蓋亦叚戒為駭，而寫者又從木作械耳。「居若死動若駭」，即「處女脫兔」之意。王叔岷曰：俞說非也。至人「心如死灰」，故其「居若死」；形如「槁木」，故其「動若械」。注「此舉無心之極」是也。戒亦借為械。若以為駭之叚字，則非其旨矣。莊子庚桑楚篇：「動不知所為」，亦「動若械」之意。釋文云：械，戶界切，本又作戒。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。〔注〕不為外物視聽改其度也。陶鴻慶曰「亦不以眾人之不觀不易其情貌」當作「亦不以眾人之觀不易其情貌」，今作「不觀」者，乃後人妄增也。張注云云，是其所見本二句并作「眾人之觀」。今衍「不」字，文雖變而意反複也。王重民曰：「為」「謂」古通。張注云云，則張氏所據本作「為」。釋文「謂」作「為」，云：為，于偽切，注同。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？」〔注〕物往亦往，物來亦來。任物出入，故莫有礙。〔解〕居若死，無心也；動若械，用機關也。如木人之運動，有何知哉？不在乎情，不在乎貌也，神遊而已矣，孰能礙之邪？釋文「礙」作「硋」，云：音礙。
    墨〔注〕音眉。杘、〔注〕敕夷反。〔解〕默詐佯愚之狀。秦恩復曰：「墨」方言作「嚜」，音目。墨嚜古字通。釋文云：墨杘音眉癡。方言：墨杘，江淮之間謂之無賴。廣雅云：墨音目，杘作欺。自此二十人智巧才行兩兩相背，而能相與和同終年者，各任其真性故也。伯峻案：廣雅釋詁二云：嚜杘，欺也。釋文疑有挩誤。單〔注〕音戰。至、〔注〕音咥。〔解〕輕動之狀。釋文云：單音戰。單至，戰激之至。嘽〔注〕齒然反。咺、〔注〕許爰反。〔解〕迂緩之狀。釋文云：嘽，齒然切，又他丹切。咺音喧，又呼遠切。鄭玄注禮記云：咺，寬綽貌。說文云：咺，寬閑心腹貌。憋〔注〕妨滅反。懯〔注〕音敷。此皆默詐輕發迂緩急速之貌。「敕夷」、「齒然」、「許爰」、「妨滅」四個切音之下本無「反」字，今從元本、世德堂本增。下「魚略」「齒略」「苦交」諸切音同。秦恩復曰：此節似缺盧注。方言：「憋，惡也。」郭璞注：「憋怤，急性也。」後漢書董卓傳「敝腸狗態。」李賢注：敝作憋，方言：惡也。懯當作怤。釋文云：憋，片滅切。懯音敷。方言：憋怤，音孚，急性也。四人相與游於世，胥如志也。釋文云：胥，相居切，相也。如，隨也。謂各從其志。窮年不相知情，自以智之深也。〔解〕同游於世，終年不相知名，自以為善也。巧佞、愚直、〔解〕巧佞，辯諂之狀也。愚直，質朴之狀也。釋文云：巧佞，巧言邪佞。愚直，如愚質直。婩〔注〕魚略反。斫、〔注〕齒略反。婩斫，不解悟之貌。〔解〕憨駭之狀也。注「婩斫不解悟之貌」七字，北宋本、汪本皆在「便辟」兩字下，今從道藏諸本移上。洪頤煊曰：「婩斫」即「婩嫧」。方言：「婩嫧，鮮好也，南楚之外通語也。」說文：「嫧，齊也。」漢書江充傳：「充為人魁岸。」師古曰：「岸者，有廉棱如厓之形。」岸即婩字。釋文云：婩，言上聲。斫音酌也。婩斫，容止峭巘也。字林云：婩，齊也，久不解語貌。解音蟹。任大椿曰：此篇張湛注「婩斫不解悟之貌」，敬順釋文約舉注義，故云久不解晤。道藏本「語」字乃「悟」字之訛。便辟〔解〕折旋之狀。釋文云；便，房連切。辟，婢亦切。便僻，恭敬太過也。四人相與游於世，胥如志也；窮年而不相語術；釋文云：語，魚據切。自以巧之微也。〔解〕同游於世，終年不相訪，各自以為巧妙也。〈犭翏〉〔注〕苦交反。〈忄牙〉、〔注〕苦牙反。〔解〕頑戾強愊之狀也。秦恩復曰：文選左思吳都賦：「〈亻歰〉譶澩〈犭翏〉。」李善注：「方言，〈犭翏〉，獪也。」據此〈犭翏〉即狡字。釋文云：〈犭翏〉，口交切。〈忄牙〉，口家切。阮孝緒云：「{巧心}〈忄牙〉，伏態貌。」{巧心}，口交切。情露、〔解〕不隱之狀也。釋文云：情露無所隱藏。〈言蹇〉〔注〕音蹇。極、〔解〕訥澀之狀也。「極」世德堂本作「〈忄亟〉」。秦恩復曰：方言作「極」。極〈忄亟〉古字通。俞正燮曰：〈言蹇〉〈忄亟〉，口吃。〈忄亟〉有急義。史記云：「周昌為人吃，又盛怒。」蓋吃者語必多，又性欲速，語出蹇而亟，故曰蹇〈忄亟〉。左傳云，「公孫之亟也」，注云：「言其性急，不能受屈。」亦作「謇吃」。諸病源候云：「陰陽之氣不和，府藏之氣不足，而生謇吃。又心氣通舌，脾氣通口，脾脈連舌本，邪乘藏而搏氣。言發氣動，邪隨干正脈，否氣壅，亦令謇吃，此則可治也。」一切經音義引通俗文云，「言不通則謂之謇吃」。釋文云：〈言蹇〉音蹇，〈忄亟〉音棘。字林云：〈忄亟〉，吃也。方言：〈言蹇〉、吃、〈忄亟〉，急也，謂語急而吃。又訥澁貌。又云：疾也，又急性相背也。或作殛、極，皆非是。任大椿曰：攷荀子賦篇，「出入甚極」，注，「極讀為亟，急也」。又云：「反覆甚極。」注，「極讀為亟，急也」。然則〈忄亟〉亦通作極。凌誶〔注〕音碎。此皆多誶訥澀辯給之貌。〔解〕尋間語責之狀也。注「此皆多」世德堂本作「比皆反」。釋文云：誶，旬入聲。淩誶謂好陵辱責罵人也。說文云：誶，責讓也。字林音聚律切。訥，奴忽切。澀，所立切。四人相與游於世，胥如志也；窮年不相曉悟，伯峻案：秦本「窮年」下有「而」字。自以為才之得也。〔解〕各自以為才能。眠〔注〕莫典反。娗、〔注〕徒繭反。〔解〕無精采之狀也。釋文「眠」作「眡」，云：眠上聲。娗音殄。方言：眡娗，欺慢之語也。郭璞云：謂以言相輕蚩弄也。又不開通貌。任大椿曰：今本「眡」作「眠」。方言，眠娗，莫典反，今本作眠，是也。敬順釋文本「眠」作「眡」。攷玉篇，眡古視字也。眡，上支切，視也，均與「眠娗」之「眠」異義。「眡」字當即「眠」字，唐人諱「民」字，故從氏耳。釋文云「眠上聲」，此「眠」字乃衍文也。諈〔注〕止累反。諉、〔注〕如偽反。〔解〕並煩重之貌。「莫典」「徒繭」「止累」「如偽」四切音下之「反」字，依元本、世德堂本增。釋文云：諈，之睡切。諉，口恚切，又如偽切。鈍滯也。爾雅云：諈諉，累去也。郭璞云：謂以事相屬累以諈諉也。又煩重也。勇敢、〔解〕雄健之狀也。釋文云：勇敢，勇猛果敢也。怯疑〔注〕眠娗，不開通之貌。諈諉，煩重之貌。〔解〕懦弱不決之狀。釋文云：怯疑，怯慎持疑。四人相與游於世，胥如志也；窮年不相謫發，釋文云：謫，知革切。謫謂責其過也，發謂攻其惡也。自以行無戾也。〔解〕各自以為適宜得中之道也。釋文云：行，下孟切。無戾，無違戾也。多偶、〔解〕和同之狀也。釋文云：多偶謂多與人相和諧也。廣雅云：偶，諧也。自專、〔解〕獨任之狀也。釋文云：自專謂自擅專不與眾同也。乘權、〔解〕用勢之狀也。伯峻案：秦本「乘」作「秉」。釋文云：乘權謂乘用權勢也。隻立〔解〕孤介之狀也。釋文云：隻立，獨孤自立。四人相與游於世，胥如志也；窮年不相顧眄，釋文云：眄音麪。自以時之適也。此眾態也。釋文云：態，他愛切。其貌不一，本無「其」字，今依吉府本、世德堂本增。而咸之於道，命所歸也。〔解〕變詐、巧辯、愚拙、佞直，眾態不同，而皆以為命者，理不然矣。今說者言受氣有厚薄，故如此不同，一皆委之於天更無可奈何者，此不知者也。故知道之士養其神，含其真，易其慮，變其身。彼形骸自我而造也，力其行，移其命，此皆生生者之功美矣。然則因形以辯命，則力不如命；因力以徵形，則命不如力也。
    佹佹成者，俏成也，〔注〕俏音肖。俏，似也。秦恩復曰：盧注作「魏魏」，與張湛本不同。伯峻案：「俏成」下疑有「者」字，方與下文句法一律。六書故八引正作「俏成者也」。釋文云：佹，姑危切，幾欲之貌。俏與肖字同。初非成也。〔解〕魏魏者，幾欲之狀也。俏者，似也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。〔注〕世有幾得幾失之言，而理實無幾也。〔解〕已欲成而不成者，似於成而非成也；垂欲敗而不敗者，似於敗而非敗也。釋文云：幾音祈，下同。故迷生於俏，〔注〕惑其以成敗而不能辯迷之所由也。盧文弨曰：注「以」藏本作「似」。俏之際昧然。釋文云：為句。於俏而不昧然，〔注〕際猶會也，言冥昧難分耳。〔解〕人之所迷生於似者也，不了也。不了則昧然矣。若相似而不昧然，斯謂明也。盧文弨曰：注「昧」下藏本有「而」字。則不駭外禍，釋文「駭」作「駴」，云：與駭字同。不喜內福；〔注〕禍福豈有內外，皆理之玄定者也。見其卒起，因謂外至；見其漸著，因謂內成也。釋文云：卒，村入聲。隨時動，隨時止，智不能知也。〔注〕動止非我，則非智所識也。〔解〕所謂明者了於性，通於神，力之所以生，命之所以成；故無外禍可駭懼，無內福可忻喜；動止隨時，不須智度也。信命者於彼我無二心。〔注〕無喜懼之情也。於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背阪面隍亦不墜仆也。〔注〕此明用智計之不如任自然也。〔解〕若能彼我無二心，則吉凶悔吝不生矣。苟不能知命任理，則全身遠害，且免傾墜顛仆也。是以世人不忘於力求，而不能委於命也。盧文弨曰：注「如」字藏本作「若」。釋文「背阪」作「背城」，「墜」作「隊」，云：揜音奄，背城一本作阪。隊音墜，仆音赴。故曰：死生自命也，〔注〕若其非命，則仁智者必壽，凶愚者必夭，而未必然也。貧窮自時也。〔注〕若其非時，則勤儉者必富，而奢惰者必貧，亦未必然。〔解〕子夏曰：「死生有命，富貴在天。」天者，時也。陽和布氣，群物皆生，聖人利見含靈俱暢自我而定謂之命，因化所及謂之時也。盧文弨曰：注末藏本有「也」字。陶鴻慶曰「貧窮」當作「貧富」，與上句「死生自命也」語意一律。張注云云，是其所見本正作「貧富」。今本涉下文「怨貧窮者」而誤。釋文云：貧窮自時也一本作富貴自時也。怨夭折者，不知命者也；釋文云：折，之舌切怨貧窮者，不知時者也。〔注〕此皆不識自然之理。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。〔解〕知命安時，德之大也。時來不可俱，命至不可卻，故曰安時而處順，憂樂不能入。迷生於肖似，戚生於不知時焉。其使多智之人量利害，料虛實，釋文云：料音聊。度人情，釋文云：度，徒落切，下同。得亦中，釋文云：中，陟沖切，半也，下同。或作陟仲反，非也。亡亦中。〔注〕中，半也。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？〔解〕凡料天下之事十得五中者，必為善料也。而少智不料亦得半矣，有何異也？唯亡所量，〔注〕不役智也。亡所不量，〔注〕任智之所知也。則全而亡喪。釋文云：亡音無。喪，息浪切，下同。亦非知全，釋文云：知音智，下知喪同。亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也。〔注〕自全者，非用心之所能；自敗者，非行失之所致也。〔解〕假使勤心苦志，料得其半，則不如無料而全其生。勞思慮者不知命，無所料者不知力。不知力者乃近於道矣，故去彼取此而已。俞樾曰「自亡也」三字疑為衍文。上文云「唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪」。皆以「全」「喪」對言，此云「自全也，自喪也」，文義已足。增出「自亡也」三字，則與上文不合矣。蓋涉上有三「亡」字而誤衍此句；不知上三「亡」字皆「有無」之「無」，非「喪亡」之「亡」也。釋文云：行，下孟切。
    齊景公游於牛山，釋文云：牛山，今北海郡臨淄縣是。北臨其國城而流涕曰：「美哉國乎！鬱鬱芊芊，釋文云：芊音千。廣雅云：芊芊，茂盛貌。若何滴滴去此國而死乎？盧文弨曰：「滴滴」藏本作為「〈氵商〉〈氵商〉」。釋文云：滴滴或作滂滂，並音普郎切，流蕩貌。任大椿曰：夫滂滂一字但言普郎反已明，不必云並音也。蓋謂正文之「滴」與或作之「滂」並音普郎反。但「滴」無普郎反。攷荀子賦國篇，「汸汸如海」，楊倞注，「汸讀為滂，水多貌也」，則「滴」字疑「汸」字之誤。伯峻案：列子釋文之例，甲字應作乙字，或者義同乙字者，即以乙字音之，不論兩字之音理可通假不也。下文云，行假音何暇，蓋謂行當作何，非謂行字有何字之音。滴之與滂同音亦同此例。任氏之說未瞭。使古無死者，寡人將去斯而之何？」盧文弨曰：韓詩外傳「之何」作「何之」。史孔梁丘據皆從而泣曰：釋文「史孔」作「艾孔」，云：艾，五蓋切，一本作史孔。「臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食，北宋本「疏」作「跪」，汪本從之，今從吉府本、世德堂本訂正。釋文「疏」作「跪」，云：跪當作疏。食音嗣。韓詩外傳全有此章，云：疏食惡肉，可得食。疏食，菜食也。駑馬稜車可得而乘也；「駑」世德堂本作「怒」。釋文云：駑音奴。稜當作棧。晏子春秋及諸書皆作棧車，謂編木為之。棧，士限反。且猶不欲死，而況吾君乎？」晏子獨笑於旁。釋文「晏子」作「晏嬰」，云：晏嬰，萊之夷維人也。公雪涕而顧晏子曰：伯峻案：呂覽觀表篇云：「吳起雪泣而應之。」高誘注：「雪，拭也。」家語子路初見篇云：「黍者所以雪挑。」注云：「雪，拭也。」「寡人今日之游悲，釋文云：為句。孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？」晏子對曰：「使賢者常守之，則太公桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公靈公將常守之矣。伯峻案：「而常守之」猶言「能常守之」。而能古音同，故可通假。數君者將守之，釋文云：數，色生切。吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，釋文云：蓑，先和切。唯事之恤，行假念死乎？〔注〕行假當作何暇。〔解〕死而復生者，人咸歸於釋論道書與儒教髣彿而不明言之。今此云吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中者，則死生之理灼然可詳矣。是知力以成命，成命而後生；則生生之功可見矣。王重民曰「行假」韓詩外傳作「何暇」。釋文云：行假音何暇。則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之，釋文云：迭音姪。至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。釋文云：為，于偽切，下文同。見不仁之君，見諂諛之臣。釋文云：諛音臾。臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。」伯峻案：為猶以也。所為獨笑，言所以獨笑也。說詳王氏釋詞。景公慚焉，舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。
    魏人有東門吳者，其子死而不憂。王叔岷曰：御覽五一八、記纂淵海四八、五一，事文類聚後集七，合璧事類前集三二，引「者」下並有「年四十」，三字。「其子死而不憂」，並作「有一子，喪之而不憂」。其相室曰：伯峻案：禮記曲禮下「士不名家相、長妾」，相室疑即家相，疏所謂助知家事者。釋文云：相，息亮切。「公之愛子伯峻案：御覽五一八引「子」下有「也」字。天下無有。今子死不憂，何也？」東門吳曰：「吾常無子，盧文弨曰：「常」當作「嘗」。無子之時不憂。今子死，乃與嚮無子同，釋文「嚮」作「鄉」，云：音向。臣奚憂焉？」王重民曰：吉府本「臣」作「詎」，疑本作「奚巨憂焉」。奚巨複詞，讀者不達其義，遂以意移於奚字之上也。伯峻案：御覽五一八引作「又奚憂焉」。又案：戰國策秦策應侯答秦昭王亦用此事，偽作列子者蓋本之。又案：顏氏家訓勸學篇：「王夷甫悼子，悲不自勝，異東門之達也」，即用此事。
    農赴時，商趣利，釋文云：趣音趨。工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，釋文云否，蒲鄙切。命使然也。〔注〕自然冥運也。〔解〕夫士、農、工、商各趣利而逐勢者，力所為也。水旱、成敗、否泰者，力所不能成，則委命以自安之。是收其橾榆而不損護也。世人皆以無可奈何乃推之於命耳。不能力求者，迷於似得者也。東門吳善安於命者也，非謂善於知命者也。若生者有生生者，是得夫所以造吾命者；復安肯委命於生者，是得夫所以迭處迭去也。若知命者，當委命而任力焉。秦恩復曰：盧注「橾榆」句未詳。孫詒讓曰：解「橾」當作「桑」，「損護」當作「隕穫」，見禮記儒行。伯峻案：據盧解云云，似重玄本以「農赴時」以下仍接上段。但依文義，農赴時以下自成一節，為總結全篇篇旨之語，故仍提行。