說符第八
    〔注〕夫事故無方，倚伏相推，言而驗之者，攝乎變通之會。〔解〕本篇去末明本，約形辯神。立事以顯真，因名以求實；然後知徇情之失道，從欲以喪真。故知道者不失其自時，任能者不必遠害。秦恩復曰：解中「自」字疑衍。
    子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：「子知持後，則可言持身矣。」〔注〕老子曰「後其身而身先。」列子曰：「顧聞持後。」曰：「顧若影，則知之。」列子顧而觀影：形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈申任物而不在我。此之謂持後而處先。〔注〕物莫能與爭，故常處先。此語以壺子答而不條顯，列子一得持後之義因而自釋之，壺子即以為解，故不復答列子也。〔解〕夫影由形立，曲直在於形生；形由神存，直偽在於神用。若見影而形辯，知形而神彰；不責影以正身，不執身以明道，觀其末而知其本，因其著而識其微，然後能常處先矣。注「以壺子答」道藏本、元本並作「似壺子答」。伯峻案：淮南子繆稱訓云：「列子學壺子，觀景柱而知持後矣。」釋文云：爭音諍。解音蟹。復，扶又切。關尹謂子列子曰：「言美則響美，言惡則響惡；身長則影長，身短則影短。名也者，響也；身也者，影也。〔注〕夫美惡報應譬之影響，理無差焉。陶鴻慶曰：上句云「名也者響也」，承上「言美則響美，言惡則響惡」而言；是響出於言，而言非響也。此句承上「身長則影長，身短則影短」而言；是影出於身，而身非影也。今云「身也者影也」，義頗難通。此「身」字乃指受報之身言之，與上文「身長身短」意義迥別。下文云，「度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之」，意謂觀人之愛我惡我，則知我之愛人惡人。愛人惡人者，身也；人愛人惡之身則影也。故曰：身也者，影也。王叔岷曰：「身」當作「行」，下文「慎爾行，將有隨之」，即承此言。今本作「身」，涉上文「身長則影長，身短則影短」而誤。御覽四百三十引尸子作「行者影也」，可為旁證。伯峻案：王說可取，陶氏曲為之說，頗嫌迂僻。故曰：慎爾言，將有和之；「和」北宋本作「知」，汪本從之，今從吉府本、世德堂本訂正。釋文云：和，胡臥切，一作知。慎爾行，釋文云：行，下孟切，注同。將有隨之。〔注〕所謂出其言，善，千里應之；行乎邇，見乎遠。江有誥曰：和隨為韻，古音同在歌部。釋文云：見，賢遍切。是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。〔注〕見言出則響入，形往則影來，明報應之理不異於此也。而物所未悟，故曰先知之耳。〔解〕響之因聲，聲善則響美；名之因實，實善則名真。故名者聲之響，身者神之影也。聲出而響和，行習而神隨；故聖人聞響以知聲，見行而知道也。度在身，釋文云：度依字讀。稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，釋文云：惡，烏路切。我必惡之。〔注〕禮度在身，考驗由人。愛惡從之，物不負己。湯武愛天下，故王；「故王」北宋本作「茲王」，汪本從之，今從各本正。釋文云：王，于放切。桀紂惡天下，故亡，〔注〕此則成驗。此所稽也。〔解〕禮度在於身，稽考在於人，若影之應乎形，響之應乎聲。湯武、桀紂其跡可稽也，其度可明也。愛惡之心不可不慎也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。〔注〕稽度之理既明，而復道不行者，則出可不由戶，行不從徑也。釋文云：徑一本作衢，一本作術。復，扶又切。以是求利，不亦難乎？〔注〕違理而得利未之有。〔解〕稽度之事可明而不為道者，譬行不由門戶與街衢耳。欲以求利身於天下者，不亦難乎？秦恩復曰：據解則盧本「徑」作「衢」。嘗觀之神農有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，釋文云：度，徒洛切，量也。所以存亡廢興而非由此道者，未之有也。」〔注〕自古迄今無不符驗。〔解〕考其行，稽其跡，自古帝王賢聖之言猶人，存亡廢興粲然可明。若不由此道而為理者，未之有也。嚴恢曰：「所為問道者為富。〔注〕問猶學也。釋文云：為，于偽切。今得珠亦富矣，安用道？」〔注〕道，富之本也；珠，富之末也。有本故末存，存末則失本也。注「富之末也」北宋本無「也」字，汪本從之，今依四解本增。子列子曰：「桀紂唯重利而輕道，是以亡。〔注〕非不富，失本則亡身。幸哉余未汝語也。釋文云：語，魚據切。人而無義，唯食而已，〔注〕義者，宜也。得理之宜者，物不能奪也。是雞狗也。彊食靡角，俞樾曰：「靡」讀為「摩」。莊子馬蹄篇：「喜則交頸相靡。」釋文引李云，「摩也」，是靡與摩義通也。「靡角」之「靡」即「交頸相靡」之「靡」，謂以角相靡也。王叔岷曰：俞說是也。御覽四二一引作「磨」。磨、摩、靡古並通用。釋文云：靡，文彼切。韓詩外傳云：「靡，共也。」呂氏春秋云：角，試力也。此言人重利而輕道，唯食而已，亦猶禽獸飽食而相共角力以求勝也。勝者為制，是禽獸也。〔注〕以力求勝，非人道也。王重民曰：「制」字義不可通，蓋當作「利」，字之誤也。御覽四百二十一引作「勝者為利」，可證。為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。〔注〕豈欲人之尊己，道在則自尊耳。人不尊己，則危辱及之矣。」〔注〕樂推而不厭，尊己之謂。苟違斯義，亡將至。〔解〕無乏少者謂之富，非謂求利之富也。若重利輕道，桀紂所以亡也。雞犬禽獸不知仁義，爭食恃力，不知其他。行此則危辱及身，欲人之尊己，豈可得矣？此謂因名求實。
    列子學射中矣，〔注〕率爾自中，非能期中者也。釋文云：中，丁仲切，下同。請於關尹子。尹子曰：王重民曰：御覽七百四十五引疊一「關」字，是也。古書或稱「關尹」，無稱為「尹子」者，下同。王叔岷曰：王說是也。呂氏春秋審己篇亦作「關尹子曰」。下同。「子知子之所以中者乎？」對曰：「弗知也。」關尹子曰：「未可。」〔注〕雖中而未知所以中，故曰未可也。退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：「子知子之所以中乎？」列子曰：「知之矣。」關尹子曰：「可矣；守而勿失也。〔注〕心平體正，內求諸己，得所以中之道，則前期命矢，發無遺矣。非獨射也，為國與身亦皆如之。故聖人不察存亡而察其所以然。」〔注〕射雖中而不知所以中，則非中之道；身雖存不知所以存，則非存之理。故夫射者，能拙俱中，而知所以中者異；賢愚俱存，而知所以存者殊也。〔解〕不知所以中者，非善之善者也。得之於手，應之於心，命中而中者，斯得矣。得而守之，是謂之道也。能知其道，非獨射焉，為國為身亦皆如是也。善知射者不貴其中，貴其所以必中也；善知理國理身者亦不貴其存，貴其所以必存。故賢愚理亂可知者，有道也。
    列子曰：「色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。〔注〕色力是常人所矜也。釋文云：語，魚據切故不班白語道，失，釋文云：為句。失一本作矣，恐誤。而況行之乎？〔注〕色力既衰，方欲言道，悟之已晚。言之猶未能得，而況行之乎？俞樾曰：上文曰，「色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也」。然則色力方盛之人不可以語道，必待班白之人方可語之。若不班白而語道，未有不失者矣。所謂「不班白語道失」也。張注云云，核之本文與上文，義皆不合。王重民曰：俞說殊為牽強。疑「故不班白」上有脫文。「失」字北宋本作「矣」，「故不班白語道矣」與下句「而況行之乎」正相應。「失」字為「矣」之闕誤。伯峻案：王說不可信，張注云「言之未能得」，「言之」正釋「語道」，「未能得」正釋「失」字。下文盧解云，「白首聞道猶不能得」，亦以「不能得」解釋「失」字。可見張湛及盧重玄兩人所見本都作「失」字。作「矣」者乃字之誤。俞說近之。故自奮則人莫之告。人莫之告，則孤而無輔矣。〔注〕驕奮者雖告而不受，則有忌物之心，耳目自塞，誰其相之？陶鴻慶曰：「自奮」上奪「自驕」二字。「自驕自奮」承上「色盛者驕力盛者奮」而言，張注云「驕奮者雖告而不受」，是其所見本不誤。釋文云：相，息亮切。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。〔注〕不專己知，則物願為己用矣。注北宋本「專」作「以」，「物」作「勿」，「願為」作「以為」；汪本「專」作「以」，「願為」作「以為」；今依藏四解本正。釋文云：為，于偽切，下同。故治國之難在於知賢而不在自賢。」〔注〕自賢者即上所謂孤而無輔；知賢則智者為之謀，能者為之使；物無棄才，則國易治也。〔解〕俗之所恃者色與力也。恃色則驕怠之心厚，恃力則奮擊之志多，不可以語其道也。色力衰者為斑白。白首聞道猶不能得，況能行之乎？故守卑弱者道必親之，自強奮者人不肯告。人不肯告，寧有輔佐者乎？賢者任於人，故窮年而神不衰，盡智而心不亂。以此理國者，知賢而任之，則賢才為之用。自賢而無輔，則失人矣。釋文云：易，以豉切。
    宋人有為其君以玉為楮葉者，秦恩復曰：「玉」淮南子作「象」。高誘注：象牙也。伯峻案：韓非喻老篇亦作「象」。釋文云：為，于偽切。楮，敕呂切。三年而成。鋒殺莖柯，伯峻案：「鋒」韓非子作「豐」。王先慎云，「作豐是。豐殺謂肥瘦也」。毫芒繁澤，釋文云：殺，所拜切。芒音亡。亂之楮葉中而不可別也。釋文云：別，彼列切。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：「使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。」〔注〕此明用巧能不足以贍物，因道而化則無不周。〔解〕夫斲雕為朴，還淳之道也。故曰，善約者不用膠漆，善閉者不用關鑰。是以大辯若訥，大巧若拙耳。若三年成一葉，與真葉不殊，豈理國全道之巧乎？是以聖人恃其道化，如和氣布而萬物生，不恃智巧也。若違天理而偽巧出，此之為未明本末也。注「巧能」藏本、四解本作「功能」。「贍物」北宋本作「婚物」，「婚」當是誤字。釋文云：瞻，市艷切。
    子列子窮，容貌有饑色。客有言之鄭子陽者曰：伯峻案：呂覽觀世篇高注云：「子陽，鄭相也。一曰鄭君。」「列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？」釋文云：好，呼報切。鄭子陽即令官遺之粟。釋文云：遺，唯季切，下同。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：王重民曰：「之」字衍文。漢書汲黯傳：「黯褊心不能無稍望。」師古曰：「望，怨也。」其妻怨望，故拊心。呂覽觀世篇、新序節士篇並無「之」字可證。莊子讓王篇有「之」字者，疑亦後人據列子誤增也。「妾聞為有道者之妻子皆得佚樂。釋文云：佚樂音逸樂字。今有饑色，君過而遺先生食。「過」各本作「遇」與釋文本合。今從道藏白文本、林希逸本、江遹本，其義較長。釋文「過」作「遇」，云：遇一本作過，或作適。先生不受，豈不命也哉？」子列子笑謂之曰：「君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。」伯峻案：新序節士篇下有「且受人之養不死其難，不義也；死其難，是死無道之人，豈義哉？」數句。其卒，民果作難而殺子陽。〔解〕夫食人之祿，憂人之事。君不知我，因人之言而賜之；若罪我也，亦因人之言而責我也。吾所貴夫知我者，真悟道之士也。及子陽難作而不見害，此真所謂不為外物之所傷累者也。伯峻案：史記鄭世家云：「繻公二十五年，鄭君殺其相子陽。」呂覽適威篇云：「子陽好嚴（依陳昌齊、俞樾、陶鴻慶三說刪極也二字），有過而折弓者，恐必死，遂應猘狗而弒子陽。」釋文云：難，乃旦切，一作亂。
    魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。釋文云：好，呼報切，下同。好學者以術干齊侯；齊侯納之，以為諸公子之傅。元本、世德堂本無「以」字。好兵者之楚，以法干楚王；王悅之，以為軍正。王重民曰：御覽六百四十八引「王」上有「楚」字，是也。上文「以術干齊侯，齊侯納之」句法相同。又吉府本御覽六百四十八引「正」並作「政」。正政通用。釋文「悅」作「說」，云：音悅。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏同有二子，所業亦同，王重民曰：御覽六百四十八引無上「同」字。而窘於貧。釋文云：窘，渠殞切。羨施氏之有，〔注〕有猶富也。因從請進趨之方。北宋本、秦刻盧解本、汪本「請」作「謂」，今從吉府本正。釋文云：請一本作謂，恐誤。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王。秦王曰：「當今諸侯力爭，釋文云：爭音諍。所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。」遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：「吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。」遂刖之，而還諸魯。釋文云：刖音月。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。釋文云：叩，口候切。施氏曰：「凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。〔注〕應機則是，失會則非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，釋文云：隙音郤。抵，當洗切。應事無方，屬乎智。〔注〕雖有仁義禮法之術，而智不適時，則動而失會者矣。釋文云：屬音燭。智苟不足，北宋本無「不」字，汪本從之，今依道藏各本、吉府本、元本、世德堂本增。釋文云：一本無不字。使若博如孔丘，世德堂本「若」作「君」。術如呂尚，焉往而不窮哉？」〔注〕二子之所以窮，不以其博與術，以其不得隨時之宜。釋文云：焉，於虔切。孟氏父子舍然無慍容，陶鴻慶曰：「舍然」即「釋然」，舍釋古通用。釋文云：舍音捨，慍，一問切。曰：「吾知之矣。子勿重言！」〔解〕學仁義之道，善韜略之能，文武雖殊，同歸於才行之用，必因智之適時。智者道之用，任智則非道矣。夫投必中隙，抵必適時，應變無方，皆為智也。故適時者無窘才，明道者無乏智。智若不足也，雖文若孔丘，武若呂尚，不免乎窮困也。孟氏既悟，故曰勿重言耳。
    晉文公出會，欲伐衛，王重民曰：意林引無「出會」二字。公子鋤仰天而笑。仲父曰：說苑正諫作「趙簡子攻齊，公盧大笑」。蓋即一事而記者互異。盧鋤音讀相近。釋文云：鋤，士魚切。公問何笑。曰：「臣笑鄰之人有送其妻適私家者，伯峻案：藝文類聚二四、意林、御覽三百五引「曰」上並有「對」字。又御覽九五五及三百五引作「笑臣鄰之人也，鄰之人有送其妻適私家者」。又四九七引作「笑臣之鄰人也，臣之鄰人有送其妻適家者」。又類聚二十四引作「笑臣之鄰人也，臣之鄰人有送其妻適私家者」。疑此文當作「笑臣之鄰人也，臣之鄰人有送其妻適私家者」。今本脫誤。道見桑婦，悅而與言。王重民曰：意林、御覽三百零五引「言」上並有「之」字。然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也。」公寤其言，乃止。王重民曰：類聚八十八、御覽三百零五又四百五十七引「寤」並作「悟」。釋文云：寤音悟。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣。〔注〕夫我之所行，人亦行之。而欲騁己之志，謂物不生心，惑於彼此之情也。〔解〕夫貪於得而不知得有所守者，俗人之常情也。故嗜欲無窮而真道日喪矣。所以貴夫知道者，內守其道而不失，外用於物而不遺。世人則不然矣，外貪欲色，他婦是悅也；內失於道者，而已妻見招矣。秦恩復曰：解中「得有所守」「得」字疑是衍文。
    晉國苦盜。有郤雍者，伯峻案：「郤」當作「郤」。說文，「郤，晉大夫叔虎之邑也。」段注云：「叔虎之子曰郤芮，以邑為氏。」治要引正作「郤」，下同，當從之。邵瑛群經正字云：「俗又訛作郤者，亦郤之變。漢學師宋恩等題名，師〈{乂石}阝〉達」，偏旁從{乂石}，與〈恡，去“忄”〉相似，俗遂變作郤。玉篇云：「郤俗從〈恡，去“忄”〉。」釋文云：郤，去逆切。雍音邕。能視盜之貌，「貌」本作「眼」，今從吉府本、世德堂本正。御覽四百九十九引亦作「貌」。釋文云：貌一本作眼。察其眉睫之間，而得其情。釋文云：睫音接。晉侯使視盜，千百無遺一焉。晉侯大喜，告趙文子曰：「吾得一人，而一國盜為盡矣，伯峻案：御覽四九九引「為」下有「之」字。釋文云：為，于偽切。奚用多為？」文子曰：「吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郤雍必不得其死焉。」俄而群盜謀曰：「吾所窮者郤雍也。」王重民曰：御覽四百九十九引「所」下有「以」字，是也。遂共盜而殘之。〔注〕殘賊殺之。王重民曰：治要、御覽四百九十九引「殘」並作「戕」，疑作「戕」者近是。說文，「它國臣來弒君曰戕」，故張注曰「賊殺之」。釋文「殘」作為「戕」，云：音牆，注同；一本作殘。晉侯聞而大駭，釋文「駭」作「駴」，云：與駭同。立召文子而告之曰：「果如子言，郤雍死矣！然取盜何方？」秦刻盧解本無「盜」字。文子曰：「周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。〔注〕此答所以致死。江有誥曰：祥殃為韻，古音同在陽部。伯峻案：韓非子說林上云：「古者有諺曰，知淵中之魚者不祥。」釋文云：料去聲。且君欲無盜，若莫舉賢而任之；使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？」〔注〕此答所以止盜之方。於是用隨會知政，而群盜奔秦焉。〔注〕用聰明以察是非者，群詐之所逃；用先識以擿奸伏者，眾惡之所疾。智之為患，豈虛言哉？〔解〕教者，跡也，眾人所以履而行焉。化者，道也，眾人所以日用而心伏。心伏則有恥，跡明則教成。舉賢任才，盜斯奔矣。或問曰：莊子云：「聖人生而大盜起。」此云舉賢任才而群盜去，何謂邪？答曰：求虛名而喪其實者，大盜斯起矣；得其實而去為名者，群盜斯去矣。故舉賢而任才者，求名也；用隨會者，得實也。理不相違，何疑之有耶？注「用先識」治要引「先」作「少」，近是。釋文云：擿，陟革切。
    孔子自衛反魯，息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞，「十」世德堂本作「千」，誤。圜流九十里，釋文云：圜與圓同。魚鱉弗能游，黿鼉弗能居，有一丈夫方將厲之。治要引無「一」字。釋文云：厲，涉水也。孔子使人並涯止之，曰：治要引無「並涯」二字。釋文云：並，蒲浪切。涯音崖。「此懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉弗能游，黿鼉弗能居也。治要引無「弗能游」三字。意者難可以濟乎？」丈夫不以錯意，治要引「錯」作「措」。釋文云：錯，七故切。遂度而出。孔子問之曰：「巧乎？有道術乎？王叔岷曰：家語致思篇、說苑雜言篇「巧乎」上並有「子」字，文意較完，當從之。本書黃帝篇「子巧乎！有道耶？」莊子知北遊篇：「子巧與？有道與？」並與此文例同。所以能入而出者，何也？」丈夫對曰：「始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又從以忠信。忠信錯吾軀於波流，而吾不敢用私，治要引「錯」作「措」。俞樾曰：「忠信錯吾軀於波流」，「忠信」字涉上句衍。王叔岷曰：俞說是也。治要引正無「忠信」二字。所以能入而復出者，以此也。」孔子謂弟子曰：「二三子識之！釋文云：識音志。水且猶可以忠信誠身親之，而況人乎？」〔注〕黃帝篇中已有此章而小不同，所明亦無以異，故不復釋其義也。〔解〕夫忠者同於物，信者無所疑。同而不疑，不私其己，故能入而復出也。然則同而不疑，不私其己，知道矣夫！黃帝篇中已有此章。伯峻案：此章專以忠信二字為主，「誠身」二字疑衍。治要引正無「誠身」二字可證也。釋文云：復，扶又切。
    白公問孔子曰：「人可與微言乎？」王重民曰：呂覽精諭篇、淮南道應篇「問」下並有「於」字，御覽五十八引「問」下亦有「於」字，今本脫誤。孔子不應。〔注〕白公，楚平王之孫，太子建之子也。其父為費無極所譖，出奔鄭，鄭人殺之。勝欲令尹子西司馬子期伐鄭，許而未行。晉伐鄭，子西子期將救鄭。勝怒曰：鄭人在此，讎不遠矣。欲殺子西子期，故問孔子。孔子知之，故不應。微言猶密謀也。〔解〕微言者，密言也，令人不能知也。白公，楚平王之孫，太子建之子。建出奔鄭，白公欲亂，故孔子不應耳。盧文弨曰：注「勝欲令尹子西司馬子期伐鄭」，「欲」藏本作「報」。伯峻案：作「報」者誤。史記楚世家云：「白公故以此怨鄭，欲伐之」，可證欲字之不誤。呂覽精諭篇高誘注作「勝與庶父令尹子西司馬子期伐鄭，許而未行」。「與」亦當作「欲」。張注多用高注，此注亦節略高注之文也。釋文「欲令」作「報令」，云：費，房未切。勝，詩證切，白公名。令，郎定切。白公問曰：「若以石投水，何如？」王叔岷曰：「問」字涉上文「白公問孔子曰」而衍。事類賦七、御覽五八、記纂淵海一、天中記九引皆無「問」字。呂氏春秋精諭篇、淮南道應篇並同。孔子曰：「吳之善沒者能取之。」〔注〕石之投水則沒，喻其微言不可覺；故孔子答以善沒者能得之，明物不可隱者也。盧文弨曰：注藏本「言」下有「人」字，「不可覺」作「不能覺」。曰：「若以水投水何如？」孔子曰：「淄澠之合，易牙嘗而知之。」〔注〕復為善味者所別也。〔解〕以石投水，喻跡不可見；以水投水，喻合不可隱也。味者分淄澠，不可合也，唯神契理會然後得也。釋文云：淄，側其切。澠音乘。復，扶又切。別，彼列切。白公曰：「人固不可與微言乎？」「固」北宋本、汪本、四解本作「故」。王重民曰：道藏白文本、吉府本、淮南道應篇、御覽五十八引「故」並作為「固」。伯峻案：作「固」者是，今正。孔子曰：「何為不可？唯知言之謂者乎！〔注〕謂者所以發言之旨趣。發言之旨趣，則是言之微者。形之於事，則無所隱。釋文云：趣音趍。夫知言之謂者：不以言言也。〔注〕言言則無微隱。〔解〕夫情生而事彰，味殊而可嘗，唯神之無方。知言之謂者，神會也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。〔注〕自然之勢自應濡走。伯峻案：呂覽舉難篇云：「救溺者濡，追逃者趨。」釋文云：樂音洛。故至言去言，〔注〕理自明，化自行。釋文云：去，丘呂切。至為無為。〔注〕理自成，物自從。夫淺知之所爭者末矣。」〔注〕失本存末，事著而後爭解，鮮不及也。〔解〕魚在於水，爭之者濡；獸走於野，逐之者趨，非樂之也，其勢使然也。故至言者不在言，至為者無所為也。淺智逐末，常失其理。道之所行，物無不當者矣。釋文云：知音智。鮮，息淺切白公不得已，遂死於浴室。〔注〕不知言之所謂，遂便作亂，故及於難。〔解〕忿而非理，死以快意，下愚之所以亂常也。俞樾曰：「已」字乃「也」字之誤。淮南子道應篇作「白公不得也」，呂氏春秋精諭篇作「白公弗得也」，並其證也。張注曰，「不知言之所謂，遂便作亂，故及於難」，正解「不得」之義。釋文云：難，乃旦切。
    趙襄子使新稚穆子攻翟，〔注〕穆子，襄子家臣新稚狗也。翟，鮮虞也。伯峻案：此事又見晉語九、呂覽慎大篇、淮南道應訓。釋文云：穆子，晉大夫新稚狗也。翟音狄。勝之，釋文為句。取左人中人；〔注〕左人中人，鮮虞二邑名。使遽人來謁之。〔注〕遽，傳也。謁，告也。〔解〕急來告捷也。世德堂本無「來」字。釋文云：遽音巨。傳去聲。襄子方食而有憂色。左右曰：「一朝而兩城下，此人之所喜也；今君有憂色。何也？」襄子曰：「夫江河之大也，不過三日；〔注〕謂潮水有大小。飄風暴雨不終朝，釋文云：飄，符宵切。日中不須臾。〔注〕勢盛者必退也。伯峻案：呂覽淮南子俱無「不終朝」三字。梁履繩曰：老子曰，「飄風不終朝，驟雨不終日」，此襄子語義所本。今趙氏之德行無所施於積，〔注〕無積德而有重功，不可不戒懼也。俞樾曰：「施」衍字，蓋即「於」字之誤而複者。呂氏春秋慎大篇亦有此文，正無「施」字。王重民曰：俞說是也。淮南道應篇亦有此文，亦無「施」字。釋文云：行，下孟切。一朝而兩城下，亡其及我哉！」〔注〕不忘亡則不亡之也。〔解〕不能積德累行而以強力下二城。夫物盛必衰，不亡何待耶？故貪不以忻，賢者所以懼。知苟得之所以懼也，然後能積其德矣。孔子聞之曰：「趙氏其昌乎！夫憂者所以為昌也，〔注〕戒之深也。喜者所以為亡也。〔注〕將致矜伐。勝非其難者也；持之，其難者也。伯峻案：呂覽高注云：「持猶守」。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、吳、越皆嘗勝矣，然卒取亡焉，梁啟超曰：觀此語，可見此書必有後人附益。列子與鄭駟陽同時，時吳越雖亡，齊楚固在也。記楚之亡，雖非秦始皇二十四年以後，亦當在樂毅入臨淄、白起入郢後矣。釋文「卒」作「卒然」，云：卒，子律切。不達乎持勝也。唯有道之主為能持勝。」〔注〕勝敵者皆比國，而有以不能持勝，故危亡及之。〔解〕矜功伐能，所以亡也；憂得誡強，所以昌也。賢者以此福及後代，道者以此澤被含生，此之謂持勝。持勝者，持此誡慎勝彼強梁，唯有道者所能行也。孔子之勁能拓國門之關，而不肯以力聞。〔注〕勁，力也。拓，舉也。孔子能舉門關而力名不聞者，不用其力也。孫詒讓曰：左傳襄十年：「偪陽人啟門，諸侯之士門焉。縣門發，聊人紇抉之以出門者。」疑流俗傳以鄹大夫事為孔子也。胡懷琛曰：諸子中引此事亦多作孔子。呂氏春秋慎大覽、淮南子道應篇、顏氏家訓誡兵篇皆作孔子。史通雅說上亦然。校書者多未置辯，惟畢沅校呂氏春秋嘗言及焉。是在當時仲尼父亦通稱孔子歟？抑相因襲訛誤也？王重民曰：釋文曰，「拓一本作招」，案：作招者是也。淮南主術篇：「孔子之通智過於萇弘，勇服於孟賁，足躡郊蒐，力招城關，能亦多矣。」高注曰：「招，舉也。」呂氏春秋慎大篇：「孔子之勁能舉國門之關。」高注曰「以一手捉城門關顯而舉之。」「捉」字當是「招」字之誤。此又以「招」釋「舉」也。張注：「拓，舉也。」蓋「拓」亦「招」字之誤，則列子本作「招」明矣。文選吳都賦注引正作「招」。意林引作「舉」，雖得其義，殆非列子之舊矣。釋文云：勁，居盛切，力也。拓一本作招。李善注文選吳都賦曰：「招與翹同。」淮南子作「杓」。許慎云：杓，引也。古者縣門下從上杓引之者難也。墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知。〔注〕公輸般善為攻器，墨子設守能卻之，為般所服。而不稱知兵者，不有其能也。釋文云：般音班。故善持勝者以彊為弱。〔注〕得為攻之母也。〔解〕夫子之力能舉關，墨子之善能制敵，不以力謀顯而以道德聞者，善此持勝以彊為弱也。夫藝成者必為人所役，好勝者必遇於彊敵；唯道德仁義者可以役物而興化者也。
    宋人有好行仁義者，釋文云：好，呼報切。三世不懈。王叔岷曰：記纂淵海五六、事文類聚別集三十、合璧事類續集五五引「三世」並作「三年」釋文云：懈，古賣切。家無故黑牛生白犢，以問孔子。伯峻案：孔子，淮南子人間訓作「先生」，論衡福虛篇作「孔子」。孔子曰：「此吉祥也，以薦上帝。」居一年，其父無故而盲。其牛又復生白犢，釋文云：復，扶又切。其父又復令其子問孔子。其子曰：「前問之而失明，又何問乎？」父曰：「聖人之言先迕後合。釋文云：迕音誤。其事未究，姑復問之。」其子又復問孔子。孔子曰：「吉祥也。」復教以祭。其子歸致命。其父曰：「行孔子之言也。」居一年，其子又無故而盲。其後楚攻宋，圍其城；「圍」北宋本作「國」，汪本從之，今從藏本、吉府本、世德堂本訂正。釋文云：許慎注淮南子云：楚莊王時圍宋九月。一本作國，非是。民易子而食之，析骸而炊之；伯峻案：左傳宣公十四年云：「敝邑易子而食，析骸以爨。」釋文云：析音錫。丁壯者皆乘城而戰，死者太半。秦刻盧解本、世德堂本「太」作「大」。釋文「太」作「大」，云：音泰。此人以父子有疾皆免。及圍解而疾俱復。〔注〕此所謂禍福相倚也。〔解〕夫仁者愛人，義者濟物。三世不息，其於積善深矣。若有其才則招祿，無其才則致福，此餘慶之所鍾也。吉祥之應，為善之徵，克全其生而獲其利。積行之報，豈虛言也哉？王重民曰：御覽七百四十引「疾」上有「盲」字。
    宋有蘭子者〔注〕凡人物不知生出主謂之蘭也。注「主」世德堂本作「者」。任大樁曰：注「凡人物不知生出者謂之蘭也」，「生」字疑「妄」字之訛。俞樾曰：說文門部：「闗，妄入宮掖也，讀若闌。」是蘭子之蘭即闗之引申義。蘇時學曰：蘭子義未詳，舊注釋蘭為妄，亦未了了。今世俗謂無賴子為爛仔，其義疑本於此。釋文云：史記注云：無符傳出入為闌。應劭曰：闌，妄也。此所謂闌子者，是以技妄遊者也。疑蘭字與闌同。任大樁曰：蘭闌古多通用。漢書息夫躬傳：「涕泣流兮萑蘭。」臣瓚曰：「莞蘭，泣涕闌干也。」則蘭與闌同。王莽傳：「與牛馬同蘭。」師古云：「蘭謂遮蘭，即牛馬蘭圈。」玉篇、廣韻闌下訓云，「遮也，牢也」，即王莽傳注遮蘭蘭圈之謂也。後漢書公孫述傳：「又造十層赤樓帛蘭船。」注云：「以帛飾其闌檻。」則闌即蘭也。管子中匡篇：「蘭盾鞈革。」注：「蘭即所謂蘭錡，兵架也。」水經注：「縣有蜀王兵闌。」華陽國志：「蜀有兵闌。」蘭盾蘭錡即兵闌也。蓋闌多借蘭。列子此文闌之作蘭，與諸書訓義雖異，而通假則同。以技干宋元。王重民曰：類聚六十、御覽三百四十四、又四百八十三引「宋元」下並有「君」字。王叔岷曰：書鈔一二二、六帖三三、六一，御覽五六九引亦並有「君」字。事類賦十三引列子傳同。伯峻案：「宋元」當從書鈔、御覽、類聚諸書所引補「君」字，宋元君疑即褚少孫補史記龜策列傳之宋元王。司馬貞索隱稱宋元王為宋元君，是其例也。宋至偃始稱王，即為齊所滅，無謚，私謚為康王（國策及呂覽淫辭），或獻王（荀子），即元君歟？錢穆先秦諸子繫年攷辨宋元王考則謂宋元王為王偃太子，亦是縣揣之詞。呂覽君守篇，「魯鄙人遺宋元王閉」，宋元王當與此同。又宋有元公，平公之子也，非此元君。釋文「技」作「妓」，云：渠綺切。宋元召而使見。伯峻案：「元」下疑挩「君」字。下文皆作「元君」可證。釋文云：見，賢遍切。其技以雙枝，長倍其身，屬其陁，伯峻案：「枝」世德堂本作「技」，御覽三百四十四又四百八十三引作「杖」，又五百六十九引作「枝」。釋文云：倍依字。屬音燭。陁音脛。並趨並馳，弄七劍迭而躍之，五劍常在空中。元君大驚，立賜金帛。又有蘭子又能燕戲者，〔注〕如今之絕倒投狹者。王重民曰：下「又」字當衍，御覽四百八十三引無。王叔岷曰：六帖三三，御覽五六九引亦並無下「又」字。聞之，復以干元君。釋文云：復，扶又切，下同。元君大怒曰：「昔有異技干寡人者，〔注〕謂先僑人。盧文弨曰：郭璞注山海經長股國云，「今伎家喬人蓋象此」，僑喬通用。釋文云：僑，音喬，寄也。技無庸，釋文云：為句。適值寡人有歡心，故賜金帛。彼必聞此而進復望吾賞。」拘而擬戮之，北宋本脫「擬」字，汪本從之，今從各本增。六帖六一引「拘」上有「將」字，御覽五六九引「拘」上有「乃」字。釋文云：一本漏擬字。經月乃放。〔注〕此技同而時異，則功賞不可預要也。〔解〕夫積仁義以守道者，福可全也；恃力技以僥倖，不常祿也。列子兩舉其事，以彰德行之為益耳。釋文「預要」作「豫要」，云：要，一遙切。
    秦穆公謂伯樂曰：「子之年長矣，〔注〕伯樂，善相馬者。釋文云：長，張丈切。相，息亮切，下同。子姓有可使求馬者乎？」〔注〕問伯樂之種姓有能相馬繼樂者不。孫詒讓曰：特牲饋食禮云：「子姓兄弟如主人之服。」鄭注云：「所祭者之子孫。言子姓者，子之所生。」喪大記云：「卿大夫父兄子姓立于東方。」注云：「子姓謂眾子孫也。」姓之言生也。國語楚語：「帥其子姓。」韋注云：「眾子姓，同姓也。」伯樂對曰：「良馬可形容筋骨相也。〔注〕馬之良者可以形骨取也。王重民曰；類聚九十三引「可」下有「以」字，是也。淮南道應篇同。釋文云：筋音斤。天下之馬者，若滅若沒，若亡若失。〔注〕天下之絕倫者，不於形骨毛色中求，故髣彿恍惚，若存若亡，難得知也。釋文云：髣彿上音昉，下芳味切。慌惚音怳忽。若此者絕塵弭〈撤，中“扌改足”〉。〔注〕言迅速之極。釋文云：弭，亡爾切。〈撤，中“扌改足”〉，跡也，一本作徹。臣之子皆下才也，汪萊曰：據下盧解「子姓者子弟之同姓者也」，則「臣之子」下脫「姓」字。伯峻案：淮南子道應訓「臣之子」下亦無「姓」字，汪說未諦。可告以良馬，不可告以天下之馬也。臣有所與共擔纆薪菜者，〔注〕負索薪菜，蓋賤役者。「纆」各本皆作「纏」。王念孫曰：「纏」字之義諸書或訓為繞（說文），或訓為束（廣雅），無訓為索者，「纏」當為「纆」字之誤也。說文作〈糹黑〉，云：索也。字或作纆，坎上六：「係用徽纆。」馬融曰：「徽纆，索也。」劉表曰：「三股曰徽，兩股曰纆。」蓋世人多見纏，少見纆，故傳寫多誤耳。唯道藏本列子釋文作纆，音墨，足證今本之誤。朱珔曰：哀十四年公羊傳，「然則孰狩之，薪采者之。」大雅毛傳「芻蕘，薪采者。」「薪采」即「采薪」，采或作菜。列子「擔纏薪菜」。俞樾曰：「共」乃「供」之叚字。釋文一作供，是也。蓋擔纏薪菜皆此人供之耳。「擔纏薪菜」是兩事，擔纏者，負荷什物；薪菜者，以給炊也。纏乃纆字之誤。菜當作采，古字通用。釋文云：共，同也，一本作供。擔，丁甘切。纆音墨。有九方皋，淮南子及呂覽觀表篇作「九方堙」。胡懷琛曰：九方，姓；皋，名。莊子有九方歅。通志謂九方皋、九方歅是一個人。余竊謂九與鬼聲近通用。史記殷本紀：「以西伯、九侯、鄂侯三公」，徐廣注：「一作鬼侯」，是其證。然則九方即殷時鬼方，以地為姓也。皋、歅是否一人，尚待考。伯峻案：文選張協七命「方堙不能睹其若滅」，李善注引呂氏春秋，謂景陽用呂覽也。王叔岷曰：淮南道應篇「九」上無「有」字。此文「有」字疑涉上「有」字而衍。藝文類聚九三、事類賦二一、御覽八九六、記纂淵海九八、事文類聚後集三八引「九」上皆無「有」字。釋文云：皋音高。此其於馬非臣之下也。「此」各本作「比」，道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本作「此」，淮南子亦作「此」。盧文弨曰：比，發語辭。孟子，「比天之所以與我者」，賈誼，「比物此志也」，皆同。伯峻案：盧說不可信。孟子之比訓皆，賈誼傳之比物，猶比類也（從王先謙漢書補注說）。比字不能用為發語辭。且孟子之「比」今本多作「此」，賈誼傳之「比」，新書作「此」，可見古書「比」「此」二字常以形近致混。此處當作「此」，不當作「比」，今依道藏白文本訂正。釋文云：一本作比。請見之。」〔注〕非臣之下言有過於己。〔解〕擔纏薪菜者，賤役者也。子姓者，子弟之同姓者也。釋文云：過，古臥切。見，賢遍切，下同。穆公見之，使行求馬。三月而反報曰：「已得之矣，在沙丘。」〔注〕地名。穆公曰：「何馬也？」對曰：「牝而黃。」釋文云：牝，頻忍切。使人往取之，牡而驪。釋文云：牡，牟后切。驪，力移切。穆公不說，釋文云：說音悅。召伯樂而謂之曰：「敗矣，子所使求馬者！〔注〕謂九方皋。王叔岷曰：藝文類聚九三、事類賦二一、御覽八九六、記纂淵海九八、事文類聚後集三八引「子」下並有「之」字，淮南道應篇同，當從之。色物、牝牡尚弗能知，盧文弨云：「色物」御覽八百九十六引作「物色」。伯峻案：「色」，淮南子道應訓作「毛」，當從之。毛，純色；物，雜色，詳楊樹達積微居小學述林釋物。又何馬之能知也？」伯樂喟然太息曰：「一至於此乎？是乃其所以千萬臣而無數者也。〔注〕言其相馬之妙乃如此也，是以勝臣千萬而不可量。〔解〕皋之相馬，相其神，不相其形也。形者，常人之所辯也。伯樂歎其忘形而得神，用心一至於此，自以為不及皋之無數倍也。故穆公以為敗，伯樂以為能也。若皋之所觀天機也，〔注〕天機，形骨之表所以使蹄足者；得之於心，不顯其見。得其精而忘其麤，北宋本、汪本、四解本無「而」字，御覽八百九十六、類聚九十三引同，今從道藏白文本、林希逸本、吉府本、世德堂本增。藝文類聚九三、埤雅十五、事文類聚後集三八、韻府群玉三、天中記五五、經濟類篇九八引並有「而」字。釋文云：麤與鹿同。在其內而忘其外；〔注〕精內謂天機，麤外謂牝牡毛色。許維遹曰：在猶察也。見其所見，〔注〕所見者，唯天機也。不見其所不見；〔注〕所不見，毛色牝牡也視其所視，〔注〕視所宜視者，不忘其所視。注藏本「所」上有「其」字。而遺其所不視。〔注〕所不應視者，不以經意也。若皋之相者，乃有貴乎馬者也。」〔注〕言皋之此術豈止於相馬而已，神明所得，必有貴於相馬者，言其妙也。「相者」四解本作「相馬」。王重民曰：北宋本、道藏本、吉府本並作「者」，疑作「者」是也。因上下文諸馬字而誤。淮南道應篇作「若彼之所相者乃有貴乎馬者」。馬至，果天下之馬也。〔解〕夫形質者，萬物之著也；神氣者，無象之微也。運有形者，無象也；用無象者，形物也。終日用之而不知其功，終年運之而不以為勞，知而養之者，道之主也。皋之見乎所見者以神也。契其神者而貴於馬也，代人皆不知所貴矣。
    楚莊王問詹何曰：釋文云：詹音占也。「治國柰何！」〔注〕詹何，蓋隱者也。詹何對曰：「臣明於治身而不明於治國也。」治要引「臣」作「何」，呂覽執一篇亦作「何聞為身不聞為國」，淮南道應訓「臣」亦作「何」。楚莊王曰：王叔岷曰：「莊」字衍文。上文已言楚莊王，此不必更出「莊」字。治要引正無「莊」字。淮南道應篇同。「寡人得奉宗廟社稷，願學所以守之。」詹何對曰：「臣未嘗聞身治而國亂者也，伯峻案：此兩語又見淮南詮言訓。釋文云：治，直吏切，國治同。又未嘗聞身亂而國治者也。故本在身，不敢對以末。」楚王曰：「善。」〔解〕損物以厚生，小人之常情也；損生以利物，好名之詭行也。安社稷者，後其身也。善理身者。國自理之矣。君者國之主，神者形之主。理國在乎安君，理身在乎安神。神安則道崇，道崇則國理。神者身之本，道者神之功，故不敢以末對。
    狐丘丈人謂孫叔敖〔注〕楚大夫也。伯峻案：說苑敬慎篇載此事，與此異。釋文云：敖，五勞切。孫叔敖，楚大夫也。曰：「人有三怨，子之知乎？」〔注〕狐丘，邑名。丈人，長老者。釋文云：長，張丈切。孫叔敖曰：「何謂也？」對曰：「爵高者，人妒之；官大者，主惡之；釋文云：惡，烏路切。祿厚者，怨逮之。」俞樾曰：淮南子道應篇作「祿厚者怨處之」，是也。「怨處之」謂怨讎之所處也，猶曰為怨府也。處與妒惡為韻。若作「逮」，則失其韻矣。蓋由淺人不達處字之義而臆改。王重民曰：俞說是也，御覽四百五十九引「逮」正作「處」。北宋本作「遠」，誤（意林引作「祿厚者人怨之」。孫叔敖曰：「吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾祿益厚，吾施益博。王重民曰：意林引「博」作「溥」，疑作「溥」者是也。釋文云：施，始豉切。以是免於三怨，可乎？」〔解〕夫心益下者，道之用也；施益博者，德之用也。用道以下身者，無怨惡也；用德以周施者，主恩惠也。向之三怨復從何而生哉？王叔岷曰：此處敘事未畢，疑有挩文。韓詩外傳七此下更有「狐丘丈人曰：善哉言乎！堯舜其猶病諸」十五字，疑當從之。
    孫叔敖疾，將死，戒其子曰：「王亟封我矣，伯峻案：本連上，今依文意分段。吾不受也。俞樾曰：亟者數也，言王數封我而吾不受也。下文「城市患其亟也」，注曰，「亟，數也」，此亦當與同訓。伯峻案：俞說是也，呂覽異寶篇作「王數封我矣吾不受也」，可證。釋文云：亟，紀力切，急也。為我死，王則封汝。汝必無受利地！王念孫曰：「為」猶「如」也，言「如我死而王封汝，汝必無受利地」也。古或謂如曰為。管子戒篇：「管仲寢疾，桓公往問之。管仲曰：夫江黃之國近於楚，為臣死乎，君必歸之楚而寄之。」言如臣死也。秦策：「秦宣太后病，將死，出令曰：為我葬，必以魏子為殉。」言如我葬也。釋文云：為，于偽切。楚越之間有寢丘者，此地不利而名甚惡。伯峻案：據「名甚惡」，「寢」當讀為史記魏其武安侯傳「武安貌侵」之「侵」，謂醜惡也，可參淮南子證聞人間訓。楚人鬼而越人禨，「注」信鬼神與禨祥。〔解〕禨字巨衣切，又居希切。淮南傳曰：「吳人鬼，越人畿」。畿，祥也。秦恩復曰：今本淮南子「吳」作「荊」，「畿」作「禨」。說文解字〈畿，中“田改鬼”〉字下引淮南傳曰：「吳人鬼，越人〈畿，中“田改鬼”〉。」「畿」乃「〈畿，中“田改鬼”〉」字之誤。釋文云：禨音幾，祥也；又音畿。可長有者唯此也。」孫叔敖死，王果以美地封其子。子辭而不受；請寢丘，釋文云：寢丘在固始。史記云：「孫叔敖善優孟，後優孟言於莊王，王召其子，封之寢丘。」與之，至今不失。〔注〕漢蕭何亦云，子孫無令勢家所奪，即此類也。〔解〕人所爭者，有力必取之。利之薄者，人所不用焉。不爭之物則久有其利，必爭之物則不能常保。人知利厚而共爭，不知長有而利深。故嗜慾者，必爭之地也；全道者，長久之方也。善於道者，觸類而長之，何適而非道？伯峻案：淮南子人間訓、呂覽文與此大同。惟韓非子喻老云，「楚莊王既勝，狩于河雍，歸而賞孫叔敖。孫叔敖請漢間之地沙石之處。楚邦之法，祿臣再世而收其地；唯孫叔敖獨在。」
    牛缺者，釋文云：缺，傾雪切。上地之大儒也，下之邯鄲，釋文云：邯鄲音寒丹。遇盜於耦沙之中，梁玉繩曰：漢地理志及說文，湡水出趙國襄國縣縣西北，師古音藕。寰宇記五十九，湡水在邢州沙河縣西北十七里，俱名沙河水，即耦沙也。伯峻案：沙河水在河北邢台市沙河縣舊治南，今治已移駐褡褳鎮，則沙河在縣治北。盡取其衣裝車，牛步而去。俞樾曰：此當作「盡取其衣裝車馬，牛缺步而去」。呂氏春秋必已篇作「求其車馬，則與之；求其衣被，則與之；牛缺出而去」，是其證也。「出」即「步」字之誤耳。此文脫「馬」字「缺」字，遂以「車牛」連文，失之矣。視之歡然無憂〈恡，去“忄”〉之色。盜追而問其故。曰：「君子不以所養害其所養。」陶鴻慶曰：下「所」字衍，淮南人間訓作「聖人不以所養害其養」，可據正。王重民曰：陶說恐非是，疑上「所」字下脫「以」字耳。莊子讓王篇云：「且吾聞之，不以所用養害所養。」呂覽審為篇「用」作「以」，用猶以也。御覽四百九十九引作「君子不以所養害其所以養」，義不可通。疑下「所」字下「以」字本在上「所」字之下，引者誤移也。盜曰：「嘻！賢矣夫！」釋文云：嘻，許其切。夫音符。既而相謂曰：「以彼之賢，往見趙君，使以我為，必困我。「使」秦刻盧解本作「便」。陶鴻慶曰：「使以我為」下脫「事」字。淮南子人間訓云，「以此而見王者，必且以我為事也」，可據補。王重民曰：陶說是也。御覽四百零二、又四百九十九引「為」下並有「事」字。釋文作「往見趙君，以我為事，必困我」，云：為句。一本云，往見趙君便以我為必困。不如殺之。」乃相與追而殺之。燕人聞之，聚族相戒，曰：「遇盜，莫如上地之牛缺也！」皆受教。俄而其弟適秦。至關下，北宋本、汪本、四解本作「闕」，道藏白文本、林希逸本、江遹本、元本、世德堂本作「關」，今正。韓非子存韓篇「韓反與諸侯先為雁行以嚮秦軍於關下矣」，乾道本「關」作「闕」，王先慎曰：「闕乃關字形近而訛，即函谷關。」釋文云：一本作闕。果遇盜；憶其兄之戒，釋文「憶」作「意」，云：一本作憶。因與盜力爭。釋文云：爭音諍。既而不如，伯峻案：「如」當作「與」。又追而以卑辭請物。盜怒曰：「吾活汝弘矣，「弘」秦刻盧解本作「宏」。而追吾不已，跡將箸焉。既為盜矣，仁將焉在？」釋文云：焉，於虔切。遂殺之，又傍害其黨四五人焉。〔注〕牛缺以無〈恡，去“忄”〉招患，燕人假有惜受禍，安危之不可預圖皆此類。〔解〕夫知時應理者，事至而不惑，時來而不失，動契其真，運合於變矣。若見名示跡，不適其時，則無往不敗也。牛缺不知時，其弟亦過分，亦猶孟氏之二子出於文武哉！矯名過當者，未嘗不如此也。
    虞氏者，梁之富人也，家充殷盛，伯峻案：淮南人間訓「充」下有「盈」字。錢帛無量，釋文云：量，去聲。財貨無訾。王重民曰：類聚三十三、御覽四百七十二引並作「家既充盛，錢帛無量，財貨無比」。釋文云：訾音髭，言不可度量也。賈逵注國語云：貲，量也。登高樓，臨大路，設樂陳酒，擊博樓上。釋文云：擊，打也，如今雙陸碁也。韋昭博弈論云設木而擊之是也。古博經曰：博法，二人相對，坐向局，分為十二道，兩頭當中名為水。用碁十二枚，六白六黑；又用魚二枚置於水中。其擲采以瓊為之。瓊畟方寸三分，長寸五分，銳其頭，鑽刻瓊四面為眼，亦名為齒。二人互擲采行碁。碁行到處即竪之，名為驍碁，即入水食魚，亦名牽魚。每牽一魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者，名曰被翻雙魚。彼家獲六籌為大勝也。畟音則。俠客相隨而行。樓上博者射，王重民曰：「樓上」當作為「樓下」，此謂虞氏於高樓設樂陳酒擊博賭勝之時，俠客相隨，行經樓下，適有飛鳶墜腐鼠而中之，因疑虞氏在樓上所故為而以為辱也。若俠客已行至樓上，則不得有此誤會矣。此蓋因上文「擊博樓上」句而誤。類聚九十五引作「遊俠相隨行樓下博者射中而笑」。文雖簡略，而「樓下」字固不誤也。伯峻案：今以「樓上」兩字屬下讀，則俠客相隨者在樓下可知矣。釋文云：博者射為句。射，食亦切。明瓊張中，反兩〈木翕〉魚而笑。〔注〕明瓊，齒五白也。射五白得之，反兩魚獲勝，故大笑。秦本「〈木翕〉」作「〈扌翕〉」，藏本「〈木翕〉」下有「吐合切」三字注，今依北宋本刪。釋文「〈木翕〉」作「〈扌翕〉」，云：中，丁仲切。反音翻。〈扌翕〉，他臘切。凡戲爭能取中皆曰射，亦曰投。裴駰曰：「報采獲魚也。」〈扌翕〉字案真經本或作魚，案大博經作鰈，比目魚也。蓋謂兩魚勇之比目也。此言報采獲中，翻得兩魚，大勝而笑也。鰈，他獵反。今本云〈扌翕〉魚者，是多一字也。據義用鰈不用魚，用魚不用鰈字。飛鳶適墜其腐鼠而中之。釋文墜作隊，云：鳶音緣。適音隻。隊音墜。俠客相與言曰：「虞氏富樂之日久矣，王叔岷曰：六帖十、合璧事類別集十六、天中記十四引「久」上並有「己」字。釋文云：樂音洛。而常有輕易人之志。釋文云：易，以豉切。吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。此而不報，無以立慬於天下。〔注〕慬，勇。釋文云：慬音勤，勇也。請與若等戮力一志，率徒屬必滅其家為等倫。」「戮」四解本作「戮」。釋文「戮」作「戮」，云：音留，并力也。皆許諾。至期日之夜，聚眾積兵以攻虞氏，大滅其家。〔注〕驕奢之致禍敗不以一塗。虞氏無心於陵物而家破者，亦由謙退之行不素著故也。〔解〕前章言學仁義三代以致祥，此章言積驕奢一朝以招禍。行之不著，飛災所鍾。禍福無門，惟人所召。此之雙舉，誡之深焉。釋文「積兵」作為「精兵」，云：一本作積兵。行，下孟切。
    東方有人焉王叔岷曰：呂氏春秋介立篇、新序節士篇、金樓子雜記上篇「人」並作「士」。曰爰旌目，蔣超伯曰：「爰旌目」張衡應間作「旌瞀」，其詞云：「於心有猜，則簋飧饌餔猶不屑餐，旌瞀以之」。伯峻案：張衡傳注引「旌」作「精」。劉子新論妄瑕篇袁孝政注、北山錄釋賓問篇注、又異學篇注引「旌」並作「精」。將有適也，王叔岷曰：御覽四九九引「適」上有「所」字，文意較完。新序節士篇亦有「所」字。而餓於道。狐父之盜曰丘，見而下壺餐以餔之。盧文弨曰「餐」藏本作「飧」。釋文「餐」作「飧」，云：父音甫，下同。飧音孫，水澆飯也。餔音脯。爰旌目三餔而後能視，曰：「子何為者也？」伯峻案：新序節士篇作「子誰也」。曰：「我狐父之人丘也。」蔣超伯曰：狐父，乃地名。荀子榮辱篇：「所謂以狐父之戈钃牛矢也。」楊倞注：「狐父，地名。」史記：「伍被曰：吳王兵敗於狐父。」徐廣曰：「梁碭之間也。」爰旌目曰：「譆！釋文云：譆音熙。汝非盜邪？胡為而食我？注「食」本作「餐」，今從世德堂本正。呂覽介立篇亦作「食」。釋文云：食音嗣。吾義不食子之食也。」兩手據地而歐之，道藏白文本「歐」作「嘔」。說文：「歐，吐也。」嘔乃俗字。釋文云：歐，一口切。不出，喀喀然，遂伏而死。王叔岷曰：釋文本有「地」字，當從之。呂氏春秋介立篇、新序節士篇、金樓子雜記上篇亦並有「地」字。釋文作「伏地而死」，云：喀音客。一本無地字。狐父之人則盜矣，而食非盜也。以人之盜因謂食為盜而不敢食，是失名實者也。〔解〕求名失實，違道喪生，其爰旌目之謂乎！有道者不然矣。使盜者變其心成乎仁也，身行其道，人沐其化。君子濟危，食之兩全也；歐則雙失，又喀喀而吐，偽愚也哉！
    柱厲叔事莒敖公，自為不知己，去，居海上。北宋本、汪本、秦刻盧解本、世德堂本「去」作「者」。盧文弨曰：藏本「自」下有一「去」字。陶鴻慶曰：「自」下當有「以」字，「者」當作「去」，以草書相似而誤。其文云「自以為不知己，去，居海上。」下本「其友曰，子自以為不知己，故去」；又「柱厲叔曰，不然，自以為不知故去，今死，是果不知我也」，並其證。伯峻案：陶說是也。呂氏恃君覽作「自以為不知而去居於海上」可證。今依道藏白文本、林希逸本、江遹本、吉府本改「者」作「去」。又說苑立節篇「柱厲叔」作「朱厲附」，「敖公」作「穆公」。釋文作「自以為不知己者居海上」，云：己音紀。居海上一本作而去海上。夏日則食菱芰，許維遹曰：呂氏春秋恃君覽「菱芰」一作「菱芡」。高誘注：「菱，芰也。芡，雞頭也，一名雁頭，生水中。」淮南說山篇注：「雞頭，水中芡，幽州謂之雁頭。」古今注，「芡葉似荷而大，葉蹙皺如沸，實有芒刺，其中如米，可以度飢。」釋文云：菱音陵。芰，奇上聲，一本作芡。冬日則食橡栗。釋文云：橡音象。莒敖公有難，釋文云：難，乃旦切。柱厲叔辭其友而往死之。其友曰：「子自以為不知己，釋文云：己音紀。故去。今往死之，是知與不知無辨也。」柱厲叔曰：「不然；自以為不知，故去。陶鴻慶曰：「自以為不知」下當有「己」字，寫者脫之。伯峻案：呂氏恃君覽亦無「己」字。今死，釋文作「今死而弗死」，云：一本無而弗死三字。是果不知我也。吾將死之，以醜後世之人主不知其臣者也。」凡知則死之，不知則弗死，此直道而行者也。柱厲叔可謂懟以忘其身者也。〔解〕彼終不知己也，乃死其身，以明彼之不知己，豈有道者所處乎？名之累愚多若是矣，與夫全生寶道者遠矣。釋文云：懟音墜。忘一本作亡。
    楊朱曰：「利出者實及，俞樾曰：「及」乃「反」字之誤。「出」與「反」猶「往」與「來」，相對成文。孟子曰：「出乎爾者反乎爾者也。」釋文「實及」作「實反」，云：反一本作及，非也。怨往者害來。〔注〕利不獨往，怨不偏行，自然之勢。發於此而應於外者唯請，〔注〕請當作情。情所感無遠近幽深。洪頤煊曰：「言」古文「 」，與心字篆文「 」字形相近，故情字多為請。釋文云：請音精。字林云：精，誠也。一本音情，說文云：人之陰氣有所欲也。徐廣曰：古情字或假借作請。是故賢者慎所出。」〔注〕善著則吉應，惡積則禍臻。〔解〕唯請者，若自召之也。禍福之來若影與響耳，故賢者慎其所出也。今之慕道者皆脫略名教，輕棄禮法，放情任己，以為達生；以仁義為桎梏，以屋宅為褌蔥；忽彼報應，人事不修；故嵇康之徒死亡而不暇，嗣宗之輩世疾如仇讎，而不知真理乎！
    楊子之鄰人亡羊，伯峻案：御覽一九五引無「人」字。既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：「嘻！亡一羊何追者之眾？」鄰人曰：「多歧路。」既反，問：「獲羊乎？」曰：「亡之矣。」曰：「奚亡之？」曰：「歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。」王叔岷曰：鶡冠子天權篇注引「所以」作「是以」。楊子戚然變容，釋文云：戚，子六切。不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：「羊，賤畜；釋文云：畜，丑救切。又非夫子之有，而損言笑者，何哉？」楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽出以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入，而問曰：「昔有昆弟三人，游齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：『仁義之道若何？』伯曰：『仁義使我愛身而後名。』〔注〕身體髮膚不敢毀傷也。伯峻案：注語乃約孝經開宗明義章文。仲曰：『仁義使我殺身以成名。』〔注〕無求生以害仁，有殺身以成仁也。伯峻案：注用論語衛靈公孔丘語。叔曰：『仁義使我身名並全。』〔注〕既明且哲，以保其身。伯峻案：注用詩大雅烝民句。彼三術相反，而同出於儒。孰是孰非邪？」楊子曰：「人有濱河而居者，習於水，勇於泅，釋文云：泅音囚。操舟鬻渡，釋文云：操，七刀切。利供百口。裹糧就學者成徒，而溺死者幾半。釋文云：幾音祈。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？」心都子嘿然而出。「嘿」吉府本作「默」。孟孫陽讓之曰：「何吾子問之迂，夫子答之僻？盧文弨曰：藏本「僻」作為「辟」。釋文「僻」作「辟」，云：迂音于，曲也。辟音僻。吾惑愈甚。」心都子曰：「大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。釋文云：喪，息浪切，下同。學非本不同，非本不一，而末異若是。伯峻案：全晉文三四盧諶與司空劉琨書云「蓋本同末異，楊朱興哀」，偽作列子者或本此，或當時古書已有此章，作列子者用之也。唯歸同反一，為亡得喪。釋文云：亡音無，下同。子長先生之門，釋文云：長，張丈切。習先生之道，而不達先生之況也，釋文云：況，詞也。伯峻案：漢書高惠高后文功臣表：「以往況今，甚可悲傷。」師古曰：「況，譬也。」此況字亦當訓譬，比喻也。不過彼用為動詞，此則用為名詞耳。釋文云，況，詞也，不詳何據。哀哉！」〔解〕羊以喻神，守神不失為道也。一失其羊，而奔波歧路，不可得矣。但守其神為無喪無得而為無待也。多方於仁義者亦若是矣。
    楊朱之弟曰布，衣素衣而出。釋文云：衣素之衣，於既切，下衣緇衣同。素衣之衣依字。天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而吠之。楊布怒，將扑之。盧文弨曰：藏本「扑」作「朴」，下同。釋文「扑」作「朴」，云：片卜切。楊朱曰：「子無扑矣！子亦猶是也。嚮者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉？」〔注〕此篇明己身變異，則外物所不達，故有是非之義。不內求諸己而厚責於人，亦猶楊布服異而怪狗之吠也。〔解〕夫守真歸一，則海鷗可馴；若失道變常，則家犬生怖矣。注「厚責」藏本作「專責」。許維遹曰：韓非子說林下「豈」上有「子」字，於義較長。釋文「嚮者使汝狗」作「鄉者使汝見狗」，云：鄉音向。一本無見字。王叔岷曰：林希逸口義：「人若見白狗而為黑」，疑所見本亦有「見」字。
    楊朱曰：「行善不以為名，而名從之；名不與利期，而利歸之；利不與爭期，而爭及之；釋文云：爭音諍，下同。故君子必慎為善。」〔注〕在智則人與之訟，在力則人與之爭，此自然之勢也。未有處名利之衝，患難不至者也。語有之曰，「為善無近名」，豈不信哉！〔解〕求名之善，人所必爭，故曰為善無近名者，不與人爭利也。行人之所不能行而不伐者，慎為善也。盧文弨曰：注「名利之衝」藏本作「利名之中」。又「中」下有「而」字。伯峻案：說苑敬慎篇載魏公子牟語，意與此大同。釋文云：難，乃旦切。
    昔人言有知不死之道者，道藏白文本、林希逸本、吉府本「人」下有「有」字，北宋本、道藏四解本、江遹本、世德堂本、汪本並無之。陶鴻慶曰：「言有」二字誤倒。王重民曰：陶說非是，「人」下脫「有」字耳。道藏本、吉府本「人」下並有「有」字。伯峻案：依王說，若作「昔人有言有知不死之道者」，則知不死之道者為一人，言者又為一人。如此，則與下文言者死云云文義不相合矣。恐非。陶說近是。燕君使人受之，不捷，而言者死。伯峻案：韓非外儲說左上作「所使學者未及學而客死，王大怒，誅之」。釋文云：捷，以接切。燕君甚怒，其使者將加誅焉。釋文云：使，所吏切幸臣諫曰：「人所憂者莫急乎死，己所重者莫過乎生。彼自喪其生，釋文云：喪，息浪切。安能令君不死也？」乃不誅。有齊子亦欲學其道，聞言者之死，乃撫膺而恨。富子聞而笑之曰：「夫所欲學不死，其人已死而猶恨之，是不知所以為學。」胡子曰：「富子之言非也。凡人有術不能行者有矣，能行而無其術者亦有矣。衛人有善數者，臨死，以決喻其子。「決」道藏白文本、林希逸本、世德堂本、吉府本並作「訣」。伯峻案：說文新附：「訣，別也。一曰法也。」但決可通訣，如文選鮑昭詩「將去復還訣」，李善注，「訣與決同」。此決即訣，法也。其子志其言而不能行也。他人問之，以其父所言告之。問者用其言而行其術，與其父無差焉。若然，死者奚為不能言生術哉？」〔注〕物有能言而不能行，能行而不能言，才性之殊也。〔解〕或人有非術者云，徒能說虛詞以辯理，未有自能行而證之者，故疑其所言以為不實耳。故此章言有知之者，有能知而未能行者，有能行而不知者。然則知而不行，行而不知，不行不知，雖俱能悟，非無差別矣。況聞斯行諸，因知而獲悟者，豈不賢於不知言者乎？釋文云：為，于偽切。
    邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，釋文云：邯鄲音寒丹。簡子大悅，厚賞之。客問其故。簡子曰：「正旦放生，示有恩也。」客曰：「民知君之欲放之，伯峻案：御覽二十九引作「民知君欲放之」。故競而捕之，死者眾矣。四解本、世德堂本無「故」字。王重民曰：玉燭寶典卷一引疊「競而捕之」四字。君如欲生之，不若禁民勿捕。王重民曰：御覽二十九引「如」作「而」，字通。捕而放之，恩過不相補矣。」簡子曰：「然。」〔解〕夫人知所以善者，皆事之末也。若理其本，則眾所不能知，而功倍於理末者，皆若此也。故小慈是大慈之賊耳。名教之跡，理其末也；大道之功，理其本也。眾人皆睹其小而不識其大者焉，故略舉放鳩以明此大旨也。王重民曰：御覽二十九引「然」作「善」，玉燭寶典一引作「諾」。
    齊田氏祖於庭，食客千人。中坐有獻魚雁者，畢沅曰：說文云：「雁，鵝也。」此與鴻雁異。呂氏春秋云：「莊子舍故人之家，故人令豎子為殺雁餐之。」亦見莊子。新序束奢云，「鄒穆公有令，食鳧雁必以秕，無得以粟」，皆即鵝也。今江東人呼鵝猶曰雁鵝。田氏視之，乃歎曰：「天之於民厚矣！殖五穀，生魚鳥以為之用。」伯峻案：友人彭鐸曰：用猶食也。下文云「人取可食者而食之」，此云「殖五穀、生魚鳥以為之用」，魚鳥、五穀皆人所食之物也。今謂謁客吃飯為用飯，乃古語之遺。韓非子外儲說左下「孔子侍坐於魯哀公，哀公賜之桃與黍。哀公曰：請用。」家語子路初見篇「請用」作「請食」。孔叢子連叢子下篇：「季產見劉公客，適有獻魚者，公熟視魚，歎曰：厚哉，天之於人也！生五穀以為食。」主名雖異，句法正同。用之為食，更其確證。眾客和之如響。釋文云：和，胡臥切。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：「不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，〔注〕同是生類，留自貴而相賤。注世德堂本作「同生是類，但自貴而自賤」。徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之。釋文云：為，于偽切，下同。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋〈口替〉膚，釋文云：蚊音文。蚋音汭。〈口替〉，子臘切。虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？」〔解〕夫食肉之類，更相吞噉，滅天理也，豈天意乎？鮑子之言，得理之當也。嘗有俗士言伏羲為網罟，燧人熟肉而食；彼二皇者，皆聖人也。聖人與虎食肉何遠耶？釋氏之經非中國聖人約人為教，利人而已矣。釋氏是六通，聖人約識為教，通利有情焉。今列子之書乃復宣明此指，則大道之教未嘗不同也。盧文弨曰：「非天本為蚊蚋生人」，「非」疑當作「豈」。王叔岷曰：林希逸云：「非字合作豈字」。案：林說是也。今本「非」字，疑涉上文「非相為而生之」而誤。伯峻案：論衡物勢篇：「天生萬物，欲令相為用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用耶？與鮑氏之子言同意。
    齊有貧者，常乞於城市。城市患其亟也，釋文云：亟，去吏切，數也。眾莫之與。遂適田氏之廄，釋文云：廄音救。從馬醫作役而假食。伯峻案：御覽四八五引「馬醫」作「馬豎」，下同。郭中人戲之曰：「從馬醫而食，不以辱乎？」伯峻案：以，太也。乞兒曰：「天下之辱莫過於乞。乞猶不辱，豈辱馬醫哉？」〔注〕不以從馬醫為恥辱也。此章言物一處極地，分既以定，則無復廉恥；況自然能夷得失者乎？〔解〕士有折支舐痔而取進用者，亦求衣食也。役於賤醫之門者，亦求衣食也。獲多利則以為榮，獲少利則以為恥。代人亦孰知榮恥之實者乎？秦恩復曰：解中折支即折枝。孟子：「為長者折枝。」趙岐注：「折枝案摩折手節解罷枝也。」釋文云：分，符問切。復，扶又切。
    宋人有游於道、得人遺契者，〔注〕遺，棄。王重民曰：御覽四百九十九引無「游」字。釋文云：宋人有遊於道一本作宋人有於道。契，口計切，刻木以記事者。歸而藏之，密數其齒。〔注〕刻處似齒。汪中曰：依注義，則書契之契正謂刻也，與鍥同。伯峻案：符契之合處在齒，所以別真偽也。易林云：「符左契右，相與合齒。」故此人得契則密數其齒。釋文云：數，色主切。告鄰人曰：「吾富可待矣。」〔注〕假空名以求實者，亦如執遺契以求富也。〔解〕舉俗之人迷於空名，失於真理，皆如拾遺失之木契，計刻齒之數以待富焉；亦猶不恥乞匄於市而恥受役於人矣；亦何異乎人間逃奴棄其主而別事於人；執勞不異也，而自以為不繫屬於人。隨妄情而失實義，其類皆如是矣。
    人有枯梧樹者，其鄰父言枯梧之樹不祥，伯峻案：呂氏春秋去宥篇「祥」作「善」。釋文云：父音甫，下同。其鄰人遽而伐之。〔注〕言之雖公，而失厝言之所也。俞樾曰：「鄰」字衍文也。上云「人有枯梧樹者」，此云「其人」，即此人也。上下文所云「鄰父」，謂此人之鄰也，豈得又就鄰人言之而謂此人為鄰人乎？下文「其人乃不悅曰」，亦無「鄰」字，可證此「鄰」字之衍。鄰人父因請以為薪。〔注〕又踐可疑之塗。王叔岷曰：六帖十六引無「人」字，今本「人」字疑涉上下文而衍。呂氏春秋去宥篇亦無「人」字。其人乃不悅，曰：釋文「乃」作「迺」，云：古乃字。「鄰人之父徒欲為薪而教吾伐之也。〔注〕在可疑之地，物所不信也。與我鄰，若此其險，豈可哉？」〔解〕勸之伐樹，公言也；請以為薪，理當也。勸伐而請，疑過生焉。故曰，人之所畏，不可不畏。勿謂無傷，其禍將長：此之謂也。伯峻案：解「疑過生焉」「過」疑「遂」字之誤。
    人有亡鈇者，〔注〕鈇，鉞也。釋文云：鈇音斧，鉞也。意其鄰之子，伯峻案：「鄰」下當有「人」字，下文亦作「鄰人之子」可證。御覽七六三引作「鄰人子」，雖脫「之」字，人字固未奪也。視其行步，竊鈇也；四解本無「行」字。顏色，竊鈇也；言語，竊鈇也；動作態度無為而不竊鈇也。「動作」各本皆作「作動」。王重民曰：「作動」二字御覽七百六十三引作「動作」，是也。下文云「他日復見其鄰人之子，動作態度無似竊鈇者」。伯峻案：呂覽去尤篇亦作為「動作態度」，王說是也。今依盧重玄本、道藏四解本訂正。事文類聚別集十八、合璧事類續集三三引亦作「動作」。俄而抇其谷而得其鈇，〔注〕抇音掘。釋文云：抇，胡沒切，古掘字，又其月切。一本作相，非也。他日復見其鄰人之子，王叔岷曰：御覽七六三，記纂淵海五五、五九，事文類聚別集十八，合璧事類續集三三引並無「人」字。動作態度無似竊鈇者。〔注〕意所偏惑，則隨志念而轉易。及其甚者，則白黑等色，方圓共形，豈外物之變？故語有之曰，萬事紛錯，皆從意生。〔解〕事有疑似而招禍者多矣。自飛鳶墜鼠皆疑似成患。唯積德守道無情不私者，乃能無患焉。故失鈇疑鄰，其事一也。注「豈外物之變」藏本作「豈外物之所能變乎」。釋文云：復，扶又切。
    白公勝慮亂，〔注〕慮猶度也，謀度作亂。釋文云：勝，詩證切。罷朝而立，倒杖策，錣上貫頤，〔注〕錣，杖末鋒。伯峻案：韓非喻老篇作「罷朝倒杖而策銳貫顊」。釋文云：錣，張劣反。許慎注淮南子云：「馬策端有利鐵，所以刺不前也。」血流至地而弗知也。鄭人聞之曰：「頤之忘，將何不忘哉？」「頤」北宋本、世德堂本作為「頭」。意之所屬箸，其行足躓株埳，釋文云：屬音燭。著，直略切。躓音致，礙也。埳音坎。頭抵植木，而不自知也。伯峻案：「意之所屬」數句又見淮南子原道訓。釋文云：抵，丁禮切。
    昔齊人有欲金者，王重民曰：意林引「欲」下有「得」字，呂氏春秋去宥篇同。清旦衣冠而之市。釋文云：衣冠並去聲。適鬻金者之所，釋文云：鬻音育。因攫其金而去。釋文云：攫音钁。吏捕得之，釋文「得之」作「倡之」，云：倡音昌，戲弄也；一本作得之。問曰：「人皆在焉，子攫人之金何？」王重民曰：類聚八十三、御覽八百一十引「何」下並有「故」字，呂氏春秋同。王叔岷曰：六帖八、事類賦九、記纂淵海一、五五，事文類聚續集二五，天中記五十引亦皆有故字。淮南子氾論篇「何故」作「何也」。釋文作「子攫人之金何故？」，云：一本無故字。對曰：「取金之時，不見人，徒見金。」〔注〕嗜慾之亂人心如此之甚也。故古人有言：察秋毫之末者，不見太山之形；調五音之和者，不聞雷霆之聲。夫意萬物所係迷著外物者，雖形聲之大而有遺矣。況心乘於理，檢情攝念，泊然凝定者，豈萬物動之所能亂者乎？〔解〕張湛云：「嗜慾之亂人心如此之甚也，故曰察秋毫之末者不見泰山之形，聽五音之和者不聞雷霆之聲」。心有所存，形有所忘，皆若此者也。此章言嗜慾不可縱，喪身滅性之大也。今以喪其身之物，意欲厚其身也。若能無其身，復何用金為？所言無身非謂滅身也，蓋不厚而已矣。注「豈」下四解本有「因」字，恐誤。盧文弨曰：注「物」字疑衍。伯峻案：盧說未碻。疑「萬物動之」當作「萬物之動」，「動之」兩字倒。釋文云：著，直略切。泊音魂，安靖之貌。