丙部之十六
    太平經卷之五十
    去邪文飛明古訣第六十七
    六端真人純稽首再拜謹具，「敢問上皇神人求真，吾欲使天地平安，陰陽不亂，常順行，災害不得妄生，王者但日游冶，為大樂之經，雖所問上下眾多，豈可重聞乎？」「善哉深乎！子之所問也，何其密達也！正問此要會，子其欲進至道而退去邪文邪？」「諾。」「今且悉說之。子積善於天，吾何敢匿之。今為子眷眷其善，究於神明之心，吾不言不行，恐逆天意。若天故使子求問之也，為子具分別言，自隨而記之，慎無遺也。帝王能力用吾書，災害悉已一旦除矣，天下咸樂，皆欲為道德之士，後生遂象先世，老稚相隨而起，盡更知求真文校事，浮華去矣；心究洽於神靈，君無一憂，何故不日游乎哉？如是天地凡事，各得其所，百神因而歡樂，王者深得天意，至道往祐之，但有日吉，無有一凶事也。吾言誠誠□□，萬不失一也。但恐得之不行，眾邪結也，災異浮華，天地陰陽之大病也；大病而不治，以何得解愈哉？子既來問事，為天語言，子詳思吾書上下之辭，幸有至意，慎無亂之。」「唯唯。」「誠得歸便處，日夜惟思，得傳而記之，反覆重疏，冀其萬世無有去時也。天地開闢，言語書文，前後相因事，同氣者以類相明，求其類而聚之，其道日以彰明，無有衰時也。故自古到今，眾聖共為天談，眾賢者同其辭，共為聖謀〈起〉帝王者，天之貴子也。子承父教，當順行之，以除天地之憂，因得其祐，故常思力行之。〈止〉吾道□□哉？見事當覺，不覺天地神明，當更求億億萬萬、千千百百、十十一一、事皆當相應，然後乃審可用也。為不相應，急復求索，其兄弟比類，且有相應，不失一者，是也。凡事皆當如斯，以何審知其相應乎哉？相應者，乃當內究於心，外應於神祇，遠近相動，以占事覆下，則應者是也；不相應者，說皆非也。慎之無妄言，令使人無後世也。所以然者，其說妄語無後，不可久用，故使人無後也。治道日衰，乖逆皆異言，此實非也，皆應亂天文地理，不應聖人心者，神不可使也。故言者，當內究於人情心，乃後且外洽，究於神祇也。是者，即拱得失，天文之戒也。積文以類相從，使眾賢聚之，撰其中十十相應，應於人心神祇者以為文，共安其意，試之以覆下，如此乃萬世不可易也。覆者，乃謂占事則應，行之則應至是也。然後可以困成天經法，是正所謂以調定陰陽，安王者之大術也。此乃可以轉凶禍以為福，使人民更壽，何故乎？天文地理正，則陰陽各得其所；陰陽各得其所，則神靈俱大喜；神靈喜，則祐人民，故帝王長安而民壽也，可不力勉乎哉矣？
    飛明者，三光之小者也，皆連於地下，乃上懸繫於天，其動與地人民萬物相應和，是要文之證也。其書文占事，百百十十相應者是也，不相應和者非也。以是升量平之，其邪文邪書悉盡絕去矣。取過事以效今事，隨天可為，視天可興，無亂天文，與天同力，可謂長吉。夫天但可順不可逆也，因其可利而利之，令人興矣；逆之者令人衰，失天心意亡矣。」
    移行試驗類相應占訣第六十八
    凡移徙轉行之文，天行書也，陰陽交合，天文成。帝王人民萬物，皆以其理中行，得其意者吉，失其意者悉凶。事有逆順，不可不謹善詳也。欲知其審，以五五二十五事試之，取故事二十五，行事二十五家，詳記其歲日月時所從來，其五音屬誰手，以占吉凶，驗百百十十相應者是也。此審得天地之分理安，王者不疑也。民臣不失其職，萬物各得其所，不若此書言，亂邪之文不可用也。以升量之，誤人之文，有敢用者，後世無子。所以然者，賊傷人民，失天地之分部。天地主生，人反亂其陰陽，故令使人無後也。古者無文，天反原之，已出天行書之後，皆已知天道意，而故為之犯者，死多不壽而凶，正此也。
    施有兄弟，以類相應和，五嶽萬里相應，以精詳念思，其中事善善相應，賤賤相和，其多少高卑，萬不失一也。常效以五五二十五氣，應為二十五家，二十五丘陵，書十百相應，地讖也。比其氣相加，兄弟地也。其人民好惡同。又諸色禽獸草木相類，此即同氣地也。以此分明，地審相應，不水氣兄弟者，其魚鱉相類，以是為占，分別其所出，萬物凡事，其可知矣。其象同者，其形同也；其象異者，其形異，是非正此也。
    丹明耀禦邪訣第六十九
    丹明耀者，天刻之文字也，可以救非禦邪。十十相應愈者，天上文書，與真神吏相應，故事效也；十九愈者地文書，與陰神相和；十八相應愈者，中和人文也。以此效之，其餘皆邪文也，不可用也，所以拱邪之文也，乃當與神相應，不愈者皆誤人，不能救死也。或有鬼神所使書文，不可知而治愈者，是人自命祿為邪之長也，他人不能用其書文也，以此效聚眾刻書文也邪？乃可刻而盡使之無人之野處也，是文宜一一而求之，不可卒得也。
    草木方訣第七十
    草木有德有道而有官位者，乃能驅使也，名之為草木方，此謂神草木也。治事立愈者，天上神草木也，下居地而生也。立延年者，天上仙草木也，下居地而生也。治事立訣愈者，名為立愈之方；一日而愈，名為一日而愈方；百百十十相應愈者是也。此草木有精神，能相驅使，有官位之草木也；十十相應愈者，帝王草也；十九相應者，大臣草也；十八相應者，人民草也；過此而下者，不可用也，誤人之草也。是乃救死生之術，不可不審詳。方和合而立愈者，記其草木，名為立愈方；一日而愈者，名為一日愈方；二日而治愈者，名為二日方；三日而治愈者，名為三日方。一日而治愈者方，使天神治之；二日而治愈者方，使地神治之；三日而治愈者方，使人鬼治之。不若此者，非天神方，但自草滋治之，或愈或不愈，名為待死方。慎之慎之。此救死命之術，不可易，事不可不詳審也。
    生物方訣第七十一
    生物行精，謂飛步禽獸跂行之屬，能立治病。禽者，天上神藥在其身中，天使其圓方而行。十十治愈者，天神方在其身中；十九治愈者，地精方在其身中；十八治愈者，人精中和神藥在其身中。此三者，為天地中和陰陽行方，名為治疾使者。比若人有道而稱使者，神人神師也。是者天地人精鬼使之，得而十十百百而治愈者，帝王上皇神方也；十九治愈者，王侯之神方也；十八治愈者，大臣白衣至德處士之神方也；各有所為出，以此候之，萬不失一也。此三子皆為天地人行神藥以治病，天使其各受先祖之命，著自然之術，其中不得去也。比若鳳凰麒麟，著德其身；比若蜂蠆，著毒其身，此之謂也。當深知天道至要意，乃能明天道性，有益於帝王治，使人不惑也。如不知要文，但言天下文書，悉可用也。故十七中以下皆為邪，不與三瑞相應，為害其深。故治十傷一者，不得天心意；十傷二者，不得地意；十傷三者，不得人意；十傷六七以下，皆為亂治。陰陽為其乖逆，神靈為其戰鬥。是故古者聖王帝主，雖居幽室，深惟思天心意，令以自全，自得長壽命。吾書辭上下相集廁以為文，賢明讀之以相足，此乃救迷惑，使人長吉而遠凶害，各當旦夕思其至要意，以全其身。夫古今百姓行兒歌詩者，天變動，使其有言；神書時出者，天傳其談，以付至德，救世失也。夫天道惡殺而好生，蠕動之屬皆有知，無輕殺傷用之也；有可賊傷方化，須以成事，不得已乃後用之也。故萬物芸芸，命繫天，根在地，用而安之者在人；得天意者壽，失天意者亡。凡物與天地為常，人為其王，為人王長者，不可不審且詳也。
    去浮華訣第七十二
    欲得知凡道文書經意，正取一字如一竟。比若甲子者何等也？投於前，使一人主言其本，眾賢共違而說之，且有專長於天文意者，說而上行，究竟於天道；或有長於地理者，說而下行，洽究於地道；或復有長於外傍行，究竟四方；或有坐說，究於中央；或有原事，長於萬物之精，究於萬物；或有究於內，或有究於外，本末根基華葉皆已見，悉以類象名之。書凡事之至意，天地陰陽之文，略可見矣。其頭足皆具，上繫下連，物類有自然，因共安其意，各書其辭，善者集成一說。是以聖人欲得天道之心意，以調定陰陽，而安王者，使天下平，群神遍悅喜；故取眾賢榮貫中而制以為常法，萬世不可易也。今所以失天道意者，夫賢者一人之言，知適達一面，明不盡睹，不能用流六方，洽究達內外七處，未能源萬物之精，故各異說，令使天書失本文，亂迷惑者，正此也。凡事欲正之者，各自有本可窮，陰陽不復易，皆當如此矣。不者，名為孤說獨言，不得經意，遂從一人之言，名為偏言。天地之性，非聖人不能獨談通天意也。故使說，內則不能究於天心，出則不能解天文明地理，以占覆則不中，神靈不為其使，失其正路，遂從惑亂，故曰就浮華，不得共根基至意，過在此，令使樸者失其本也。令天道失正，陰陽內獨為其病，乖亂害氣數起，帝王愁苦，其心不能禁止，變氣連作，人民不壽，以此為大咎，賢明共失天心。又去聖人流久，遂不能得其分理，此名為亂道。所以然者，經道凡書記，前後參錯，為天地談。凡事之頭首，神靈之本也，故得其本意者，神靈不復戰怒而行害人也；則惡氣閉藏，盜則斷絕；盜賊止，則夷狄卻降，風雨為其時節，是天悅喜之明效也。喜則愛其子。是故帝王延命也，澤流其人民，則及其六畜禽獸，究達草木，和氣俱見，則邪惡氣消亡，則正氣更明，是陰陽自然之術法。猶比若晝日用事，則夜藏；小人逃亡，則君子行。詐思此言，此言所以益命，分明陰陽而說神也。以為吾書不然也，道以試成，欲知其得失。今試書一本，字投於前，使眾賢共違而說之，及其投意不同，事解各異，足以知一人之說，其非明矣，安能理陰陽，使王者游而無事樂乎哉？是故執本者少，而說者眾，則無不窮矣；執本者眾而說者少，日使道浮且淺，淺而不止，因而亂矣；亂而不止，陰陽不善，邪氣便起。故聖王乃宜重本，君子正始也，則無不理矣。不重尊其本，不正其始，則凡事失紀，萬物雲亂，不可復理，精之明之，惑道邪書去矣。
    天文記訣第七十三
    天地有常法，不失銖分也。遠近悉以同象，氣類相應，萬不失一。名為天文記，名曰天書。億億萬萬千千百百十十，若十二日一周子亦是也，十二歲一周子亦是也，六十歲一周子亦是也，百二十歲一周子亦是也。或億子而同，或萬子而同，或千子而同，或百子而同，或十子而同，俱如甲子也。其氣異，其事異，其辭異，其歌詩異，雖俱甲子，氣實未周，故異也。以類象而呼之，善惡同氣同辭同事為一周也。精考合此，所以明古，復知今也；所以知今，反復更明古也。是所以知天常行也，分明洞達，陰陽之理也。書辭誤與不前後宜，當以相足，歌音聲事事同，所謂大周中周小周法也。得其意，理其事，以調和陰陽，以安王者，是可以效天常法書也。比猶若春秋冬夏，不復誤也。今後生皆用命少，未睹一周，何知大小中有三周哉？古常神道乎？故遂失正路，睹須臾之間，又未通洞古今神文，遂從偏辭，自言是也。正猶春兒生而死，不睹秋事；夏生而終，不睹冬事。說者當時各見其目前可睹者□□，故雖十辯之，猶不知也，內不然此也。﹝起﹞使天文不效者，正是也。故事不空見，時有理亂之文，道不空出，時運然也。故古詩人之作，皆天流氣，使其言不空也。是故古者聖賢帝王，見微知著，因任行其事，順其氣，遂得天心意，故長吉也。逆之則水旱氣乖迕，流災積成，變怪不可止，名為災異。眾賢迷惑，不知但逆氣，不順時務所為也，不可不重慎哉。﹝止﹞
    〔附〕使天文不效者，時有理亂，道不空出。古者帝王見微知著，因任行其事，順其氣，遂得天心意，如長吉。逆之則水旱氣乖忤，流災積成，變怪不可止，名為災異。眾賢迷惑，不知逆順之道。
    天所以使後世有書記者，先生之人知旦壽知自然，入虛靜之道，故知天道周終意，若春秋冬夏有常也。後生氣流久，其學淺，與要道文相遠，忘前令之道，非神聖之人，不能豫知周竟，故天更生文書使記之，相傳前後，可相因樂，欲使〈起〉其知之以自安也。逢其太平，則可安枕而治；逢其中平，則可力而行之；逢其不平，則可以道自輔而備之。猶若夏至則為其備暑，冬至則為其備寒，此之謂也。天道有常運，不以故人也。故順之則吉昌，逆之則危亡。天道戰鬥，其命傷，日月失度，則列星亂行；知順時氣，日月得度，列星順行，是天之明證也。能用者自力，無敢閉藏，慎無賊傷；天之祕書，以歸仁賢，原明上下，令以自安。〈止〉
    灸刺訣第七十四
    〈起〉灸刺者，所以調安三百六十脈，通陰陽之氣而除害者也。三百六十脈者，應一歲三百六十日，日一脈持事，應四時五行而動，出外周旋身上，總於頭頂，內繫於藏。衰盛應四時而動移，有疾則不應，度數往來失常，或結或傷，或順或逆，故當治之。灸者，太陽之精，公正之明也，所以察姦除惡害也。針者，少陰之精也，太白之光，所以用義斬伐也。治百中百，治十中十，此得天經脈讖書也，實與脈相應，則神為其驅使；治十中九失一，與陰脈相應，精為其驅使；治十中八，人道書也，人意為其使；過此而下，不可以治疾也，反或傷神。甲脈有病反治乙，名為恍惚，不知脈獨傷絕。故欲樂知天道神不神，相應與不也，直置一病人前，名為脈本文，比若書經道本文也。令眾賢圍而議其病，或有長於上，或有長於下，三百六十脈，各有可睹，取其行事，常所長而治訣者以記之，十十中者是也，不中者皆非也，集眾行事，愈者以為經書，則所治無不解訣者矣。〈止〉天道制脈，或外或內，不可盡得而知之也，所治處十十治訣，即是其脈會處也；人有小有大，尺寸不同，度數同等，常以窞穴分理乃應也。道書古今積眾，所言各異，名為亂脈也；陽脈不調，反治陰脈，使人被咎，賊傷良民，使人不壽。脈乃與天地萬物相應，隨氣而起，周者反始。故得其數者，因以養性，以知時氣至與不也，本有不調者安之。古者聖賢，坐居清靜處，自相持脈，視其往來度數，至不便以知四時五行得失，因反知其身衰盛，此所以安國養身全形者也，可不慎乎哉！人惑隨其無數灸刺，傷正脈，皆傷正氣，逆四時五行，使有災異；大人傷大，小人傷小，盡有可動遙不居其處者，此自然之事也。是故古聖賢重之，聖帝王居其處，候脈行度，以占知六方吉凶，此所謂以近知遠，以內知外也，故為神要道也。
    神祝文訣第七十五
    〈起〉天上有常神聖要語，時下授人以言，用使神吏應氣而往來也。人民得之，謂為神祝也。祝也祝百中百，祝十中十，祝是天上神本文傳經辭也。其祝有可使神伭為除疾，皆聚十十中者，用之所向無不愈者也。〈止〉但以言愈病，此天上神讖語也。良師帝王所宜用也，集以為卷，因名為祝讖書也。是乃所以召群神使之，故十愈也。十九中者，真神不到，中神到，大臣有也。十八中者，人神至，治民有也。此者，天上神語也，本以召呼神也，相名字時時下漏地，道人得知之，傳以相語，故能以治病，如使行人之言，不能治愈病也。夫變事者，不假人須臾，天重人命，恐奇方難卒成，大醫失經脈，不通死生重事，故使要道在人口中，此救急之術也。欲得此要言，直置一病人於前，以為祝本文，又各以其口中密祕辭前言，能即愈者，是真事也；不者，盡非也，應邪妄言也，不可以為法也。或有用祝獨愈，而他傍人用之不決效者，是言不可記也；是者鬼神之長，人自然使也，名為孤言，非召神真道也。人雖天遙遠，欲知其道真不？是與非相應和，若合符者是也，不者非也。
    葬宅訣第七十六
    葬者，本先人之丘陵居處也，名為初置根種。宅，地也，魂神復當得還，養其子孫，善地則魂神還養也，惡地則魂神還為害也。五祖氣終，復反為人。天道法氣，周復反其始也。欲知地效，投小微賤種於地，而後生日興大善者，大生地也；置大善種於地，而後生日惡者，是逆地也；日衰少者，是消地也。以五五二十五家冢丘陵效之，十十百百相應者，地陰寶書文也；十九相應者，地陰寶記也；十八相應者，地亂書也，不可常用也；過此而下者，邪文也，百姓害書也。欲知其審，記過定事，以效來事，乃後真偽分別。可知吾書，猶天之有甲，地之有乙，萬世不可易也。本根重事效，生人處也，不可苟易，而已成事，□□邪文為害也，令使災變數起，眾賢人民苦之甚甚。故大人小人，欲知子子孫孫相傳者，審知其丘陵當正，明其故，以占來事。置五五二十五丘陵以為本文，案成事而考之，錄過以效今，去事之證以為來事。真師宜詳惟念書上下，以解醉迷，名為占陰覆文，以知祖先，利後子孫，萬世相傳，慎無閉焉。
    諸樂古文是非訣第七十七
    諸樂者，所以通聲音，化動六方八極之氣，其面和則來應順善，不和則其來應戰逆。夫音聲各有所屬，東西南北，甲乙丙丁，二十五氣各有家。或時有集聲，相得成文辭，故知聲。聆聲音以知微言，占吉凶，舉音與吹毛律相應，乃知音絃聲，宮商角徵羽，分別六方遠近，以名字善惡云何哉？精者，乃能見其精神來對事也。故古者聖賢調樂，所以感物類，和陰陽，定四時五行。陰陽調則其聲易聽，陰陽不和，乖逆錯亂，則音聲難聽。絃又當調，宜以九九，次其絲絃，大小聲相得，思之不傷人藏精神也。不調則舞亂，無正聲音，不可聽，傷人藏精神也。故神祇瑞應奇物不來也。故得其人能任，長於聲音者，然後能和合陰陽化也。以何知之也？為之神明來應，瑞應物來會，此其人也；不者，皆亂音，不能感動，故不來也。故凡事者，當得其人，若神；不得其人，若妄言；得其人，事無難易，皆可行矣；不得其人，事無大小，皆不可為也。是故古聖賢重舉措求賢，無幽隱，得為古。得其人則理，不得其人則亂矣。古文眾多，不可勝書。以一事況十，十況百，百況千，千況萬，萬況億，億況無極；事各自有家類屬，皆置其事本文於前，使曉知者執其本，使長能用者就說之，視其相應和，中者皆是也，不應又不中者，悉非也。欲知古聖人文書道審不也，此比若呼人，得其姓字者皆應。鬼神亦然，不得姓字不應，雖欲相應和，無緣得達，故不應也。故古者名學為往精，精者，乃精念其事象，可宜復思其言也；極思惟此書策，凡事畢矣。書卷上下眾多，各有事，宜詳讀之，更以相足，都得其意，已畢備，不深得其要意，言道無效事，故見變不能解陰陽戰鬥。吾書乃為仁賢生，往付有德，有德得之，以為重寶，得而不能善讀，言其非道，故不能樂其身，除患咎也。夫大道將見，其如無味乎？用之不可既乎？眾賢原之，可以和剛柔，窮陰陽位乎？諸文書畢定，各得其所，不復憒憒乎？惡悉去矣，上帝大樂，民無祟乎？澤及小微，萬物擾擾，不失氣乎？復反於太初，天地位乎？邪文已消，守元氣乎？一者，道之綱；二者，道之橫行；三者已亂，不可明也。〈起〉吾道即甲子乙丑，六甲相承受。五行轉相從，四時周反始。書卷雖眾多，各各有可紀。比若人一身，頭足轉相使。一字適遺一字起，賢者次之以相補。合其陰陽以言語，表裏相應如規矩。始誦無味有久久，念之不解驗至矣。災害去身神還聚，人自謹良無惡子，名之為無刑罰，道化美極也。明案吾文以卻咎，姦禍自止民自壽，原未得本無終始。十十相應，太陽文也；十九相應，太陰文也；十八相應，中和文也；十七相應，破亂文也；十六相應者，遇中書也；十五相應，無知書也，可言半吉半凶文也，十四中者，邪文也；十三中者，大亂文也；十二中者，棄文也；十一中者，迭中文也；十十中者，以下不可用，誤人文也。隨傷多少，還為人傷，久久用之不止，法絕後滅門，此十十文也。〈止〉
    右卻邪而致正文法
    太平經合校