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佛說長阿含經卷第二

    姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯
    第一分[一]遊行經第二之一
    如是我聞.一時佛在羅閱城耆闍崛山中.與大比丘衆千二百五十人俱。是時摩竭王
    阿闍世欲伐跋祇.王自念言彼雖勇健人衆豪強以我取彼未足爲難.時阿闍世王命
    婆羅門大臣禹舍而告之曰.汝詣耆闍崛山至世尊所.持我名字禮世尊足問訊世尊
    起居輕利遊步強耶.又白世尊跋祇國人自恃勇健民衆豪強不順伏我我欲伐之.不
    審世尊何所誡敕.若有教誡汝善憶念勿有遺漏如所聞說.如來所言終不虚妄。大臣
    禹舍受王教已卽乘寶車詣耆闍崛山.到所止處下車步進至世尊所.問訊畢一面坐
    白世尊曰.摩竭王阿闍世稽首佛足敬問殷勤起居輕利遊步強耶.又白世尊跋祇國
    人自恃勇健民衆豪強不順伏我我欲伐之不審世尊何所誡敕。爾時阿難在世尊後
    執扇扇佛.佛告阿難汝聞跋祇國人數相集會講議正事不.答曰聞之.佛告阿難若能
    注:
    [一]晉白法祖譯佛般泥洹經失譯般泥洹經卷上.巴本長部.16,Maha^parmiba^na Suttanta 此下第一章.
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    爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損。阿難汝聞跋祇國人君臣和順上下相
    敬不.答曰聞之.阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損。阿難汝聞跋
    祇國人奉法曉忌不違禮度不.答曰聞之.阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久
    安無能侵損。阿難汝聞跋祇國人孝事父母敬順師長不.答曰聞之.阿難若能爾者長
    幼和順轉更增盛其國久安無能侵損。阿難汝聞跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不.答
    曰聞之.阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損。阿難汝聞跋祇國人
    閨門真正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不.答曰聞之.阿難若能爾者長幼和順轉更
    增盛其國久安無能侵損。阿難汝聞跋祇國人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈
    倦不.答曰聞之.阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損。時大臣禹舍
    白佛言.彼國人民若行一法猶不可圖況復具七.國事多故請辭還歸.佛言可宜知時.
    是時禹舍卽從座起遶佛三帀揖讓而退。其去未久佛告阿難汝敕羅閱祇左右諸比
    丘盡集講堂.對曰唯然.卽詣羅閱祇城集諸比丘盡會講堂.白世尊曰諸比丘已集唯
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    聖知時。爾時世尊卽從座起詣法講堂就座而坐.告諸比丘我當爲汝說七不退法.諦
    聽諦聽善思念之。時諸比丘白佛言.唯然世尊願樂欲聞。佛告諸比丘.七不退法者一
    曰數相集會講論正義則長幼和順法不可壞.二曰上下和同敬順無違則長幼和順
    法不可壞.三曰奉法曉忌不違制度則長幼和順法不可壞.四曰若有比丘力能護衆
    多諸知識宜敬事之則長幼和順法不可壞.五曰念護心意孝敬爲首則長幼和順法
    不可壞。六曰淨修梵行不隨欲態則長幼和順法不可壞.七曰先人後己不貪名利則
    長幼和順法不可壞。佛告諸比丘復有七法令法增長無有損耗.一者樂於少事不好
    多爲則法增長無有損耗.二者樂於靜默不好多言.三者少於睡眠無有昏昧.四者不
    爲羣黨言無益事.五者不以無德而自稱譽.六者不與惡人而爲伴黨.七者樂於山林
    閑靜獨處.如是比丘則法增長無有損耗。佛告比丘復有七法令法增長無有損耗.何
    謂爲七.一者有信信於如來至真正覺十號具足.二者知慚恥於己闕.三者知愧羞爲
    惡行.四者多聞其所受持上中下善義味深奧清淨無穢梵行具足.五者精勤苦行滅
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    惡修善勤習不捨.六者昔所學習憶念不忘.七者修習智慧知生滅法趣賢聖要盡諸
    苦本.如是七法則法增長無有損耗。[一]佛告比丘復有七法令法增長無有損耗.何謂爲
    七.一者敬佛二者敬法三者敬僧四者敬戒五者敬定六者敬順父母七者敬不放逸.
    如是七法則法增長無有損耗。佛告比丘復有七法則法增長無有損耗.何謂爲七.一
    者觀身不淨二者觀食不淨三者不樂世閒四者常念死想五者起無常想六者無常
    苦想七者苦無我想.如是七法則法增長無有損耗。佛告比丘復有七法則法增長無
    有損耗.何謂爲七.一者修念覺意閒靜無欲出要無爲二者修法覺意三者修精進覺
    意四者修喜覺意五者修猗覺意六者修定覺意七者修護覺意.如是七法則法增長
    無有損耗。佛告比丘有[二]六不退法令法增長無有損耗.何謂爲六.一者身常行慈不害
    衆生.二者口宣仁慈不演惡言.三者意念慈心不懷增損.四者得淨利養與衆共之平
    等無二.五者持賢聖戒無有闕漏亦無垢穢必定不動.六者見賢聖道以盡苦際.如是
    六法則法增長無有損耗。佛告比丘[三]復有六不退法令法增長無有損耗.一者念佛二
    注:
    [一] 巴本缺此下二七法.
    [二] 晉譯本以下悉爲七法.總有七七四十九法.
    [三] 巴本缺此六法.
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    者念法三者念僧四者念戒五者念施六者念天.修此六念則法增長無有損耗。爾時
    世尊於羅閱祇隨宜住已.告阿難言汝等皆嚴吾欲詣竹園.對曰唯然.卽嚴衣鉢與諸
    大衆侍從世尊.路由摩竭次到竹園往堂上坐.與諸比丘說戒定慧.修戒獲定得大果
    報.修定獲智得大果報.修智心淨得等解脫盡於三漏欲漏有漏無明漏.已得解脫生
    解脫智生死已盡梵行已立所作已辦不受後[一]有。爾時世尊於竹園隨宜住已.告阿難
    曰汝等皆嚴當詣巴[二]陵弗城.對曰唯然.卽嚴衣鉢與諸大衆侍從世尊.路由摩竭次到
    巴陵弗城巴陵樹下坐.時清信士聞佛與諸大衆遠來至此巴陵樹下卽共出城.遙見
    世尊在巴陵樹下容貌端正諸根寂定善調第一譬猶大龍如水清澄無有塵垢三十
    二相八十種好莊嚴其身.見已歡喜漸到佛所頭面禮足卻坐一面.爾時世尊漸爲說
    法示教利喜.諸清信士聞佛說法卽白佛言.我欲歸依佛法聖衆唯願世尊哀愍聽許
    爲優婆塞.自今已後不殺不盜不婬不欺不飲酒奉戒不妄.明欲設供唯願世尊與諸
    大衆垂愍屈顧.爾時世尊默然許可。諸清信士見佛默然卽從座起遶佛三帀作禮而
    注:
    [一] 巴本次有佛赴那爛陀村舍利弗覲佛問答一段.
    [二] 原刻作連.今依麗刻改.次下均同.
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    歸.尋爲如來起大堂舍平治處所掃灑燒香嚴敷寶座.供設旣辦往白世尊所設已具
    唯聖知時.於是世尊卽從座起著衣持鉢與大衆俱詣彼講堂澡手洗足處中而坐.時
    諸比丘在左面坐.諸清信士在右面坐。爾時世尊告諸清信士曰.凡人犯戒有五衰耗.
    何謂爲五.一者求財所願不遂二者設有所得日當衰耗三者在所至處衆所不敬四
    者醜名惡聲流聞天下五者身壞命終當入地獄.又告諸清信士凡人持戒有五功德.
    何謂爲五.一者諸有所求輒得如願二者所有財產增益無損三者所住之處衆人敬
    愛四者好名善譽周聞天下五者身壞命終必生天上。時夜已半.告諸清信士宜各還
    歸.諸清信士卽承佛教遶佛三帀禮足而歸。爾時世尊於後夜明相出時至閒靜處天
    眼清徹見諸大天神各封宅地中神下神亦封宅地.是時世尊卽還講堂就座而坐.世
    尊知而故問阿難誰造此巴陵弗城.阿難白佛此是禹舍大臣所造以防禦跋祇國。佛
    告阿難造此城者正得天意.吾於後夜明相出時至閒靜處以天眼見諸大天神各封
    宅地中下諸神亦封宅地.阿難當知諸大天神所封宅地有人居者安樂熾盛.中神所
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    封中人所居下神所封下人所居功德多少各隨所止.阿難此處賢人所居商賈所集
    國法真實無有欺罔.此城最勝諸方所推不可破壞.此城久後若欲壞時必以三事一
    者大水二者大火三者中人與外人謀乃壞此城。時巴陵弗諸清信士通夜供辦.時到
    白佛食具已辦唯聖知時.時清信士卽便施設手自斟酌.食訖行水別取小牀敷在佛
    前坐。爾時世尊卽示之[一]曰.今汝此處賢智所居多持戒者淨修梵行善神歡喜卽爲呪
    願.可敬知敬可事知事博施兼愛有慈愍心.諸天所稱常與善俱不與惡會.爾時世尊
    爲說法已卽從座起大衆圍遶侍送而還。大臣禹舍從佛後行時作是念今沙門瞿曇
    出此城門卽名此門爲瞿曇門.又觀如來所渡河處卽名此處爲瞿曇河。爾時世尊出
    巴陵弗城至于水邊.時水岸上人民衆多中有乘船渡者或有乘栰或有乘桴而渡河
    者.爾時世尊與諸大衆譬如力士屈伸臂頃忽至彼岸.世尊觀此義已卽說頌曰.
    佛爲海船師    法橋渡河津  大乘導之轝    一切渡天人.
    亦爲自解結    渡岸得昇仙  都使諸弟子    縛解得涅槃。
    注:
    [一]巴本佛說爲頌文.
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    [一]爾時世尊從跋祇國遊行至拘利村.在一林下告諸比丘有四深法.一曰聖戒二曰聖
    定三曰聖慧四曰聖解脫.此法微妙難可解知.我及汝等不曉了故久在生死流轉無
    窮。爾時世尊觀此義已卽說頌曰.
    戒定慧解上    唯佛能分別  離苦而化彼    令斷生死習。
    爾時世尊於拘利村隨宜住已.告阿難俱詣那陀村.阿難受教卽著衣持鉢與大衆俱
    侍從世尊路由跋祇到那陀村止揵椎處。爾時阿難在閒靜處默自思惟.此那陀村十
    二居士一名伽伽羅二名加陵伽三名毗伽陀四名伽梨輸五名遮樓六名婆耶樓七
    名婆頭樓八名藪婆頭樓九名陀梨舍[少/兔]十名藪達梨舍[少/兔]十一名耶輸十二名耶輸
    多樓.此諸人等今者命終爲生何處.復有五十人命終又復有五百人命終斯生何處.
    作是念已從靜處起至世尊所頭面禮足在一面坐.白佛言世尊我向靜默自思念此
    那陀村十二居士伽伽羅等命終復有五十人命終又有五百人命終斯生何處.唯願
    解說。佛告阿難.伽伽羅等十二人斷五下分結命終生天於彼卽般涅槃不復還此.五
    注:
    [一]巴本第二章.
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    十人命終者斷除三結婬怒癡薄得斯陀含還來此世盡於苦本.五百人命終者斷除
    三結得須陀洹不墮惡趣必定成道往來七生盡於苦際.阿難夫生有死自世之常此
    何足怪.若一一人死來問我者非擾亂耶。阿難答曰.信爾世尊實是擾亂。佛告阿難今
    當爲汝說於法鏡使聖弟子知所生處三惡道盡得須陀洹不過七生必盡苦際.亦能
    爲他說如是事。阿難法鏡者謂聖弟子得不壞信歡喜信佛如來無所著等正覺十號
    具足.歡喜信法真正微妙自恣所說無有時節示涅槃道智者所行.歡喜信僧善共和
    同所行質直無有諛諂道果成就上下和順法身具足.向須陀洹得須陀洹向斯陀含
    得斯陀含向阿那含得阿那含向阿羅漢得阿羅漢四雙八輩是謂如來賢聖之衆甚
    可恭敬世之福田信賢聖戒清淨無穢無有缺漏明哲所行獲三昧定.阿難是爲法鏡
    使聖弟子知所生處三惡道盡得須陀洹不過七生必盡苦際亦能爲他說如是事。爾
    時世尊隨宜住已.告阿難俱詣毗舍離國.卽受教行著衣持鉢與大衆俱侍從世尊路
    由跋祇到毗舍離坐一樹[一]下。有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毗舍離坐一
    注:
    [一]巴本此下先出教誡比丘攝心一段.
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    樹下卽嚴駕寶車欲往詣佛所禮拜供養.未至之閒遙見世尊顏貌端正諸根特異相
    好備足如星中月.見已歡喜下車步進漸至佛所頭面禮足卻坐一面.爾時世尊漸爲
    說法示教利喜.聞佛說法發歡喜心卽白佛言從今日始歸依三尊唯願聽許於正法
    中爲優婆夷盡此形夀不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒.又白佛言唯願世尊及諸弟
    子明受我請卽於今暮止宿我園.爾時世尊默然受之.女見佛默然許可卽從座起頭
    面禮足遶佛而歸。其去未久佛告阿難當與汝等詣彼園觀.對曰唯然.佛卽從座起攝
    持衣鉢與衆弟子千二百五十人俱詣彼園。時毗舍[一]離諸隸車輩聞佛在菴婆婆梨園
    中止住卽便嚴駕五色寶車或乘青車青馬衣蓋幢旛官屬皆青五色車馬皆亦如是.
    時五百隸車服色盡同欲往詣佛.菴婆婆梨辭佛還家中路逢諸隸車.時車行馳疾與
    彼寶車共相鉤撥損折幢蓋而不避道。隸車責曰汝恃何勢行不避道衝撥我車損折
    幢蓋.報曰諸貴我已請佛明日設食歸家供辦是以行速無容相避。諸隸車卽語女曰
    且置汝請當先與我我當與汝百千兩金.女尋答曰先請已定不得相與。時諸隸車又
    注:
    [一]原刻作隸.今依麗刻改.
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    語女曰我更與汝十六倍百千兩金必使我先.女猶不肯我請已定不可爾也。時諸隸
    車又語女曰我今與汝中分國財可先與我.女又報曰設使舉國財寶我猶不取所以
    然者佛住我園先受我請此事已了終不相與。諸隸車等各振手歎咤.今由斯女闕我
    初福.卽便前進徑詣彼園。爾時世尊遙見五百隸車車馬數萬顺道而來.告諸比丘汝
    等欲知忉利諸天遊戲園觀威儀容飾與此無異.汝等比丘當自攝心具諸威儀.云何
    比丘自攝其心.於是比丘內身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂外身身觀精勤不
    懈憶念不忘捨世貪憂內外身觀精勤不懈捨世貪憂受意法觀亦復如是.云何比丘
    具諸威儀.於是比丘可行知行可止知止左右顧視屈伸俯仰攝持衣鉢食飲湯藥不
    失儀則善設方便除去陰蓋行住坐臥覺寐語默攝心不亂是謂比丘具諸威儀。爾時
    五百隸車往至菴婆[一]婆梨園欲到佛所.下車步進頭面禮足卻坐一面.如來在座光相
    獨顯蔽諸大衆譬如秋月.又如天地清明淨無塵翳日在虚空光明獨照.爾時五百隸
    車園遶侍座佛於衆中光相獨明。[二]是時座中有一梵志名曰幷曁卽從座起偏袒右臂
    注:
    [一] 此字依麗刻加.
    [二] 巴本缺此下二段.卽接請佛供養.
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    右膝著地义手向佛以偈讚曰.
    摩竭鴦伽王    爲快得善利  身被寶珠鎧    世尊出其土.
    威德動三千    名顯如雪山  如蓮華開敷    香氣甚微妙.
    今覩佛光明    如日之初出  如月遊虚空    無有諸雲翳
    世尊亦如是    光照於世閒.  觀如來智慧    猶暗覩庭燎
    施衆以明眼    決了諸疑惑。
    時五百隸車聞此偈已復告幷曁汝可重說.爾時幷曁卽於佛前再三重說。時五百隸
    車聞說偈已各脫寶衣以施幷曁.幷曁卽以寶衣奉上如來.佛愍彼故卽爲納受。爾時
    世尊告毗舍離諸隸車曰.世有五寶甚爲難得.何等爲五.一者如來至真出現於世甚
    爲難得.二者如來正法能演說者此人難得.三者如來演法能信解者此人難得.四者
    如來演法能成就者此人難得.五者臨危救厄知反復者此人難得.是謂五寶爲難得
    也。時五百隸車聞佛示教利喜已.卽白佛言唯願世尊及諸弟子明受我請.佛告隸車
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    卿已請我我今便爲得供養已.菴婆婆梨女先已請訖。時五百隸車聞菴婆婆梨女已
    先請佛各振手而言.吾欲供養如來而今此女已奪我先.卽從座起頭面禮佛遶佛三
    帀各自還歸。時菴婆婆梨女卽於其夜種種供辦.明日時到世尊卽與千二百五十比
    丘整衣持鉢前後圍遶詣彼請所就座而坐.時菴婆婆梨女卽便設上膳供佛及[一]僧。食
    訖去鉢幷除几案.時女手執金瓶行澡水畢.前白佛言此毗舍離城所有園觀我園最
    勝今以此園貢上如來哀愍我故願垂納受。佛告女曰汝可以此園施佛爲首及招提
    僧.所以然者.如來所有園林房舍衣鉢六物正使諸魔釋梵大神力天無有能堪受此
    供者。時女受教卽以此園施佛爲首及招提僧.佛愍彼故卽爲受之而說偈曰.
    起塔立精舍    園果施清涼  橋船以渡人    曠野施水草.
    及以堂閣施    其福日夜增  戒具清淨者    彼必到善方。
    時菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐.佛漸爲說法示教利喜.施論戒論生天之論欲爲
    大患穢汙不淨上漏爲礙出要爲上。爾時世尊知彼女意柔輭和悅陰蓋微薄易可開
    注:
    [一]巴本以下文略.卽接安居一段.
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    化.如諸佛法卽爲彼女說苦聖諦苦集苦滅苦出要諦.時菴婆婆梨女信心清淨譬如
    淨潔白[疊*毛]易爲受色.卽於此座遠塵離垢諸法法眼生見法得法決定正住不墮惡道
    成就無畏。而白佛言我今歸依佛歸依法歸依僧.如是再三唯願如來聽我正法中爲
    優婆夷.自今已後盡夀不殺不盜不婬不欺不飲酒。時彼女從佛受五戒已捨本所習
    垢穢銷除.卽從座起禮佛而去。爾時世尊於毗舍離隨宜住已.告阿難言汝等皆嚴.吾
    欲詣竹林叢.對曰唯然.卽嚴衣鉢與諸大衆侍從世尊路由跋祇至彼竹林。時有婆羅
    門名毗沙陀耶聞佛與諸大衆詣此竹林.默自思念此沙門瞿曇名德流布聞於四方
    十號具足於諸天釋梵魔若魔天沙門婆羅門中自身作證爲他說法上中下言皆悉
    真正義味深奧梵行具足.如此真人宜往瞻覩。時婆羅門出於竹叢往詣世尊.問訊訖
    一面坐.世尊漸爲說法示教利喜.婆羅門聞已歡喜卽請世尊及諸大衆明日舍食.時
    佛默然受請.婆羅門知已許可卽從座起遶佛而歸。卽於其夜供設飯食.明日時到唯
    聖知時.爾時世尊著衣持鉢大衆圍遶往詣彼舍就座而坐.時婆羅門設種種甘饍供
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    佛及僧.食訖去鉢行澡水畢.取一小牀於佛前坐。爾時世尊爲婆羅門而作頌曰.
    若以飲食    衣服臥具  施持戒人    則獲大果.
    此爲真伴    終始相隨  所至到處    如影隨形.
    是故種善    爲後世糧  福爲根基    衆生以安.
    福爲天護    行不危險  生不遭難    死則上天。
    爾時世尊爲婆羅門說微妙法示教利喜已從座而去。於時彼土穀貴饑饉乞求難得.
    佛告阿難敕此國內現諸比丘盡集講堂.對曰唯然.卽承教旨宣令遠近普集講堂.是
    時國內大衆皆集.阿難白佛言大衆已集唯聖知時。爾時世尊卽從座起詣於講堂就
    座而坐.告諸比丘此土饑饉乞求難得.汝等各分部隨所知識詣毗舍離及越祇國於
    彼安居可以無乏.吾獨與阿難於此安居.所以然者恐有短乏.是時諸比丘受教卽行.
    佛與阿難獨留。於後夏安居中佛身疾生舉軀皆痛.佛自念言我今疾生舉身痛甚而
    諸弟子皆悉不在若取涅槃則非我宜.今當精勤自力以留夀命。爾時世尊於靜室出
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    坐清涼處.阿難見已速疾往詣而白佛言今觀尊顏如有少損.阿難又言世尊有疾我
    心惶懼憂結荒迷不識方面氣息未絕猶小醒悟.默思如來未卽滅度世眼未滅大法
    未損.何故今者不有教令於衆弟子乎。佛告阿難衆僧於我有所須耶.若有自言我持
    衆僧我攝衆僧斯人於衆應有教令.如來不言我持於衆我攝於衆豈當於衆有教令
    乎.阿難我所說法內外已訖終不自稱所見通達.吾已老矣年且八十.譬如故車方便
    修治得有所至.吾身亦然以方便力得留住夀自力精進忍此苦痛不念一切想.入無
    想定時我身安隱無有惱患.是故阿難[一]當自熾然熾然於法勿他熾然.當自歸依歸依
    於法勿他歸依.云何自熾然熾然於法勿他熾然當自歸依歸依於法勿他歸依.阿難
    比丘觀內身精勤無懈怠憶念不忘除世貪憂.觀外身觀內身外身精勤不懈怠憶念
    不忘除世貪憂.受意法觀亦復如是.是謂阿難自熾然熾然於法勿他熾然自歸依歸
    依於法勿他歸依.佛告阿難吾滅度後能有修行如此法者則爲我真弟子第一學者。
    [二]佛告阿難俱至遮婆羅塔.對曰唯然.如來卽起著衣持鉢詣一樹下.告阿難敷座.吾患
    注:
    [一] 原刻此二字互倒.今依麗刻改.
    [二] 法顯譯大般涅槃經卷上自此始.巴本第三章.
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    背痛欲於此止.對曰唯然.尋卽敷座如來坐已.阿難敷一小座於佛前坐。佛告阿難.諸
    有修四神足多修習行常念不忘在意所欲可得不死一劫有餘.阿難佛四神足已多
    習行專念不忘在意所欲如來可止一劫有餘爲世除冥多所饒益天人獲安.爾時阿
    難默然不對.如是再三又亦默然.是時阿難爲魔所蔽[日*((业-一)/冡)][日*((业-一)/冡)]不悟.佛三現相而不知請。
    佛告阿難宜知是時.阿難承佛意旨卽從座起禮佛足而去.去佛不遠在一樹下靜意
    思惟。其閒未久時魔波旬來白佛.[一]佛意無欲可般涅槃今正是時宜速滅度.佛告波旬
    且止且止我自知時如來今者未取涅槃.須我諸比丘集.有能自調勇悍無怯到安隱
    處逮得己利爲人導師演布經教顯於句義若有異論能以正法而除伏之又以神變
    自身作證如是弟子皆悉未集.又諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷普皆如是亦復未集.
    今者要當廣於梵行演布覺意使諸天人普見神變。時魔波旬復白佛言佛昔於鬱鞞
    羅尼連禪水邊阿遊波尼俱律樹下初成正覺.我時至世尊所勸請如來可般涅槃今
    正是時宜速滅度.爾時如來卽報我言止止波旬我自知時.如來今者未卽涅槃須我
    注:
    [一]此字依麗刻加.
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    諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度.佛今弟子已集乃至天人見神變化今正是
    時何不滅度。佛言止止波旬佛自知時不久住也.是後三月於本生處拘尸那竭娑羅
    園雙樹閒當取滅度。時魔卽念佛不虚言今必滅度.歡喜踊躍忽然不現。魔去未久佛
    卽於遮波羅塔定意三昧捨命住夀.當此之時地大震動舉國人民莫不騖怖衣毛爲
    豎.佛放大光徹照無窮幽冥之處莫不蒙明各得相見.爾時世尊以偈頌曰.
    有無二行中    吾今捨有爲  內專三昧定    如鳥出於卵。
    爾時賢者阿難心驚毛豎疾行詣佛頭面禮足卻住一面.白佛言怪哉世尊地動乃爾
    是何因緣。佛告阿難凡世地動有八因緣.何等八.夫地在水上水止於風風止於空.空
    中大風有時自起則大水擾大水擾則普地動是爲一也.復次阿難有時得道比丘比
    丘尼及大神尊天觀水性多觀地性少欲自試力則普地動是爲二也.復次阿難若始
    菩薩從兜率天降神母胎專念不亂地爲大動是爲三也.復次阿難菩薩始出母胎從
    右脅生專念不亂則普地動是爲四也.復次阿難菩薩初成無上正覺當於此時地大
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    震動是爲五也.復次阿難佛初成道轉無上法輪魔若魔天沙門婆羅門諸天世人所
    不能轉則普地動是爲六也.復次阿難佛教將畢專念不亂欲捨性命則普地動是爲
    七也.復次阿難如來於無餘涅槃界而般涅槃時地大震動是爲八也.以是八因緣令
    地大動。[一]爾時世尊卽說偈言.
    無上二足尊    照世大沙門  阿難請天師    地動何因緣.
    如來演慈旨    聲如迦毗陵  我說汝等聽    地動之所由.
    地因水而止    水因風而住  若虚空風起    則地爲大動.
    比丘比丘尼    欲試神足力  山海百草木    大地皆震動.
    釋梵諸尊天    意欲動於地  山海諸鬼神    大地爲震動.
    菩薩二足尊    百福相已具  始入母胎時    地則爲大動.
    十月處母胎    如龍臥茵蓐  初從右脅生    時則大地動.
    佛爲童子時    銷滅使緣縛  成道勝無量    地則爲大動.
    注:
    [一]法顯譯本缺偈.巴本同.
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    昇仙轉法輪    於鹿野苑中  道力降伏魔    地則爲大動.
    天魔頻來請    勸佛般泥洹  佛爲捨性命    地則爲大動.
    人尊大導師    神仙盡後有  難動而取滅    時地則大動.
    淨明說諸緣    地動八種事  有此亦有餘    時地皆震動。
    佛說長阿含經卷第二
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