親士第一
    畢沅云：「眾經音義云：『倉頡篇曰：親，愛也，近也』。說文解字云：『士，從一，從十，孔子曰：推十合一為士』。玉篇云：『傳曰：通古今，辯然不，謂之士』，此與脩身篇無稱『子墨子云』，疑翟所著也。」案：畢說未塙。此書文多闕失，或稱「子墨子曰」，或否，疑多非古本之舊，未可據以定為墨子所自著之書也。又此篇所論，大抵尚賢篇之餘義，亦似不當為第一篇。後人因其持論尚正，與儒言相近，遂舉以冠首耳。以馬總意林所引校之，則唐以前本已如是矣。
    入國而不存其士，則亡國矣。說文子部云：「存，恤問也。」見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無與慮國。說文思部云「慮，謀思也。」緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。
    昔者文公出走而正天下，畢云：「正，讀如征。」王念孫云「畢讀非也，爾雅曰：『正，長也。』晉文為諸侯盟主，故曰『正天下』，與下『霸諸侯』對文。又廣雅『正，君也』。尚賢篇曰：『堯、舜、禹、湯、文、武之所以王天下正諸侯者』。凡墨子書言正天下正諸侯者，非訓為長，即訓為君，皆非征伐之謂。」案：王說是也。呂氏春秋順民篇云：「湯克夏而正天下」，高誘注云：「正，治也」，亦非。桓公去國而霸諸侯，越王句踐遇吳王之醜，蘇時學云：「醜，猶恥也。」詒讓案：呂氏春秋不侵篇「欲醜之以辭」，高注云：「醜，或作恥。」而尚攝中國之賢君，畢云：「尚與上通。攝，合也，謂合諸侯。郭璞注爾雅云：『聶，合』，攝同聶。」案：畢說未允。攝當與懾通，左襄十一年傳云：「武震以攝威之」，韓詩外傳云：「上攝萬乘，下不敢敖乎匹夫」，此義與彼同，謂越王之威足以懾中國賢君也。三子之能達名成功於天下也，皆於其國抑而大醜也。畢云：「猶曰安其大醜。廣雅云：『抑，安也』」。俞樾云：「抑之言屈抑也。抑而大醜，與達名成功相對，言於其國則抑而大醜，於天下則達名成功，正見其由屈抑而達，下文所謂敗而有以成也。畢注於文義未得。」案：俞說是也。太上無敗，畢云：「李善文選注云：『河上公注老子云：太上，謂太古無名之君也』。」案：太上，對其次為文，謂等之最居上者，不論時代今古也。畢引老子注義，與此不相當。其次敗而有以成，此之謂用民。言以親士，故能用其民也。
    吾聞之曰：「非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。」畢云：「言不肯苟安，如好利之不知足。」是故君子自難而易彼，畢云「言自處於難，即躬自厚而薄責人之義」。眾人自易而難彼。君子進不敗其志，內究其情，「內」下畢增「不」字，云：「舊脫此字，據上文增。疚、究同，猶云內省不疚。」俞云：「『內』當作『〈彳內〉』，即退字也。進不敗其志，退究其情，正相對成文，所謂大行不加，窮居不損也。因『退』從或體作『〈彳內〉』，又闕壞而作『內』，畢氏遂據上句增入『不』字，殊失其旨。」案：俞說近是。雖雜庸民，終無怨心，畢云：「言遺佚不怨。」彼有自信者也。是故為其所難者，必得其所欲焉，未聞為其所欲，而免其所惡者也。是故偪臣傷君，國語周語韋昭注云：「偪，迫也。」偪臣，謂貴臣權重迫君。然此與「諂下」同舉，而對「弗弗之臣」為文，則不當云偪臣。「偪」，疑「佞」之訛。諂下傷上。畢云：「言佞人病國與偪臣同。」君必有弗弗之臣，弗讀為咈，說文口部云：「咈，違也。」上必有詻詻之下。廣雅釋訓云：「詻詻，語也。」周禮保氏鄭康成注云：「軍旅之容，暨暨詻詻。」莊子人閒世篇釋文引崔譔云：「逆擊曰詻」。案「詻」，洪頤烜謂與「諤」同，近是，詳後。畢云：「禮記云『言容詻詻』，鄭君注云：『教令嚴也。』說文云：『論，訟也。』玉篇云『魚格切』。」分議者延延，而支苟者詻詻，畢云：「『支苟』二字疑誤。」洪頤烜云：「延延，長也。『支苟』，當是『致敬』之訛。詻詻，與諤諤同。言分議者皆延延以念久長，而致敬者又諤諤以盡其誠，即上文所謂『上必有詻詻之下』也。」蘇云：「『支苟』二字，疑『敬』字之訛。」俞云：「『支苟』，乃『〈禾｛支只｝〉〈禾句又〉』二字之假音，說文禾部『〈禾句又〉，〈禾｛支只｝〉〈禾句又〉也。徐鍇曰，〈禾｛支只｝〉〈禾句又〉，不伸之意。』然則〈禾｛支只｝〉〈禾句又〉者詻詻，殆謂在下位者，或為上所淩壓，而不得申，亦必詻詻然自伸其意而後已，上文所謂『上必有詻詻之下』是也。」案：洪謂「苟」為「敬」字之訛，是也。而以「支」為「致」，則未塙。俞說尤誤。以文義推之，「支」疑當為「交」，形近而訛。經說上篇「圜規寫交也」，今本「交」亦誤「支」，是其證。敬讀為儆。交儆，謂交相儆戒也，「苟」即「敬」之壞字。國語楚語「左史倚相，見申公子亹曰：唯子老耄，故欲見以交儆子」，韋注云：「交，夾也。」焉可以長生保國。王云：「『焉』字下屬為句。焉，猶乃也。言如是乃可以長生保國也。」臣下重其爵位而不言，近臣則喑，畢云：「當為『瘖』，說文云：『瘖，不能言也。』『喑，宋齊謂兒泣不止曰喑』，非此義。玉篇云：『瘖，於深切，不能言』，『喑，於金、於甘二切，啼極無聲也』。則作『喑』亦是。」詒讓案：喑、瘖字同，尚賢下篇有瘖字。晏子諫下篇云：「近臣嘿，遠臣瘖」，又云：「朝居嚴，則下無言，下無言，則上無聞矣。下無言，則吾謂之瘖，上無聞，則吾謂之聾」，說苑正諫篇「晏子云：下無言則謂之喑」，「喑」即「瘖」也。又穀梁文六年，傳云「下闇則上聾」，闇與喑、瘖字亦通。遠臣則吟，范望太玄經注云：「吟，猶噏也」。文選蘇子卿古詩，李善注引倉頡篇云：「吟，歎也。」畢云：「與『噤』音義同。史記『蒯通曰：吟而不言』，索隱云：『吟，音戶蔭反，又音琴』。」怨結於民心，蘇云：「喑、吟、心為韻。」諂諛在側，善議障塞，蘇云「側、塞亦為韻」。則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪？殺其身而喪天下。故曰：歸國寶畢云：歸，讀如『齊人歸女樂』之『歸』。」不若獻賢而進士。
    今有五錐，說文金部云：「錐，銳也。」釋名釋用器云：「錐，利也。」此其銛，畢云：「史記集解云：『徐廣曰，思廉反。駰案漢書音義曰：銛謂利』。」銛者必先挫；有五刀，此其錯，廣雅釋詁云：「錯，磨也」。畢云：「言磨錯之利。」錯者必先靡。「〈石靡〉」之假字，今省作「磨」，謂銷磨也。畢云：「挫、靡為韻，靡字麻聲。」是以甘井近竭，招木近伐，畢云：「招與喬音相近，竭、伐為韻。」案：畢說是也。經說下篇，橋衡之「橋」亦作「招」，可證。靈龜近灼，神蛇近暴。畢云：「灼、暴為韻。」俞云：「四『近』字皆『先』字之誤。上文曰『今有五錐，此其銛，銛者必先挫；有五刀，此其錯，錯者必先靡。』然則甘井四喻，正承上文而言，亦必是『先』字明矣。『先』，篆書作『（）』，『近』字，古文作『｛止斤｝』，篆書作為『（）』，兩形相似而誤」案：俞說是也。意林引此二句，「近」正作「先」。莊子山木篇亦云：「直木先伐，甘井先竭」。暴蛇者蓋以求雨。淮南子齊俗訓云：「犧牛粹毛，宜於廟牲，其於以致雨，不若黑蜧」，許慎注云：「黑蜧，神蛇也，潛於神淵，能興雲雨。」春秋繁露求雨篇云：「春旱求雨，暴巫聚蛇。」是故比干之殪，其抗也；抗、亢，聲類同。莊子刻意篇云：「刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣」，釋文「李頤云：『窮高曰亢』。」蘇云：「抗，猶抗直。」孟賁之殺，其勇也；孟子公孫丑篇，偽孫奭疏，引皇甫謐帝王世紀云：「秦武王好多力之人，齊孟賁之徒並歸焉。孟賁生拔牛角。」史記范雎傳，集解引許慎、漢書東方朔傳顏師古注，並云孟賁衛人。案：依世紀說，則賁在墨子後，此文蓋後人所增竄。西施之沈，其美也；蘇云：「案吳越春秋逸篇云：『吳亡後，越浮西施於江，令隨鴟夷以終。』其言與此合，是吳亡西施亦死也。墨子書記當時事必有據，後世乃有五湖隨范蠡之說，誣矣。」詒讓案：吳越春秋逸文，見楊慎丹鉛錄引修文殿御覽。吳起之裂，其事也。淮南子繆稱訓云「吳起刻削而車裂」，亦見氾論訓及韓詩外傳一、呂氏春秋執一篇高注。史記本傳不云車裂，蓋文不具。畢云「謂事功」。蘇云「墨子嘗見楚惠王，而吳起之死當悼王二十一年，上距惠王之卒已五十一年，疑墨子不及見此事，此蓋門弟子之詞也。」汪中說同。案：魯問篇，墨子及見田齊大公和，和受命為諸侯，當楚悼王十六年，距起之死僅五年耳。況非樂上篇說齊康公興樂萬，康公之薨復在起死後二年。然則此書雖多後人增益，而吳起之死非墨子所不及見，明矣。蘇說攷之未審。故彼人者，寡不死其所長，故曰：太盛難守也。
    故雖有賢君，不愛無功之臣，雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿己也，說文谷部云「泉出通川為谷。」爾雅釋水云：「水注川曰谿，注谿曰谷。」故能大。聖人者，事無辭也，物無違也，故能為天下器。是故江河之水，非一源之水也；畢本作「非一水之源也」，云：「舊云非一源也，據初學記，江引此增二字，裘引此與舊同，藝文類聚引作『非一水之源』，北堂書鈔引作『非一源之水』。古無『源』字，本書脩身云『原濁者流不清』，只作『原』，此類俗寫亂之，非舊文也。」王云：「此本作『江河之水，非一源之水也』，今本脫『之水』二字，而『一源』二字則不誤。北堂書鈔衣冠部三、初學記器物部，引此並作『非一源之水』。初學記地部中，引作『非一源之流』，『流』字雖誤，而『一源』二字仍與今本同。畢謂初學記作『一水之源』，誤也。太平御覽服章部十一，引作『江河之水非一源，千鎰之裘非一狐』，皆節去下二字，而『一源』二字亦與今本同。其藝文類聚衣冠部引作『非一水之源』者，傳寫誤耳。」案：王說是也，今據補正。千鎰之裘，畢云：「鎰，從金，俗寫。本書貴義云：『待女以千益』，只作『益』。文選注云：『賈逵國語注曰：一溢，二十四兩』。漢書食貨志云：『黃金以溢為名』，孟康曰：『二十兩為溢也』。」案：貴義篇本作「千盆」，非「益」字，畢誤。非一狐之白也。玉藻云：「君衣狐白裘。」淮南子說山訓云：「天下無粹白之狐，而有粹白之裘，掇之眾白也。」晏子春秋外篇云：「景公賜晏子狐白之裘，玄豹之茈，其貲千金。」漢書匡衡傳，顏注云：「狐白，謂狐腋下之皮，其毛純白，集以為裘，輕柔難得，故貴也。」夫惡有同方取不取同而已者乎？畢云：「惡讀如烏，言聖人之與士同方相合，猶江河同源相得，烏有不取諸此而自止者。」俞云：「『取不』二字，傳寫誤倒，『而』字當在『取同』二字之上，『已』當為人己之『己』。此文本云『夫惡有同方不取，而取同己者乎』。同方，謂同道也；同己，謂與己意同也。聖人但取其與道同，不必其與己意同，故曰『夫惡有同方不取，而取同己者乎。』傳寫錯誤，遂不可讀，畢曲為之說，非是。」案：俞說近是。蓋非兼王之道也。是故天地不昭昭，說文日部云：「昭，日明也。」中庸，鄭注云：「昭昭，猶耿耿，小明也。」大水不潦潦，畢云：「說文云：『潦，雨大貌。』然此義與明瞭同。老子云『水至清則無魚也』。」大火不燎燎，王德不堯堯者，畢云：「說文云『堯，高也，從垚在兀上，高遠也。』白虎通云：『堯猶嶢嶢，至高之貌』。」乃千人之長也。此與上云「王德」不相冢，疑上句「者」字，當為「若」，「若乃」連讀為更端之詞，下三語即承此言之。其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。是故谿陝者速涸，說文谷部云：「谿，山瀆無所通者」，阜部云：「陝，隘也。」俗作「陿」、「狹」，非。畢云：「說文云：『涸，渴也』，讀若狐貈之貈。」逝淺者速竭，王引之云：「『逝』『淺』二字，義不相屬，『逝』當為『遊』，俗書『游』字作『遊』，與『逝』相似而誤，『遊』即『流』字也。曲禮注『士視得旁遊目五步之中』，釋文『遊』作『游』，云『徐音流』。流淺與谿陝對文。」俞云「逝當讀為澨，古字通也。詩有杕之杜篇『噬肯適我』，釋文曰『噬，韓詩作逝』。然則『逝』之通作『澨』，猶『逝』之通作『噬』也。成十五年左傳『則決睢澨』。楚辭湘夫人篇『夕濟兮三澨』。杜預、王逸注並曰『澨，水涯』。澨淺與谿陝對文，因假『逝』為『澨』，其義遂晦。」案：王說近是。墝埆者畢云：「『墝埆』當為『磽确』，磬石也，見說文。俗寫從土。何休公羊學曰：『墝埆不生五穀』。」其地不育，王者淳澤，不出宮中，淮南子齊俗訓，高注云：「淳，厚也。」則不能流國矣。
脩身第二
    畢云：「脩治之字從彡，從肉者脩脯字，經典假借多用此。」
    君子戰雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。俞云：「『君子』二字衍文也。此蓋以『戰雖有陳』，『喪雖有禮』二句，起『士雖有學』一句，若冠以『君子』二字，則既言君子不必又言士矣。馬總意林作『君子雖有學，行為本焉；戰雖有陳，勇為本焉；喪雖有禮，哀為本焉』，與今本不同。然有『君子』字，即無『士』字，亦可知今本既言君子又言士之誤矣。士雖有學，與君子雖有學，文異而義同。」案：說苑建本篇載孔子語，與此略同。「君子」似非衍文，亦見家語六本篇。是故置本不安者，無務豐末；置與植通，詩商頌那「置我鞉鼓」，鄭箋云：「置讀曰植。」方言云：「植，立也。」俞云：「『者』，衍字也。下文『近者不親，無務來遠；親戚不附，無務外交；事無終始，無務多業；舉物而闇，無務博聞』，上句並無『者』字，是其證。」近者不親，無務來遠；親戚不附，曲禮云：「兄弟親戚，稱其慈也」，孔穎達疏云：「親指族內，戚言族外。」案：古多稱父母為親戚，詳兼愛下篇。此則似通內外族姻言之，與孔義同。無務外交；事無終始，無務多業；爾雅釋詁云：「業，事也。」舉物而闇，無務博聞。是故先王之治天下也，必察邇來遠。君子察邇而邇脩者也。見不脩行，畢讀句。見毀，畢讀句。而反之身者也，此以怨省而行脩矣。譖慝之言，無入之耳；「之」，畢本訛「于」，今據道藏本正，王校同。畢云：「玉篇云：『慝，他得切，惡也。』經典多此字，古只作『匿』。」王云：「譖慝，即讒慝。僖二十八年左傳『閒執讒慝之口』，是也。讒與譖古字通，故小雅巷伯篇『取彼譖人』，緇衣注及後漢書馬援傳，並引作『取彼讒人』。無入之耳，言不聽讒慝之言也。故下文曰『雖有詆訐之民，無所依矣』。」批扞之聲，廣雅釋詁云：「批，擊也。」易林睽之賁云：「批捍之言，我心不快」，批扞即批捍也。畢云：「說文云：『扞，忮也。』玉篇云：『忓，古安切，又胡旦切，擾也』」無出之口；殺傷人之孩，畢云：「當讀如根荄。」無存之心，雖有詆訐之民，畢云：「說文云：『詆，訶也；訐，面相斥罪也。』玉篇云：『詆，都禮切；訐，居謁切，攻人之陰私也』。」無所依矣。故君子力事日彊，願欲日逾，逾，當讀為偷，同聲假借字，此與「力事日彊」文相對。禮記表記云：「君子莊敬日強，安肆日偷，」，鄭注云：「偷，苟且也。」此義與彼正同。設壯日盛。畢云：「『設壯』，疑作為『飾莊』。」君子之道也，貧則見廉，富則見義，畢云：「義字當為『羛』，說文云：『墨翟書「義」從弗』，則漢時本如此。今書『義』字，皆俗改也。」王引之云：「『弗』，於聲義均有未協，『弗』當作『（）』，『（）』，古文『我』字，與『弗』相似，故訛作『弗』耳。周晉姜鼎銘，『我』字作『（）』，是其明證。羛之從（）聲，與義之從我聲，一也。說文『我』字下，重文未載，古文作『（）』，故於此亦不知為『（）』字之訛。蓋鍾鼎古篆，漢人亦不能遍識也。」生則見愛，死則見哀，四行者不可虛假，反之身者也。藏於心者無以竭愛，動於身者無以竭恭，出於口者無以竭馴。馴，猶雅馴。史記五帝本紀云：「不雅馴」，張守節正義云：「馴，訓也」。案：馴、訓字通。周禮地官敘官，鄭眾注云：「訓讀為馴」，訓與爾雅釋訓義同，謂出口者皆典雅之言。暢之四支，說文肉部云：「胑，體四胑也，或作肢」。支，即肢之省。易坤文言云：「美在其中，而暢於四支」，孔穎達疏云：「四支，猶言手足。」接之肌膚，小爾雅廣詁云：「接，達也」，亦與挾通。儀禮鄉射禮，鄭注云：「古文『挾』皆作『接』，俗作「浹」，義並同。呂氏春秋諭威篇云：「其藏於民心，捷於肌膚也，深痛疾固」，高注云：「捷，養也。」案：捷、接字亦通，高失其義。華髮隳顛，道藏本，「顛」作「巔」，非。後漢書邊讓傳，李賢注云：「華髮，白首也。」畢云：「『隳』字當為『墮』」。詒讓案：說文髟部云：「鬌，髮墮也」，頁部云：「顛，頂也。」墮與鬌通，墮顛即禿頂。新序雜事篇云：「齊宣王謂閭丘卬曰：士亦華髮墮顛，而後可用耳」。而猶弗舍者，其唯聖人乎！
    志不彊者智不達，言不信者行不果。畢云：「文選注云：『許君注淮南子云：果，成也。』」據財不能以分人者，不足與友；守道不篤、遍物不博、俞云：「遍，亦辯也。儀禮鄉飲酒禮『眾賓辯有脯醢』，燕禮『大夫辯受酬』，少牢饋食禮『辯擩于三豆』，今文『辯』皆作『遍』，是『辯』與『遍』通用。物言遍，是非言辯，文異而義同。」辯是非不察者，不足與游。本不固者末必幾，畢云：「廣雅云：『幾，微也。』或『尗』字之假音，說文云：『尗，木之曲頭，止不能上也』。」王云：「爾雅『幾，危也』，言木本不固者，其末必危也。畢引廣雅『幾，微也』，已非塙詁，又引說文，以『幾』作為『尗』，則失之愈遠矣。」雄而不脩者畢云：「雄猶勇」。其後必惰，原濁者流不清，行不信者名必秏。畢云：「舊從『耒』，非。玉篇云『秏，可到切，減也，敗也。』詩云『秏斁下士』。」又云：「耗，正作秏。」名不徒生，而譽不自長，功成名遂，名譽不可虛假，反之身者也。務言而緩行，雖辯必不聽；多力而伐功，雖勞必不圖。蘇云：「圖，謀也。春秋傳曰：『勞之不圖，報於何有』。」慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下，言無務為多而務為智，無務為文而務為察。故彼智無察，畢云：「『彼』當為『非』。」在身而情，當為「惰」，形近而誤，上云「雄而不脩者，其後必惰。」反其路者也。「路」當為「務」，即冢上「務為智」、「務為察」而言，謂違反其所當務之事。明鬼下篇云：「今執無鬼者曰，鬼神者固無有，則此反聖王之務」，此義與彼同。畢讀「在身而情，反其路者也」九字句，云「言非智無察，則所欲反其道。說文云：『情，人之陰气有欲者』」，失之。善無主於心者不留，行莫辯於身者不立。名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。戴、載古通，春秋隱十年經「伐戴」，穀梁作「伐載」。釋名釋姿容云：「戴，載也。」思利尋焉，儀禮有司徹，賈公彥疏引服虔左傳注云：「尋之言重也，溫也。」畢云：「尋，習」。忘名忽焉，可以為士於天下者，未嘗有也。
所染第三
    畢云：「呂氏春秋有當染篇，文略同。」蘇云：「篇中言中山尚、宋康，皆墨子後事，而禽子為墨子弟子，至與傅說並稱，此必非墨子之言，蓋亦出於門弟子。汪中云：宋康之滅在楚惠王卒後一百五十七年，墨子蓋嘗見染絲者而歎之，為墨之學者增成其說耳。」案：此篇固不出墨子，但中山尚疑即桓公，時代正與墨子相及，蘇說未審。
    子墨子言見染絲者而歎，曰：「言」字疑衍。公羊隱十一年，何休注云：「稱子冠氏上者，著其為師也，其不冠子者他師。」列子天瑞篇，張注云：「載子於姓上者，首章是弟子之所記故也。」染於蒼則蒼，廣雅釋器云：「蒼、青也。」染於黃則黃，韓詩外傳云：「藍有青，而絲假之，青於藍；地有黃，而絲假之，黃於地。」淮南子說林訓云：「墨子見練絲而泣之，為其可以黃，可以黑」。所入者變，其色亦變，五入必，考工記鍾氏「染羽，三入為纁，五入為緅，七入為緇」，鄭注云：「玄，其六入者與？」爾雅釋器云：「一染謂之縓，再染謂之赬，三染謂之纁。」必，讀為畢。左隱元年傳「同軌畢至」，白虎通義崩薨篇，引「畢」作「必」，是其證。言五入畢，而為五色也，高誘云：「一入一色。」畢云：「一本無『必』字。」而已則為五色矣！畢云：「呂氏春秋無『則』字，後漢書注，引作『五入之則為五色』，太平御覽引作『五入則為五色。』」故染不可不慎也！」治要作「可不慎耶」。
    非獨染絲然也，國亦有染。畢云：「太平御覽、吳淑事類賦，俱作『治國亦然』，有節文。舜染於許由、高誘云：「許由，陽城人，堯聘之不至。」伯陽，畢云：「高誘注呂氏春秋云：『伯陽蓋老子也，舜時師之者也』。楊倞注荀子云：『老子姓李，字伯陽，號聃，著書五千言』。案：此云舜染，則非聃也。」詒讓案：呂氏春秋本味篇云：「堯、舜得伯陽、續耳，然後成」，注云：「伯陽、續耳皆賢人，堯用之以成功也。」御覽八十一，引尸子云：「舜事親養老為天下法，其遊也，得六人，曰雒陶、方回、續耳、伯陽、東不識、秦不空，皆一國之賢者也。」陶潛聖賢群輔錄，引皇甫謐逸士傳「舜友七子」，亦有伯陽，韓非子說疑篇作「晉伯陽」，漢書古今人表作「柏陽」，北堂書鈔四十九引尸子，作「柏楊」。此伯陽自是舜時賢人，高以為老子，繆。禹染於皋陶、伯益，湯染於伊尹仲虺，高誘云：「仲虺居薛，為湯之左相。」武王染於太公、周公。此四王者所染當，高誘云：「所從染得其人，故曰當。」故王天下，立為天子，功名蔽天地。高誘云：「蔽，猶極也。」舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。高誘云：「稱美其德，以為喻也。」夏桀染於干辛、畢云：「呂氏春秋云：『夏桀染於羊辛』，又慎大云：『桀為無道，干辛任威，陵轢諸侯，以及兆民』，高誘曰：『干辛，桀之諛臣』。說苑云：『桀用干莘』。班固古今人表云：『干辛、崇侯，與之為惡則行』。表又作『干莘』，同說苑。」詒讓案：呂氏春秋知度篇云：「桀用羊辛。」漢書，顏注云：「干莘，桀之勇人也。」抱朴子良規篇亦作「干辛」。推哆，畢云：「本書明鬼云：『王手禽推哆大戲』，下又云：『推哆大戲，主別兕虎，指畫殺人』，古今人表作『雅侈』。」詒讓案：「推哆」，晏子春秋諫上篇、賈子新書連語篇，作「推侈」。韓子說疑篇，又作「侯侈」，淮南子主術訓，又作「推移」，惟抱朴子良規篇作「推哆」，與此同。殷紂染於崇侯、惡來，高誘云：「崇國侯爵，名虎。惡來，嬴姓，飛廉之子，紂之諛臣。」史記秦本記云：「蜚廉生惡來，惡來有力，蜚廉善走，父子俱以材力事殷紂。周武王之伐紂，並殺惡來。」厲王染於厲公長父、治要作「文」，誤。畢云「呂氏春秋『厲』作『虢』，注云『虢、榮二卿士』。」洪云：「案荀子成相篇楊倞注，引墨子作『〈立厲〉公長父』。呂氏春秋當染篇『厲王染於虢公長父。『〈立厲〉』即『虢』字之訛，今本作『厲』字。又後人所改。」蘇云：「厲公，虢君謚。」詒讓案：荀子成相篇云：「孰公長父之難，厲王流於彘」，楊注引此云「〈立厲〉公與孰公不同」，不知孰是。或曰孰公長父即詩云「皇父」也，「孰」或作「郭」。案：荀子別本作「郭」，與呂覽合，是也。虢、郭古通。洪以「〈立厲〉」為「虢」之訛，亦近是。蘇以「厲」為虢公謚，未塙。竹書記年「厲王三年，淮夷侵洛，王命虢公長父伐之，不克。」後漢書東夷傳作「虢仲」，今本紀年出於摭拾，未知足據否？榮夷終，呂氏春秋當染同。國語周語「厲王說榮夷公，為卿士」，韋注云：「榮，國名，夷，謚也。」書敘有榮伯。史記周本紀集解，引馬融云：「榮伯，周同姓，畿內諸侯為卿大夫也。」夷公蓋榮伯之後。畢云：「『終』，一本作『公』，史記『厲王好利，近榮夷公』。」蘇云：「『終』，或榮夷公名。」幽王染於傅公夷、治要作「幾」。蘇云：「傅公夷，無攷。國語，惠王時有傅氏，注曰：『傅氏，貍姓也，在周為傅氏』。」蔡公穀。畢云：「『蔡』，一本作『祭』。呂氏春秋作『虢公鼓』、『祭公敦』。」詒讓案：高誘謂虢公鼓即虢石父，見國語晉語、鄭語，未知是否？蘇云：「蔡公穀，呂覽作『祭公敦』，竊謂當從呂覽作『祭公』為是。祭為周畿內國，周公少子所封，自文公謀父以下，世為卿士於周，隱元年所書『祭伯來』者，即其後也。若蔡，當幽王時唯有釐侯所事，不聞更有名穀者。」案：蘇說是也。此四王者，所染不當，故國殘身死，為天下僇。高誘云「不當者，不得其人。僇，辱也。」「僇」，治要作「戮」。畢云：「此戮字假音。」舉天下不義辱人，必稱此四王者。舊本「稱」下脫「此」字，今據道藏本補，與上文及治要合，呂氏春秋當染亦同。高誘云：「稱其惡以為戒也。」齊桓染於管仲、鮑叔，晉文染於舅犯、高偃，齊桓、晉文下，治要並有「公」字。畢云：「未詳。呂氏春秋『高』作『卻』，疑當為『郤』。晉有郤氏。」王云：「『高』當為『｛高早｝』，『｛高早｝』即城郭之『郭』，形與『高』相近，因訛為『高』。賈子過秦篇『據億丈之｛高早｝』，今本『｛高早｝』訛作『高』。墨子多古字，後人不識，故傳寫多誤耳。左傳晉大夫卜偃，晉語作『郭偃』，韋注曰：『郭偃，晉大夫卜偃也』。商子更法篇、韓子南面篇並與晉語同。呂氏春秋作『郤偃』，『郤』即『郭』之訛，非郤氏之『郤』也。太平御覽治道部一，引呂氏春秋正作『郭偃』。梁玉繩云：『高與郭，聲之轉也。』」俞云：「高亦可讀如郭，詩綿篇，毛傳曰：『王之郭門曰皋門』，郭偃之為高偃，猶『郭門』之為『皋門』也。」楚莊染於孫叔、左宣十一年傳「楚令尹蒍艾獵城沂」，孔穎達疏，引服虔云：「艾獵，蒍賈之子孫叔敖也。」洪适隸釋漢孫叔敖碑云「楚相孫君，諱饒，字叔敖」，不知何據。沈尹，畢云：「呂氏春秋作『沈尹蒸』，又贊能有沈尹莖，楚莊王欲以為令尹，沈尹莖辭曰：期思之鄙人，有孫叔敖者，聖人也。又尊師云：『楚莊師孫叔敖、沈申巫』，高誘曰：『沈，縣大夫』，新序作『沈尹竺』。案申、尹、莖、巫、竺皆字之誤。」李惇云：「宣十二年左傳『邲之戰，孫叔敖令尹也，而將中軍者為沈尹』，注云：「沈」或作「寢」，寢，縣也。』韓詩外傳所載楚樊姬事，與淮南子、新序正同，但淮南、新序並曰虞邱子，惟外傳則曰沈令尹，乃知沈尹即虞邱子。令尹者其官，沈者其氏或食邑也。」案：李說是也。沈尹莖呂氏春秋察傳篇又作「沈尹筮」，字形並相近，未知孰為正也。至余知古渚宮舊事，作沈尹華，以呂氏春秋去宥篇攷之，乃楚威王臣，蓋誤并為一也。吳闔閭染於伍員、「閭」，呂氏春秋當染篇作「廬」。左昭二十七年傳、史記吳世家同。此及後非攻中篇並作「閭」，與史記十二諸侯年表、淮南子泰族訓、吳越春秋同。文義，當染作「文之儀」。畢云：「呂氏春秋尊師云：『吳王闔閭師伍子胥、文之儀』，高誘曰『文，氏，之儀，名』。案：彼有『之』字者，如庾公差，孟子云：『之斯』；專諸史記云：「『設諸』，音之緩急。」越句踐染於范蠡、高誘云：「范蠡，楚三戶人也，字少伯。」大夫種。畢云：「高誘注呂氏春秋云：『大夫種，文氏，字子禽，楚之鄒人』。」詒讓案：文選豪士賦序，李注引吳越春秋云：「文種者，楚南郢人也，姓文，字少禽」，太平寰宇記說同。呂覽注「鄒」，即「郢」之訛。此五君者所染當，舊脫「者」字，今據治要增，與呂氏春秋合。故霸諸侯，功名傳於後世。治要無「功」字。范吉射染於長柳朔、王胜，治要「長」作「張」。畢云：「呂氏春秋『長』作『張』，『胜』作『生』字。高誘注云：『吉射，晉范獻子鞅之子，昭子也。張柳朔、王生二人者，吉射家臣也』。」詒讓案：左哀五年傳「初，范氏之臣王生惡張柳朔，言諸昭子，使為柏人」，此長柳朔、王胜，即張柳朔、王生，呂覽與左傳同。長柳，古複姓，漢書藝文志有長柳占夢。但據左傳，則朔、生乃范氏之賢臣，朔并死范氏之難，與此書異，或所聞不同。中行寅染於籍秦、高彊，畢云：「呂氏春秋作「黃藉秦」，非。高誘注云：『寅，晉大夫中行穆子之子，荀字也。黃藉秦高彊，其家臣。高彊，齊子尾之子，奔晉，為中行氏之臣』。史記索隱云：「系本：籍秦，晉大夫籍游之孫，籍談之子』。」詒讓案：呂覽注「荀子」當作「荀文子」，即寅謚也，見定八年左傳。吳夫差染於王孫雒﹑「雒」，畢校改「雄」，云：「舊誤作『雒』。」盧文弨云：「今外傳、吳語『王孫雄』，舊宋本作『王孫雒』，墨子所染篇同。吳越春秋夫差內傳、句踐伐吳外傳、越絕請糴內傳，皆作『王孫駱』。說苑雜言篇作『公孫雒」，唯呂氏春秋當染篇作『王孫雄』。史記越世家作『公孫雄』，宋公序作國語補音，定作『雄』字，且為之說曰『漢改『洛』為『雒』，疑「雒」字非吳人所名』。今按宋說殊誤，周禮職方氏『豫州其川熒雒』，春秋文八年經書『公子遂會雒戎』，傳作『伊雒之戎』，宣三年傳『楚子伐陸渾之戎，遂至于雒』，是漢以前本有『雒』字，豈東京創製此字乎！以『駱』字證之，則『雒』字是矣。」顧廣圻校同。王云：「盧說是也。隸書『雄』字或作『〈右隹〉』，與『雒』相似，故『雒』訛為『雄』。困學紀聞左氏類引國語、呂氏春秋，並作『雒』。韓子說疑篇，有吳王孫頟，『頟』即『雒』之訛，則其字之本作『雒』益明矣。」太宰嚭，定四年左傳云：「伯州犁之孫嚭為吳太宰。」畢云：「高誘注呂氏春秋云：『嚭，晉伯宗之孫，楚州犁之子』。」詒讓案：嚭為伯州犁孫，史記吳世家、越絕書、吳越春秋、杜預春秋釋例，說並同，唯高誘呂氏春秋當染、重言兩篇注，以為州犁之子，誤也。國語吳語韋注，誤與高同。知伯搖染於智國、張武，畢云；「『搖』，一本作『瑤』。」詒讓案：呂氏春秋當染，亦作「瑤」。高誘注云：「智瑤，宣子申之子，襄子也。國、武二人，其家臣。」國語晉語云：「三卿宴於藍臺，知襄子戲韓康子而侮段規，知伯國聞之，諫曰：主不備，難必至矣！」韋注云：「伯國，晉大夫知氏之族。」左哀二十三年傳「晉荀瑤伐齊，將戰，長武子請卜」。杜注云：「武子，晉大夫。」案：知國、張武，蓋即知伯國、長武子也。長、張字通。淮南子人閒訓云：「張武教智伯奪韓、魏之地，而擒於晉陽。」中山尚染於魏義、偃長，畢云：「『偃』，呂氏春秋作『椻』。高誘注云：『尚，魏公子牟之後，魏得中山以邑之。義、長，其二臣』。」蘇云：「中山為魏之別封，非春秋時之鮮虞也。魏文侯滅中山而封其少子摯，至赧王二十年，為趙武靈王所滅，其君有武公、桓公，見世本。此名尚者，當為最後之君。」案：中山，即春秋之鮮虞。左傳定四年始見於傳。其初亡於魏，文侯十七年使樂羊圍中山，三年滅之，以其地封子擊，後擊立為太子，改封次子摯。後中山復國，又亡於趙，則惠文王四年滅之，並見史記魏、趙世家及樂毅傳。據水經滱水酈道元注，及太平御覽百六十一引十三州志，並謂中山桓公為魏所滅，則尚或即桓公，墨子猶及見之。高、蘇以為魏別封，非也。至列子仲尼篇、莊子讓王篇、呂氏春秋審為篇、淮南子道應訓，並云魏中山公子牟。高誘、張湛皆謂魏伐中山，以邑子牟，然魏牟與趙平原君、秦魏冉范雎同時，其時中山入趙已久，安得尚屬魏？則牟所封，必非鮮虞之中山，而尚亦必非牟後，殆無疑義。張湛又以子牟為魏文侯子，蓋掍牟與摯為一人，其說尤謬，則楊倞已疑之矣。畢引高說，而不審校其時代，亦其疏也。宋康染於唐鞅、佃不禮。「佃」，道藏本作「伷」，非。畢云：「呂氏春秋『佃』作『田』，是，『禮』作『禋』，誤。」詒讓案：宋王偃為齊湣王所滅，謚康，見國策宋策。呂氏春秋作宋康王，荀子王霸篇又作宋獻。佃不禮，荀子解蔽篇楊注引，亦作田不禋。漢書古今人表有田不禮，則似據趙世家也。呂氏春秋淫辭篇云：「宋王謂其相唐鞅曰：『寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也』？唐鞅對曰：『王之所罪，盡不善者也，罪不善，善者故為不畏。王欲群臣之畏也，不若無辨其善與不善，而時罪之，若此則群臣畏矣。』居無幾何，宋君殺唐鞅。」荀子解蔽篇亦云：「唐鞅蔽於欲權而逐戴子」，又云：「唐鞅戮於宋」，皆其事也。史記趙世家，載趙主父使田不禮相太子章，後為李兌所殺事，當宋康之末年，或即一人先仕宋而後仕趙與？蘇云：「宋康之亡，當楚頃襄王十一年，上去楚惠王之卒一百四十三年，此不獨與墨子時世不值，且與中山之亡相距止數年，而皆在孟子之後，孟子言方千里者九，則中山未亡；言宋王行仁政，則宋亦未亡。若此書為墨子自著，則墨子時世更在孟子之後，不知孟子之闢墨子，正在墨學方盛之時，其必不然也審矣。」此六君者所染不當，故國家殘亡，畢云：「『家』，呂氏春秋作『皆』。」身為刑戮，宗廟破滅，絕無後類，荀子禮論篇云：「先祖者，類之本也。」楊注云：「類，種也。」逸周書嘗麥篇云：「殷無類於冀州。」君臣離散，民人流亡，舉天下之貪暴苛擾者，畢云：「『擾』，『〈扌夒〉』字之誤，經典通用此。」必稱此六君也。凡君之所以安者何也？以其行理也，廣雅釋詁云：「理，道也。」行理性於染當。畢云：「『性』當為『生』，一本作『在』，誤。」詒讓案：治要及呂氏春秋並作「生」。故善為君者，勞於論人，高誘云：「論猶擇也。」而佚於治官。「佚」，治要作「逸」。不能為君者，傷形費神，愁心勞意，然國逾危，身逾辱。「逾」，治要並作「愈」。呂氏春秋當染同。高誘云：「愈，益也。」此六君者，非不重其國愛其身也，以不知要故也。高誘云：「不知所行之要約也。」不知要者，所染不當也。高誘云：「所從染不得其人也。」
    非獨國有染也，士亦有染。以後至篇末，與呂氏春秋當染篇文絕異。其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日益、身日安、名日榮，處官得其理矣，畢云：「理猶治。」詒讓案：理亦道也。則段干木、畢云：「呂氏春秋云：『田子方學于子貢，段干木學于子夏』。」詒讓案：呂覽尊師篇又云：「段干木，晉國之大駔也，學于子夏。」史記老子傳集解云：「段干是魏邑名也，魏世家有段干木本，蓋因邑為姓。」風俗通氏姓注云：「姓段名干木」，恐或失之矣。禽子、詳公輸篇。畢云：「呂氏春秋云『禽滑釐學于墨子，許犯學于禽滑釐』。此稱禽子，則墨子門人小子之文矣」。傅說之徒傅說，見尚賢中篇。此與段干木、禽子並舉，似不類，疑後人所增竄也。是也。其友皆好矜奮，荀子正名篇云：「有兼聽之明，而無奮矜之容」，又子道篇，楊注云：「奮，振矜也。」創作比周，左文十八年傳云：「頑嚚不友，是與比周」，杜注云：「比，近也。周，密也。」則家日損、身日危、名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、豎刀之徒是也。蘇云：「春秋時子西有三，一為鄭公孫夏，一為楚鬥宜申，一為楚公子申。茲所舉，蓋鬥宜申也。」畢云：「經傳或作『豎貂』，此作『刀』者，『貂』省文舊作『刁』，非。玉篇云『刀，丁ㄠ切，亦姓，俗作刁』。」案：論語憲問篇「或問子西，曰：彼哉彼哉」，集解「馬融云子西，鄭大夫，或曰楚令尹子西。」此子西或亦斥楚公子申。蘇說未塙。易牙、豎刀並見公羊僖十八年傳。左僖二年傳作「寺人貂」，杜注云：「寺人，奄官豎貂也」，貂、刀字通。詩曰「必擇所堪。畢云「『堪』當為『媅』字假音。」王云：「媅訓為樂，與染義無涉。『堪』當讀為湛，湛與漸漬之漸同，說文作『瀸』，云『漬也』。月令『湛熾必絜』，鄭注曰『湛，漬也。』內則說八珍之漬云：『湛，諸美酒』，注曰：『湛，亦漬也』。考工記鍾氏『以朱湛丹秫』，注曰：『鄭司農云：湛，漬也。玄謂湛讀如漸車帷裳之漸』，是湛與漸同，湛、漬皆染也。楚辭七諫『日漸染而不自知兮』，王注曰：『稍漬為漸，汙變為染。』考工記鍾氏注曰：『漬亦染也。』必擇所湛，猶云必擇所染耳。荀子勸學篇曰：『蘭槐之根是為茞，其漸之滫中，君子不近，庶人不服，其質非不美也，所漸者然也』。晏子春秋雜篇曰：『今夫蘭本三年而成，湛之苦酒，則君子不近，庶人不佩，湛之麋醢，而賈匹馬矣。非蘭本美也，所湛然也。願子之必求所湛』。說苑雜言篇曰：『今夫蘭本三年，湛之以鹿醢，既成，則易以匹馬，非蘭本美也。願子詳其所湛，既得所湛，亦求所湛。』義並與墨子同。」案：王說是也。蘇云：「此蓋逸詩。」必謹所堪」者，此之謂也。
法儀第四
    畢云：「法，說文云『灋，刑也，平之如水，從水、廌，所以觸不直者去之，法今文省。』此借為法度之義。儀，義如渾天儀之儀。說文云『檥，榦也』，儀與檥音相近。又說文云『儀，度也』，亦通」。詒讓案：爾雅釋詁云「儀，榦也」，與說文「檥」說解同。管子形勢解篇云「法度者萬民之儀表也」。此篇所論，蓋天志之餘義。
    子墨子曰：「天下從事者不可以無法儀，無法儀而其事能成者無有也。舊本脫，今據群書治要增。雖至士之為將相者，皆有法，雖至百工從事者，亦皆有法，百工為方以矩，為圓以規，直以繩，正以縣。畢云：「此縣挂正字。」詒讓案：考工記輿人云「圜者中規，方者中矩，立者中縣，衡者中水。」莊子馬蹄篇云「匠人曰：我善治木，曲者中鉤，直者應繩」，即此義。無巧工不巧工，皆以此五者為法。俞云：「『五』當作『四』，上文『百工為方以矩，為圓以規，直以繩，正以縣』，並無五者。」詒讓案：以考工記校之，疑上文或當有「平以水」三字，蓋本有五者，而脫其一與？巧者能中之，畢云「史記索隱云『倉頡篇云：中，得也。』」不巧者雖不能中，放依以從事，畢云：「說文云『仿，相似也。』放與仿同。」猶逾己。畢云「猶勝于己。」故百工從事，皆有法所度。治要無「所」字。下同。今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工，辯也。」畢云：「說文云『辯，治也。』」
    然則奚以為治法而可？當皆法其父母奚若？當與嘗通，嘗試也。詳天志下篇。王引之云：「當並與儻同。」畢云：「奚若與何如同。」天下之為父母者眾，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其學奚若？學謂師也。天下之為學者眾，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其君奚若？天下之為君者眾，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁不可以為法。故父母、學、君三者，莫可以為治法。下舊有「而可」二字。王云：「既言莫可以為治法，則不當更有『而可』二字，此涉下句而衍。」案：王說是也，今據刪。
    然則奚以為治法而可？故曰莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，治要作「息」。其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為必度於天，天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之、兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也？治要「知天」下有「之」字。以其兼而有之、兼而食之也。今天下無大小國，「大小」，治要作為「小大」。皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不犓羊、畢云：「當云牛羊。」豢犬豬，畢云：「說文云『犓，以芻莖養牛也』，『豢，以穀圈養豕也。』玉篇云『犓，則俱切，今作芻』。陸德明莊子音義云『司馬云：牛羊曰芻，犬豕曰豢。』」蘇云：「案：『犓』乃『芻』『牛』兩字而誤合為一者，文當云『芻牛羊』。」絜為酒醴粢盛，畢云：「『潔』字正作『絜』。說文云『秶，稷也』，『粢，稻餅也』。然則『粢盛』之字作『齍』。以敬事天，此不為兼而有之、兼而食之邪！天苟兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也！故曰愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎！是以知天欲人相愛相利，舊本無「知」字，治要同。王云：「『是以』下有『知』字，而今本脫之，則文義不明。上文曰『奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也』，奚以知，正與是以知相應。」案：王說是也，今據增。而不欲人相惡相賊也。
    昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，畢云：「舊脫『愛』字，以意增。」率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。廣雅釋詁云「賓，敬也。」暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼，廣雅釋詁云：「詬，罵也」。左昭十三年傳「楚靈王投龜詬天而呼」，釋文云：「詬，詈辱也。」其賊人多，「其賊」，舊本作「賊其。」俞云：「按當作『其賊人多』，與上文『其利人多，故天福之』相對。」案：俞校是也，今據乙。故天禍之，使遂失其國家，遂與隊通，易震「遂泥」。釋文云「『遂』，荀本作『隊』，俗作『墜』，義同。淮南子天文訓高注云「隊，隕也。」身死為僇於天下，「僇」，治要作「戮」。大學「辟則為天下僇矣」，孔穎達疏云「僇謂刑僇也。」荀子非相篇云「為天下大僇」，楊注云「僇與戮同」。後世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀、紂、幽、厲是也，愛人利人以得福者，禹湯文武是也。愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者亦有矣。
七患第五
    以下二篇所論皆節用之餘義。
    子墨子曰：「國有七患。七患者何？城郭溝池不可守，而治宮室，一患也；邊國至境畢云：「當為『竟』。本書耕柱云：『楚四竟之田』，只作『竟』。」洪云：「『邊』當是『適』字之訛，古『敵』字多作『適』。言敵國至境，而四鄰莫救，故可患也。」四鄰莫救，二患也；先盡民力無用之功，賞賜無能之人，民力盡於無用，財寶虛於待客，三患也；仕者持祿，游者愛佼，舊本「持」訛「待」，「愛佼」訛「憂反」。群書治要引「待」作「持」，「反」作「佼」。王云：「『待』當為『持』，『憂反』當為『愛交』。呂氏春秋慎大篇注『持猶守也』。言仕者守其祿，游者愛其交，皆為己而不為國家也。管子明法篇曰：『小臣持祿養交，不以官為事』。晏子春秋問篇曰：『士者持祿，游者養交』。養交與愛交同意。今本『持』作『待』，『愛交』作『憂反』，則義不可通。逸周書大開篇『禱無愛玉』，今本『愛』訛作『憂』。隸書『交』字或作『友』，與『反』相似而訛也。」俞云：「王說是矣，然以『憂』為『愛』字之誤，恐未必然。古書多言持祿養交，尟言持祿愛交者。且持養二字同義，荀子勸學篇『除其害者以持養之』，榮辱篇『以相群居，以相持養』，議兵篇『高爵豐祿以持養之』，呂氏春秋長見篇『申侯伯善持養吾意』，並以『持養』連文。墨子天志篇亦云：『持養其萬民』。然則此文既云持祿，必云養交，不當云愛交也。墨子原文蓋本作『恙交』，『恙』即『養』之假字，古同聲通用，後人不達假借之旨，改其字作『憂』，而墨子原文不可復見矣。」案：王校是也，今據正。「佼」即「交」，字通，今從治要正。管子七臣七主篇云：「好佼友而行私請」，又明法篇云：「以黨舉官，則民務佼而不求用」，明法解云：「群臣相推以美名，相假以功伐，務多其佼，而不為主用」，並以「佼」為「交」。此云愛佼，猶管子云好佼、務佼也。韓非子三守篇云：「群臣持祿養交」，荀子臣道篇云：「偷合苟容，以之持祿養交而已耳」，諸書並云持祿，與此書同，而養交之文，則與此書微異。俞校必欲改「憂」為「恙」，以傅合之，則又求之太深，恐未塙。君脩法討臣，臣懾而不敢拂，舊本「臣」字不重，今據群書治要補。「拂」，治要作「咈」。案：「咈」正字，「拂」假字。說文手部云：「拂，過擊也」，口部云：「咈，違也。」荀子臣道篇云：「事暴君者，有補削無撟拂」，楊注云：「拂，違也。」賈子保傅篇云：「潔廉而切直，匡過而諫邪者謂之拂。拂者，拂天子之過者也。」書堯典「咈哉」，偽孔傳云：「咈，戾也。」四患也；君自以為聖智而不問事，自以為安彊而無守備，四鄰謀之不知戒，五患也；所信者不忠，所忠者不信，上句「信」字舊本訛「言」，又無兩「者」字，今據群書治要補正。六患也；畜種菽粟「畜」治要作「蓄」，字通。畢云：「『菽』正為『尗』。」不足以食之，大臣不足以事之，畢云：「舊脫『以』字，一本有。」詒讓案：群書治要亦有「以」字。荀子正名篇，楊注云：「事，任使也。」賞賜不能喜，誅罰不能威，七患也。以七患居國，必無社稷；「無」，疑當為「亡」。畢云：「國、稷為韻。」以七患守城，敵至國傾。畢云：「城傾為韻。」七患之所當，國必有殃。畢云：「當、殃為韻。」
    凡五穀者，民之所仰也，君之所以為養也，故民無仰則君無養，畢云：「仰、養為韻。」民無食則不可事，畢云：「食、事為韻」。故食不可不務也，地不可不力也，用不可不節也。「力」，畢本作為「立」，云「立、節為韻。」案：畢本訛，今據道藏本及明刻本正。王云：「畢說非也。古音『立』在緝部，『節』在質部，則立、節非韻。原本『立』作『力』，『力』在職部，力、節亦非韻。」五穀盡收，則五味盡御於主，獨斷云：「御者進也，凡飲食入於口曰御」。不盡收則不盡御。白虎通義諫諍篇云：「陰陽不調，五穀不熟，故王者為不盡味而食之。」畢云：「主、御為韻。」王云：古音『主』在厚部，『御』在御部，則主、御非韻。」一穀不收謂之饉，二穀不收謂之旱，俞云：「按旱者不雨也，不得為二穀不收之名。疑『旱』乃『罕』字之誤。一穀不收謂之饉，二穀不收謂之罕。饉也，罕也，皆稀少之謂。饉猶僅也，故襄二十四年穀梁傳作『一穀不升謂之嗛』。嗛，猶歉也。然二穀不收謂之罕，其義正一律矣。」三穀不收謂之凶，四穀不收謂之餽，畢云：「漢書食貨志云：『負擔餽饟』，師古曰：『餽亦饋字，言須饋餉』。」邵晉涵云：「餽與匱通。鄭注月令曰：『匱，乏也。』」王云：「須餽餉不得謂之餽，畢說非，邵說是也。」五穀不收謂之饑。畢云：「太平御覽引作『飢』，誤。此飢餓字。」又畢本此下增「五穀不熟，謂之大侵」八字，云：「八字舊脫，據藝文類聚增。穀梁傳云：『一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵。』爾雅云『穀不孰為饑，蔬不孰為饉，果不孰為荒』，與此異。」王云：「既言五穀不收謂之饑，則不得又言五穀不熟謂之大侵。藝文類聚百穀部引墨子『五穀不孰，謂之大侵』者，乃涉上文引穀梁傳『五穀不升謂之大侵』而衍，故太平御覽時序部二十、百穀部一，引墨子皆無此八字。墨子所記本與穀梁傳不同，不可強合也。下文『饑則盡無祿』，畢依類聚於『饑』下增『大侵』二字，亦御覽所無。」案：王說是也。釋慧苑華嚴經音義二，引「饑」亦作「飢」，下無「五穀不孰」八字。歲饉，則仕者大夫以下皆損祿五分之一。旱，則損五分之二。凶，則損五分之三。餽，則損五分之四。饑，畢據藝文類聚增大侵」二字，誤，今不從。則盡無祿稟食而已矣。稟食，謂有稍食而無祿也。說文｛亠回｝部云：「稟，賜穀也。」周禮司士，鄭注云：「食，稍食也。」又宮正注云：「稍食祿稟。」故凶饑存乎國，人君徹鼎食五分之五，曲禮鄭注云：「徹，去也。」五分之五，義不可通，疑當作五分之三。玉藻云：「諸侯日食特牲，朔月少牢。」此五鼎則少牢也。以禮經攷之，蓋羊一、豕二、倫膚三、魚四、腊五，五者各一鼎，徹其三者，去其牢肉，則唯食魚腊，不特殺也。白虎通義諫諍篇云：「禮曰：一穀不升徹鶉鷃，二穀不升徹鳧雁，三穀不升徹雉兔，四穀不升損囿獸，五穀不升不備三牲。」白虎通蓋據天子而言。故云三牲。大荒不特殺，則不止不備而已。大夫徹縣，周禮小胥云：「卿大夫判縣」，鄭注謂左右縣。曲禮云：「大夫無故不徹縣」，孔疏云：「徹亦去也。」士不入學，周書糴匡篇云：「成年，餘子務藝；年儉，餘子務穡。」是不入學也。君朝之衣不革制，君朝之衣，天子皮弁服，諸侯則冠弁服也。周禮司服云：「眡朝則皮弁服」，鄭注云：「視朝，視內外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，積素以為裳」，又「凡甸冠弁服」，注云：「冠弁委貌，其服緇布衣，亦積素以為裳，諸侯以為視朝之服」，是也。周書大匡篇云：「大荒祭服漱不制。」朝服輕於祭服，不制明矣。蘇云：「革，改也。」諸侯之客，四鄰之使，雍食而不盛，畢云：「『雍食』，疑一『饔』字。說文云：『饔，孰食也』。」王云：「『雍食』當為『雍飧』。周官外饔『凡賓客之飧，饔饗食之事』，鄭注曰：『飧，客始至之禮。饔，既將幣之禮。』飧饔即饔飧也。饔、雍古字通。」案：王說是也。糴匡篇云：「年儉，賓祭以中盛；年饑，則勤而不賓；大荒，賓旅設位有賜」，與此略同。徹驂騑，畢云：「高誘注呂氏春秋云：『在中曰服，在邊曰騑。』」塗不芸，穀梁襄二十四年傳云：「大侵之禮，廷道不除。」范甯注云「廷內道路不修除也。」畢云：「『塗』俗寫從土，本書非攻中云：『涂道之脩遠』，只作『涂』。芸，〈耒芸〉省文。」馬不食粟，婢妾不衣帛，此告不足之至也。
    今有負其子而汲者，隊其子於井中，畢云：「此『墜』正字。說文云：『隊，從高隊也。』井讀如阱。」案：阱不當云汲，畢誤。其母必從而道之。蘇云：「道與導同，謂引也。」今歲凶、民饑、道餓，重其子此疚於隊，畢云：「言重于其子。」王引之云：「『重其子此疚於隊』，當作『此疚重於隊其子。』疚，病也。言此病較之隊其子者為尤重也。今本顛倒，不成文義。」案：王說是也，蘇說同。其可無察邪？故時年歲善，畢云：「說文云『秊，穀孰也，故曰時年。』」案：年歲連讀，年即歲也，畢非。則民仁且良；時年歲凶，則民吝且惡。夫民何常此之有？句。為者疾，食者眾，則歲無豐。俞云：「『疾』當為『寡』。為之者寡，食之者眾，則雖有豐年不足以供之，故歲無豐也。今作『為者疾』，則不可通矣，蓋後人據大學以改之，而不知其非也。」案：俞說未塙，此疑當作「為者疾，食者寡，則歲無凶。為者緩，食者眾，則歲無豐。」此上文咸以歲善與歲凶對舉，是其證。今本脫「食者寡」至「為者緩」十字，文義遂舛牾不合矣。故曰財不足則反之時，食不足則反之用。故先民以時生財。禮記坊記，鄭注云：「先民，謂上古之君也。」書伊訓孔疏引賈逵國語注云：「先民，古賢人也。」固本而用財，則財足。故雖上世之聖王，豈能使五穀常收，而旱水不至哉？然而無凍餓之民者何也？其力時急，而自養儉也。故夏書曰：『禹七年水』，殷書曰：『湯五年旱』，畢云：「管子權數云：『管子曰：湯七年旱，禹五年水』，與此文互異。莊子秋水云：『湯之時八年七旱』。荀子王霸云：『禹十年水，湯七年旱。』賈誼新書憂民云：『禹有十年之蓄，故免九年之水。湯有十年之積，故勝七年之旱』。淮南子主術云：『湯之時七年旱』，又異。」詒讓案：呂氏春秋順民篇云：「昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林。」與此書所言正合。王充論衡感虛篇亦云：「書傳言湯遭七年旱，或言五年」，是古書本有二說也。此其離凶餓甚矣，畢云：「離讀如羅。」詒讓案：「凶餓」當作「凶饑」，即冢上三穀四穀不收而言。下云「不可以待凶饑」又云「民見凶饑則亡」，皆其證也。此涉下凍餓而誤。然而民不凍餓者何也？其生財密，其用之節也。
    故倉無備粟，不可以待凶饑。「倉」，舊本訛作「食」，俞云：「『食』乃『倉』字之誤，『倉無備粟』與下句「庫無備兵』文正相對，若作『食』字，失其旨矣。下文云『食者國之寶也，兵者國之爪也』，『食』字即此文『粟』字，不得據彼而疑此文當作『食』也。」案：俞校是也，今據正。庫無備兵，雖有義不能征無義。城郭不備全，不可以自守。心無備慮，不可以應卒。是若慶忌無去之心，不能輕出。要離殺吳王子慶忌，見呂氏春秋忠廉篇，高注云：「慶忌者，吳王僚之子也，有力捷疾，而人皆畏之，無能殺之者。」案：淮南子說山訓高注及吳越春秋闔閭內傳，並以慶忌為王僚子，惟淮南詮言訓許注以為僚之弟子，未知孰是。畢云：「言慶忌雖勇，猶輕出致死。昔吳王患慶忌之在鄰國，恐合諸侯來伐，要離詐以負罪出奔，戮妻子，斷右手，如衛，求見慶忌，與東之吳，渡江中流，順風而剌慶忌。事見吳越春秋闔閭內傳。」蘇云：「『去』下，據上文當脫『備』字。」夫桀無待湯之備，故放；紂無待武之備，故殺。王引之云：「禦敵謂之待。魯語『帥大讎以憚小國，其誰云待之』，楚語『其獨何力以待之』，韋注並云：『待，禦也。』」桀、紂貴為天子，富有天下，然而皆滅亡於百里之君者何也？孟子公孫丑篇云：「湯以七十里，文王以百里。」有富貴而不為備也。故備者國之重也，食者國之寶也，兵者國之爪也，城者所以自守也，畢云：「寶、爪、守為韻。」此三者國之具也。故曰以其極賞，周書命訓篇云：「極賞則民賈其上，賈其上則民無讓，無讓則不順」。以賜無功，虛其府庫，以備車馬衣裘奇怪，苦其役徒，以治宮室觀樂，死又厚為棺槨，畢云：「舊作為『槨』，俗寫。」多為衣裘，生時治臺榭，畢云：「當為『謝』。荀子王霸云：『臺謝甚高』，楊倞曰：『謝，榭同。』陸德明左氏音義云：『榭，本亦作謝』，知古無榭字。」死又脩墳墓，故民苦於外，府庫單於內，畢云：「史記云：『王之威亦單矣』，集解云：『徐廣曰：單亦作殫』。索隱云：『按單音丹。單，盡也』。」上不厭其樂，下不堪其苦。故國離寇敵則傷，畢云：「離讀如羅。」民見凶饑則亡，此皆備不具之罪也。且夫食者，聖人之所寶也。故周書曰：「國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。」此之謂國備。」畢云：「周書云：『夏箴曰：小人無兼年之食，遇天饑，妻子非其有也；大夫無兼年之食，遇天饑，臣妾輿馬非其有也；國無兼年之食，遇天饑，百姓非其有也。』墨蓋夏教，故義略同。」案：畢據周書文傳篇文，此文亦本夏箴而與文傳小異。攷穀梁莊二十八年傳云：「國無三年之畜，曰國非其國也」，與此文略同。疑先秦所傳夏箴文本如是也。又御覽五百八十八，引古廣百官箴敘云：「墨子著書稱夏箴之辭」，蓋即指此。若然，此書當亦稱夏箴，與周書同，而今本脫之。
辭過第六
    畢云：「辭受之字從受，經典假借用此。過，謂宮室衣服飲食舟車蓄私五者之過也。」詒讓案：此篇與節用篇文意略同，群書治要引，并入七患篇，此疑後人妄分，非古本也。
    子墨子曰：「古之民畢云：「太平御覽引，作『上古之民』。」未知為宮室時，畢云：「舊脫『室』字，據太平御覽增。」詒讓案：趙蕤長短經適變篇引，亦有「室」字。禮運云：「昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。」就陵阜而居。穴而處，「穴」上疑脫一字。下潤濕傷民，故聖王作為宮室。畢云：「『王』，太平御覽引作『人』。」為宮室之法，畢云；「太平御覽引作『制』。」曰：『室高足以辟潤濕，謂堂基之高。舊本脫「室」字，今據群書治要補。「辟」，治要、長短經並作「避」。「濕」字治要無。畢云：「辟，避字假音。」邊足以圉風寒，畢云：「『邊』，太平御覽引作『中』，非。『圉』，李善注左思賦引作『御』，太平御覽引作『禦』。玉篇云：『圉，禁也』。」上足以待雪霜雨露，王引之云：「待，禦也。節用篇『待』作『圉』，圉即禦字也。」宮牆之高禮記儒行鄭注云：「宮謂牆垣也。」畢云：「太平御覽引作『牆高』二字。」足以別男女之禮。』謹此則止，畢云：「謹，廑字假音。」凡費財勞力，不加利者，不為也。舊本脫「凡」字，今據治要補。畢云：「此下舊接『是故聖王作為宮室』云云，今移。」役，畢云：「當云『以其常役』，上脫三字。」脩其城郭，則民勞而不傷；以其常正，蘇云：「正同征。」收其租稅，則民費而不病。道藏本「則民」作「民則」。民所苦者非此也，苦於厚作歛於百姓。舊本此三十九字在「作誨婦人治之」下，盧文弨校云：「當在此。」畢據移正。王云：「作斂，與籍斂同。籍，古讀若昨，節用上篇『其籍斂厚』。」是故聖王作為宮室，便於生，治要作「使上」二字，誤。畢云：「太平御覽引作『以便生』。」不以為觀樂也；作為衣服帶履，便於身，治要作「使身」，誤。不以為辟怪也。畢云：「辟，僻字假音。」故節於身，誨於民，是以天下之民可得而治，長短經作「故天下之人」，無「可得而治」四字。財用可得而足。長短經有「也」字。當今之主，長短經作「王」。其為宮室則與此異矣。必厚作斂於百姓，治要、長短經並無「作」字。暴奪民衣食之財以為宮室臺榭曲直之望、青黃刻鏤之飾。畢云：「已上六句太平御覽節。」為宮室若此，故左右皆法象之。長短經「法」下有「而」字。是以其財不足以待凶饑，振孤寡，「振」，舊本作「脤」，俗字，今據治要正。故國貧而民難治也。長短經「治」作「理」，蓋避唐諱改。君實欲天下之治而惡其亂也，「實」，治要作「誠」。當為宮室不可不節。王引之云：「當猶則也。」
    古之民未知為衣服時，衣皮帶茭，畢云：「『衣皮』，藝文類聚引作『衣皮毛』，非。說文云：『茭，乾芻』。」王云：「乾芻非可帶之物，畢說非也。說文『茭，竹索也』，其草索則謂之茭。尚賢篇曰：『傅說被褐帶索』，謂草索也。此言帶茭，猶彼言帶索矣。」詒讓案：禮運說上古，云：「未有麻絲，衣其羽皮。」帶茭，疑即喪服之茭帶。傳云：「絞帶者，繩帶也。」冬則不輕而溫，長短經作「煖」。案：下文輕煖常見，似是。夏則不輕而凊。曲禮「冬溫而夏凊」，釋文云：「凊，七性反，字從冫，秋冷也。本或作水旁，非也。」說文仌部云「凊，寒也。」聖王以為不中人之情，「情」，治要作為「溫凊」二字，誤。故作誨婦人長短經「作」上有「聖人」二字，與下文同。但上已云聖王，則此不當重復，恐不足據也。治絲麻畢云：「『治』下舊有『役脩其城郭』云云四十八字，今移前。」梱布絹，畢云：「『梱』字當為『稛』。說文云：『絭，束也。』」詒讓案：非樂上作「綑布縿」，非命下作「梱布縿」，此「梱」或當為「捆」，亦「稛」之假字。「絹」當為「綃」，綃與繰通，故彼二篇又誤作「縿」，詳非樂篇。以為民衣。為衣服之法：『冬則練帛之中，說文糸部云：「練，湅繒也。繒，帛也。」畢云：「中讀去聲。」案：畢說非也，中即中衣，凡上服以內之衣，通稱中衣。深衣鄭目錄云「大夫以上，祭服中衣用素」，練帛即素也。詩唐風揚之水，孔穎達疏云：「中衣者，朝祭服之裏衣也，其制如深衣。」儀禮聘禮賈疏云「凡服四時不同，假令冬有裘，襯身有禪衫，又有襦絝，襦絝之上有裘，裘上有裼衣，禓衣之上有上服，皮弁祭服之等。若夏以絺綌，絺綌之上則有中衣，中衣之上加以上服也。」案：裼衣，亦通謂之中衣。冬或服裘，或服袍襺，皆有中衣。「中」，經典亦作「衷」。說文衣部云：「衷，裏褻衣。」穀梁宣九年傳云：「或衣其衣，或衷其襦」，范注云：「衷者，襦在裏也。」是對文衷為裏衣，散文則通言衣，故節用中篇云：「冬服紺緅之衣，足以為輕且暖。」足以為輕且煖；畢云：「文選注引作『煗』。」詒讓案：後文「煗」字兩見。說文火部煖、煗並訓溫也。長短經仍作「煖」。夏則絺綌之中，說文糸部云：「絺，細葛也。綌，粗葛也。」禮家說以絺綌上加中衣，此即以絺綌為中衣，則內衣通得謂之中也。足以為輕且凊。』舊本脫「煖」至「且」十二字，畢本據北堂書鈔增「煖夏則絺綌輕且」七個字。王云：「『夏則絺綌輕且凊』，本作『夏則絺綌之中，足以為輕且凊』，與『冬則練帛之中，足以為輕且煖』對文。北堂書鈔衣冠部三，引作『冬則練帛輕且煖，夏則絺綌輕且凊』，省文也。若下二句內，獨少『之中足以為』五字，則與上二句不對矣。群書治要所引上下皆有此五字，當據補。」案：王校是也。長短經引云：「夏則絺〈糹郄，去“阝”〉，足以為輕凊」，亦有「足以為」三字。謹此則止。故聖人之為衣服，舊本脫「之」字，今據治要補。適身體，和肌膚畢云：「北堂書鈔引云：『以適身體，以和肌膚。』」而足矣，非榮耳目而觀愚民也。長短經「非」下有「以」字。當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文采不知喜也。何則？其所道之然。故民衣食之財，家足以待旱水凶饑者何也？得其所以自養之情，而不感於外也。「感」，治要同。案：當為「惑」之誤。「也」字，治要無。是以其民儉而易治，長短經引「儉」上有「用」字。其君用財節而易贍也。畢云：「呂氏春秋適音云：『不充則不詹』，高誘曰：『詹，足也。詹讀如澹然無為之澹』。文選注云：『許君注淮南子云：澹，足也。古無，從貝字，此俗寫』。」府庫實滿，足以待不然，不然，謂非常之變也。漢書司馬相如傳「發巴蜀之士各五百人以奉幣，衛使者不然」，顏注引張揖云：「不然之變也。」治要作「不極」，蘇云：「『不然』疑當作『不時』」，並誤。兵革不頓，襄四年左傳「甲兵不頓」，杜注云：「頓，壞也。」士民不勞，足以征不服，故霸王之業可行於天下矣。當今之主，舊本作為「王」，長短經同，今據治要正，與上下文合。其為衣服，則與此異矣。冬則輕煗，治要作「煖」，下同。夏則輕凊，皆已具矣，必厚作斂於百姓，長短經無「作」字。暴奪民衣食之財，以為錦繡文采靡曼之衣，舊本倒作「衣之」。俞云：「『衣之』當作『之衣』，此十字一句讀。」詒讓案：長短經正作「以為文彩靡曼之衣」，今據乙。小爾雅廣言云：「靡，細也。」漢書韓信傳「靡衣媮食」，顏注云「靡，輕麗也。」文選七發，李注云：「曼，輕細也。」鑄金以為鉤，珠玉以為珮，大戴禮記保傅篇云：「玉佩上有蔥衡，下有雙璜，衝牙蚍珠，以納其間，琚瑀以雜之。」「珮」，治要作「佩」，長短經同。畢云：「當為『佩』，古無此字。」女工作文采，男工作刻鏤，以為身服。治要作「以身服之。」此非云益煗之情也，俞云：「情，猶實也。煗之情，猶言煗之實。云益者，有益也。廣雅釋詁曰：『云，有也。』『此非云益煗之情』，猶曰『此非有益煖之實』，上文曰『冬則輕煗，夏則輕凊』，而此獨言煗者，衣固以煗為主耳。」單財勞力單，亦盡也，詳上篇。畢歸之於無用也。舊本脫，今據治要增。以此觀之，「以」，長短經作「由」。其為衣服，非為身體，皆為觀好。長短經下有「也」字，是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也。夫以奢侈之君御好淫僻之民，治要、長短經並無「好」字。欲國無亂不可得也。君實欲天下之治而惡其亂，「實」，治要作「誠」。當為衣服不可不節。
    古之民未知為飲食時，治要無「時」字。素食而分處，素食，謂食草木。管子七臣七主篇云：「果蓏素食當十石。」素，疏之假字。淮南子主術訓云：「夏取果蓏，秋畜疏食」，「疏」，俗作「蔬」。月令「取蔬食」，鄭注云：「草木之實為蔬食。」禮運說上古，云：「未有火化，食草木之實」，即此素食也。故聖人作誨，男耕稼樹藝，畢云：「古只作『埶』，說文云：『埶，種也。從坴。（），持而種之。』」以為民食。其為食也，足以增氣充虛，彊體適腹而已矣。呂氏春秋重己篇云：「昔先聖王之為飲食酏醴也，足以適味充虛而已矣。」故其用財節，其自養儉，民富國治。治要「故」字在「民富」上。今則不然，厚作斂於百姓，治要無「作」字。以為美食芻豢，蒸炙魚鱉，蒸與烝通，毛詩小雅瓠葉，傳云：「炕火曰炙。」禮記禮運鄭注云：「炙，貫之火上。」治要無「魚鱉」二字。畢云：「太平御覽引此「炙」作「庖」，「鱉」作「鱉」。大國累百器，小國累十器，前方丈，畢本作「美食方丈」，云：「舊作『前方丈』三字，今據文選注兩引改『美食方丈』。太平御覽作『前則方丈』。」案：畢據文選七命及應璩與從弟君苗君冑書注所引校也。王云：「『美食』二字與上文相複，畢改非也。群書治要引作『前方丈』，則魏徵所見本正與今本同。文選注引作『美食方丈』者，此以上文之『美食』與下文之『方丈』連引，而節去芻豢以下十七字，乃是約舉其詞，不得據彼以改此也。太平御覽治道部八，引作『前則方丈』，句法較為完足。」詒讓案：孟子盡心篇云：「食前方丈」，趙岐注云：「極五味之鐉食，列於前方一丈。」目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味，冬則凍冰，夏則飾饐。畢云：「飾，若覆食之幂是也。饐，說文云：『飯傷濕也。』」洪云：「案飾饐與涷冰對文，皆言其食味之壞。『飾饐』當作『餲饐』。爾雅釋器『食饐謂之餲』，郭璞注：『飯穢臭。』論語鄉黨『食饐而餲』，孔注『饐餲，臭味變也』。『飾』本作『飭』，『餲』『飭』字形相近。」俞說同。張文虎云：「覆食之幂，義不當為飾。飾饐。群書治要引作餕饐，是也。玉藻『日中而餕』，注云：『餕，食朝之餘也。』論語，鄭注云：『食餘曰餕』，餕饐者，謂食餘而致壞也。」案：洪說近是。「飾」，治要作「餕」，則疑「酸」之借字。荀子正名篇云：「香臭芬鬱腥臊酒酸奇臭，以鼻異」，楊注云：「酸，暑浥之酸氣也」於此義亦得通。張望文生訓，不足據。人君為飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒畢云：「當為『餧』，說文云：『餧，饑也。』」雖欲無亂，畢云：「舊本脫『雖』字，據太平御覽增。」不可得也。君實欲天下治而惡其亂，「實」，治要作「誠」，「治」上，王校增「之」字。當為食飲當作「飲食」。不可不節。
    古之民未為知舟車時，重任不移，遠道不至，故聖王作為舟車，以便民之事。其為舟車也，全固輕利，畢云：「『全』，太平御覽引作『完』。」詒讓案：治要引，亦作「完」，意林同。可以任重致遠，其為用財少，而為利多，是以民樂而利之。法令不急而行，「令」，治要作「禁」。「法」上，舊本有「故」字。王云：「上『故』字涉下『故』字而衍，群書治要無。」民不勞而上足用，畢云：「『上』舊作『止』，一本如此。」詒讓案：治要亦作「上」。「足」下，治要有「以」字。故民歸之。當今之主，其為舟車與此異矣。全固輕利皆已具，「全」，治要亦作「完」。「具」下有「矣」字。必厚作斂於百姓，以飾舟車，治要作「以為舟車飾」。飾車以文采，飾舟以刻鏤。女子廢其紡織而脩文采，故民寒，男子離其耕稼而脩刻鏤，故民饑。治要作「飢」，下同。人君為舟車若此，故左右象之，是以其民饑寒並至，故為姦蒞。治要作「邪」。姦袤多則刑罰深，此句首，舊本無「姦蒞」二字。王云：「舊本兩『姦蒞』，脫其一，則義不可通。今據群書治要補。」刑罰深則國亂。治要「國」上衍「固」字。畢云：「太平御覽引云：『而國亂矣。』」君實欲天下之治而惡其亂，「實」，治要作「誠」。當為舟車不可不節。
    凡回於天地之間，「回」字訛，蘇云：「當作『同』」，亦未塙。包於四海之內，天壤之情，陰陽之和，莫不有也，雖至聖不能更也，何以知其然？聖人有傳，天地也，則曰上下；四時也，則曰陰陽；人情也，則曰男女；禽獸也，則曰牡牝雄雌也。真天壤之情，雖有先王不能更也。雖上世至聖，必蓄私不以傷行，私，謂妾媵私人。顧云：「晏子春秋內篇諫下『古聖王畜私不傷行』。」故民無怨，宮無拘女，故天下無寡夫。小爾雅廣義云：「凡無妻無夫，通謂之寡，寡夫曰索。」左襄二十七年傳云：「齊崔杼生成及彊而寡」，杜注云「偏喪曰寡。寡，特也。」內無拘女，外無寡夫，故天下之民眾。當今之君畢云：「上俱作『主』。」其蓄私也，大國拘女累千，小國累百，是以天下之男多寡無妻，女多拘無夫，男女失時，畢云：「『女』，舊作『子』，一本如此。」故民少，君實欲民之眾而惡其寡，當蓄私不可不節。
    凡此五者，聖人之所儉節也，小人之所淫佚也，儉節則昌，淫佚則亡，此五者不可不節。夫婦節而天地和，風雨節而五穀孰，衣服節而肌膚和。」
三辯第七
    畢云：「此辯聖王雖用樂，而治不在此。三者，謂堯舜及湯及武王也。」詒讓案：此篇所論蓋非樂之餘義。
    程繁畢云：「太平御覽引作程子。」詒讓案：公孟篇亦作「程子」，蓋兼治儒墨之學者。問於子墨子曰：「夫子曰舊本無此三字，王云：「『聖王』上當有『夫子曰』三字，而今本脫之，則文義不明。下文『今夫子曰：聖王不為樂』，是其證。」案：王說是也，今據增。『聖王不為樂』。昔諸侯倦於聽治，息於鐘鼓之樂；鐘鼓謂金奏。士大夫倦於聽治，息於竽瑟之樂；周禮小胥云：「卿大夫判縣，士特縣。」曲禮云「大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟」，孔穎達疏以為不命之士，若命士，則特縣。若然，士大夫之樂亦有鐘鼓。攷賈子新書審微篇云：「大夫直縣，士有琴瑟」，公羊隱五年何注引魯詩傳云：「大夫士曰琴瑟。」白虎通義禮樂篇云：「詩傳曰：大夫士琴瑟也。大夫士北面之臣，非專事子民，故但琴瑟而已。」曲禮疏引春秋說題辭，亦謂「樂無大夫士制」。此書義蓋與魯詩、春秋緯略同。農夫春耕夏耘，畢云：「說文云：『〈耒員〉，除苗間穢也，〈耒芸〉或字』，此省文。」秋斂冬藏，畢云「古只作『臧』。」息於聆缶之樂。畢云『聆』當為『瓴』。『聆缶』，太平御覽引作為『吟謠』，是也。『缶』是『〈搖，去“扌”〉』字之壞。」王云：「今本墨子作『聆缶』者，『聆』乃『〈瓦令〉』字之訛，『〈瓦令〉』即『瓴』字也，但移瓦於左，移令於右耳。北堂書鈔樂部七缶下，鈔本太平御覽樂部三及二十二缶下引墨子，並作『吟』缶』。『吟』亦『〈瓦令〉』之訛。蓋墨子書『瓴』字本作『〈瓦令〉』，故今本訛作『聆』，諸類書訛作『吟』，而缶字則皆不訛也。其刻本御覽作『吟謠』者，後人不知『吟』為『〈瓦令〉』之訛，遂改『吟缶』為『吟謠』耳。上文云：『諸侯息於鐘鼓，上大夫息於竽瑟』，此云：『農夫息於〈瓦令〉缶』，鐘鼓，竽瑟、〈瓦令〉缶皆樂器也。淮南精神篇『叩盆拊瓴相和而歌』，盆即缶也。若吟謠則非樂器，不得言吟謠之樂矣。」案：王說是也。說文瓦部云：「瓴，｛雝缶｝也，似缾者」。又缶部云：「缶，瓦器，所以盛酒漿，秦人鼓之以節歌。」詩陳風宛丘篇「坎其擊缶」，毛傳云：「盎謂之缶」，爾雅釋器同，郭注云：「盆也」史記李斯傳云：「擊甕叩缻，真秦之聲也。」瓴、甕同物，缻即缶之俗。今夫子曰：『聖王不為樂』，此譬之猶馬駕而不稅，方言云：「稅，舍車也。趙、宋、陳、魏之閒謂之稅」，郭璞注云：「稅猶脫也。」畢云：「太平御覽作『脫』，同。」弓張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至邪？」俞云：「『非』字衍文。」
    子墨子曰：「昔者堯舜有茅茨者，畢云：「『茅茨』舊作『第期』，今據太平御覽改。」俞云：「茅茨土階，是言古明堂之儉，不得云且以為禮、且以為樂也。下文曰：『周成王之治天下也，不若武王；武王之治天下也，不若成湯；成湯之治天下也，不若堯、舜。故其樂逾繁者，其治逾寡』，然則其說堯﹑舜，亦當以樂言，不當以宮室言也，疑後人不達第期之義，而臆改之，未可為據，仍當從原文，而闕其疑。」案：俞說非也。若第期專以樂言，則下文不當云且以為禮。畢校不誤。詩小雅甫田，鄭箋云：「茨，屋蓋也」，孔疏云：「墨子稱茅茨不翦，謂以茅覆屋。」且以為禮，且以為樂；湯放桀於大水，蘇云：「案列女傳云『流於海，死於南巢之山』，尚書大傳云『國君之國也，吾聞海外有人，與其屬五百人去』，與此言合。」環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰護，又脩九招；畢云：「『脩』舊作『循』，今以意改。已上十六字舊脫，今據太平御覽增。呂氏春秋云：『湯命伊伊作為大護，歌晨露，脩九招、六列。』」案：道藏本雖亦有脫文，然尚有「自作樂命曰九招」七字，則未全脫也，畢說未審，風俗通義聲音篇云：「湯作護。護言救民也」，藝文類聚帝王部引春秋元命苞云：「湯之時民大樂其救於患害，故護者救也」，白虎通義禮樂篇云：「湯曰大護者，言湯承衰能護民之急也」，公羊隱五年，何注云：「殷曰大護，殷時民樂，大其護己也」，並與此同。周禮大司樂「護」作「濩」，漢書禮樂志同「護」，「濩」字亦通。九招，即書皋陶謨「簫韶九成」，舜樂也。史記夏本紀云：「禹興九招之樂」，呂氏春秋古樂篇云：「嚳作九招，舜令質修之。」山海經大荒西經云：「啟始歌九招」，周禮大司樂作「九｛殸石｝」。招、韶、｛殸石｝字並通。武王勝殷殺紂，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰象；畢云；「呂氏春秋云：『周公為三象』，乃成王之樂。此云象又是武王作，未詳。」案：毛詩周頌序云：「維清，奏象舞也」，鄭箋云：「象，用兵時刺伐之舞，武王制焉。」禮記文王世子「下管象」，鄭注云：「象，周武王伐紂之樂。」春秋繁露三代改制質文篇云：「文王作武樂，武王作象樂，周公作汋樂。」淮南子氾論訓云：「周武象。」高注云：「武王樂也。」白虎通義禮樂篇云：「周公曰酌，武王曰象者，象太平而作樂，示已太平也，合曰大武。」此皆以象為武王所作。畢專據呂覽古樂篇以疑此書，殊為失攷。周禮大司樂六樂有大武而無象，則大武自為周之正樂，象蓋舞之小者。周頌孔疏謂象舞象文王之事，大武象武王之事，大武之樂亦為象，傅合武、象為一，非也。左襄二十九年傳云「見舞象箾南籥者」，杜注云「象箾舞所執，文王之樂」，杜又以象為文王樂，史記吳世家集解引賈逵、詩周頌疏引服虔，說並同，蓋皆傳聞之異。周成王因先王之樂，又自作樂，命曰騶虞。王云：「御覽引作『周成王因先王之樂，又自作樂，命曰騶吾』，是也。上文云：『湯因先王之樂，又自作樂，命曰護。武王因先王之樂，又自作樂，命曰象』，即其證。今本脫去『又自作樂』四字，則義不可通。困學紀聞所引已同。今本書傳中，『騶虞』字多作『騶吾』，故困學紀聞詩類引墨子尚作『騶吾』，今作『騶虞』者，後人依經典改之。」案：王說是也，今據增。鈔本御覽樂部三引此書，「騶虞」又作「鄒吾」，字並通。詩召南有騶虞篇，蓋作於成王時，故墨子以為成王之樂。凡詩皆可入樂也。周禮大司樂「大射令奏騶虞」，鄭注云：「騶虞，樂章名。」周成王之治天下也，不若武王，武王之治天下也，不若成湯，成湯之治天下也，不若堯舜。故其樂逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂非所以治天下也。」
    程繁曰：「子曰：『聖王無樂』，此亦樂已，若之何其謂聖王無樂也？」